Мысли вслух на18 Апреля 2024

Простые слова автора этой части книги Бытия описывают весьма значительное событие. Для Авраама его поступок — подвиг доверия; на старости лет (ему семьдесят пять) он оставляет все — связи, устроенную жизнь, перспективы — и уходит в неизвестность потому, что к этому призвал его Бог. Призвание Авраама и его богоизбранность, в сущности, оказываются тесно связанными вещами. Потому, именно потому Авраам становится отцом всех верующих, потому в нем благословляются все племена земные, что он оказался способен совершить этот подвиг доверия. Мы обычно думаем, что Бог избирает человека — и этот человек становится выше других по своим возможностям и духовным силам. Но на самом деле все наоборот. Тот, кто способен доверять — тот и оказывается избранным. Именно это имеет в виду Господь Иисус Христос, когда говорит, что много званных, а мало избранных.

Кроме того, важно, что с этого поступка Авраама начинается исцеление человечества от греха и смерти. Вера Авраама столь важна, что покрывает нравственное несовершенство самого Авраама и среды, в которой он живет. Вера его вменяется ему в праведность; и дело не в том, что вера «засчитывается» Аврааму вместо отсутствующей у него праведности. Вера Авраама оказывается единственным путем, который может к праведности привести. Это длинный путь, на который призвано все человечество. Начинается он верой Авраама, а заканчивается словами Богородицы: «Се, раба Господня...».

Отношения Авраама с Богом всё же совершенно замечательны и удивительны: чего стоит один его торг с вестниками Божьими, а фактически, с Самим Богом! Но о чём же просит Его Авраам? Казалось бы, об очень простой вещи: о справедливости, когда дело касается целого народа и целого города. И всё же на деле всё оказывается не так просто: если город полон греха, но в нём всё же сохраняется горстка праведников, что делать с таким городом Богу? Хранить его дальше или предоставить своей судьбе, обрекая на катастрофу? И сколько нужно праведников, чтобы этой катастрофы избежать? Когда-то, во времена Ноя, его праведности оказалось недостаточно для спасения мира. А сколько достаточно? Не на мир — на город? Разговор Авраама с Богом обрывается на десяти. Если найдётся десять праведников — город будет стоять, если нет — погибнет. Но почему же именно десять? Почему не пять, не трое? Чтобы понять смысл притчи (а перед нами, очевидно, именно притча), надо вспомнить, когда Книга Бытия приобрела свой нынешний вид. А произошло это сравнительно поздно, во время Вавилонского плена, когда уже существовала Синагога и действовали соответствующие нормы, касающиеся общинной жизни. А согласно этим нормам минимальная численность общины составляет десять человек. И тогда становится ясен смысл притчи: город может выжить лишь в том случае, если в нём найдётся хотя бы одна община праведников. Не просто отдельные люди, а именно община. Ведь наличие общины позволяет её членам не просто выживать в духовно и нравственно враждебном окружении, но и активно на это окружение влиять, если, конечно, такая община сама живёт полноценной духовной жизнью. Если же такой общины нет, то город обречён, и тогда, если в нём всё же найдутся отдельные праведники, Бог, наверное, поможет им спастись. Им, но не городу, который отвергает и их праведность, и их самих.

Сегодняшнее евангельское чтение — продолжение разговора о том, что встреча с Иисусом — тайна, сокрытая в сердце каждого человека. В сегодняшнем чтении Иисус говорит нам о том, как это происходит. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня». Таким образом, не только и не столько человек ищет Бога: это Бог ищет человека. К.С.Льюис писал об этом так: «Вы не воззвали бы ко Мне, если бы Я не воззвал к вам». Мы приходим к Иисусу, услышав голос Бога в сердце. Более того, Иисус говорит, что к Нему приходит «научившийся от Отца». Даже когда человек ещё не пришёл к вере — в его сердце уже, возможно, началось общение с Богом. Господь учит нас, даже когда мы об этом не подозреваем.

Сегодняшнее чтение рассказывает о том, как Иисус посылает на проповедь Своих учеников, поручив им обойти Иудею и Галилею, где большинство населения составляли евреи. Очевидно, время проповеди среди самарян и язычников ещё не пришло (ст. 5 – 6). Это не удивительно: в самом деле, кто, как не народ Божий, должен был бы откликнуться на проповедь Царства? И, как бы то ни было, именно еврейский народ должен был первым услышать и о Царстве, и о Мессии. Конечно, каждому была оставлена свобода принять или отвергнуть свидетельство посланных (ст. 14 – 15), но свидетельство это должно было прозвучать, и прозвучать во всех «городах Израилевых» (ст. 23), так, чтобы каждый из народа мог услышать. Впрочем, о том, что примут свидетельство далеко не все, Иисус знает очень хорошо, и предупреждает об этом апостолов (ст. 16 – 18). И всё же такое свидетельство абсолютно необходимо: иначе в день Суда вполне могли бы найтись те, кто сказал бы, что они ничего не слышали о Христе и ничего не знают о Царстве. Но, чтобы свидетельствовать о Царстве и о Том, Кто его принёс (ст. 7), важно дать каждому это Царство увидеть, и потому Иисус даёт ученикам власть совершать всё то, что Сам Он совершает в мире (ст. 8). И, конечно же, важна сама готовность учеников быть свидетелями. Иисус велит им отправляться в путь так, как принято было входить в Храм (ст. 9 – 10): входящий во двор храма не должен был иметь с собой денег (все нужные покупки делались на внешнем дворе), он должен был снять верхнюю («вторую») одежду и обувь, а также оставить у входа посох или палку, которой пользовался в дороге. Речь, очевидно, идёт о том, что свидетельствовать о Христе и о Царстве Божием можно лишь тогда, когда вся жизнь становится непрерывным предстоянием перед Богом. И лишь тот, кто готов жить так, может быть верным свидетелем; тогда даже в критической ситуации, в ситуации гонений, ему не придётся думать о том, что ответить гонителям (ст. 19 – 20).

В послании к Римлянам в целом, в том числе и в сегодняшнем отрывке, апостол Павел много и подробно говорит о судьбе Израиля и отношении христиан к нему. Увы, за прошедшие два тысячелетия проблема не утратила своей остроты, и антисемитизм продолжает оставаться одной из серьезных духовных болезней христиан. Но если в Древнем Риме он все же не имел выраженной религиозной окраски, то в странах, принадлежащих к христианской цивилизации — средневековой Испании, Германии до 1945 года, в нашей стране — к нему примешивается некоторое якобы христианское обоснование.

Апостол Павел рассматривает проблему отношения христиан к евреям с разных сторон. В сегодняшнем отрывке он предлагает нам важный для него самого образ культурной и дикой маслины. Будучи сам иудей из иудеев, апостол подразумевает под культурной маслиной и всю духовную традицию Ветхого завета, и, главным образом, апостолов и большинство христиан первого поколения. Все они были иудеями, и именно им мы обязаны нашей верой. Если ты, дикая маслина, говорит он нам — христианам из язычников — привился на место отпавших ветвей маслины культурной, то негоже тебе превозноситься над всем ее корнем. Не гордись, говорит апостол, но бойся. Ведь мы можем отпадать точно так же, как и иудеи.

И, в духе универсализма Нового завета, апостол Павел объясняет строгость и благость Божию только отпадением или верностью людей. Это значит, что национальная принадлежность не имеет здесь значения. Всякий человек, и язычник не меньше, чем иудей, может отвергнуть дар благодати Божией. Тем самым, с точки зрения апостола, никаких богословских оснований для антисемитизма нет. Из этого же с очевидностью следует, что, как и всякая ксенофобия, антисемитизм, мягко говоря, не украшает христианина.

Надежда на милость Бога вовсе не отвергает признание того, что торжество Его справедливости может оказаться суровым и нелицеприятным. Псалмопевец страшится судов Господа, но и принимает их, признаёт их справедливыми. Время активно противодействовать злу наступает тогда, когда те, кто в псалме назван врагами, забывают слова Бога.

Для нас слово забыли звучит мягко и чуть ли не извинительно: мало ли кто что забыл, от склероза трудно застраховаться... Но на страницах Библии слово "забыли" очень часто означает "сознательно отвергли", а Бог поругаем не бывает, поэтому за такую "забывчивость" необходимо держать ответ.

Человек, признающийся в том, что он любит закон и следует ему, понимает, что без Бога устоять на верном пути невозможно, поэтому он просит Его не дать им овладеть никакому беззаконию. Отвергая нечестивых, он плачет о том, что те не хранят закона, и мы вправе предположить, что не только скорбь о поруганном законе, но и сочувствие грешникам, губящим себя и не желающим сойти с гибельного пути, слились в этом плаче. Но они продолжают беззаконничать, и поэтому их приходится останавливать суровыми средствами.