Новость дня на 31 Мая 2009

Пожалуй, самое главное, что Священное Писание говорит нам о конце света, — это то, что он настанет. Господь весьма подробно объясняет ученикам, что конец будет подобен жатве, когда творение принесёт Создателю свой плод. Но весьма важно и то, что Он добавляет далее: мы не знаем того часа, в который придёт Господь наш. Потом, после Воскресения, Спаситель скажет об этом ещё более определённо: не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти. Выходит, знать о самом факте наступления конца нам нужно (коль скоро Сам Господь свидетельствует об этом), а время его наступления нам знать не следует. Более того, в притчах Христос призывает нас всегда быть готовыми к этому дню.

Древние христиане ожидали, что конец мира придёт со дня на день, и это ожидание, с одной стороны, одушевляло их и давало силы противостоять гонениям и соблазнам, но, с другой стороны, по прошествии двух-трёх столетий послужило причиной некоторого недоумения, разочарования и переосмысления Евангелия. В наше время мы настолько забыли о самой сути грядущего конца, что даты и признаки его наступления волнуют нас больше, чем то, что мы скажем на Последнем суде.

Вероятно, дело в том, что известие о конце времён необходимо нам не для того, чтобы как-то иначе определять свои действия и поступки. Жить в правде Божией нужно всегда — и назавтра после сотворения мира, и накануне его конца. Скорее, факт предстоящего завершения истории нужен нам для правильного отношения к этому миру и его реалиям. Небеса обветшают, как поношенная одежда, и вместе с ними исчезнут зло и страдания, насилие и ложь, которые мы привносим в творение. Это одновременно и день суда, и день надежды. Мы увидим Христа и увидим Его творение во всей задуманной Им красоте. По сравнению с этим отступает на второй план весь тот груз зависимостей и иллюзий, который заполоняет наше сознание и с которым нам всё равно придётся расстаться.

Размышляющие о временах Второго пришествия и Страшного Суда почему-то больше внимания обращают на катаклизмы, сопутствующие этим кризисным временам, нежели на совершенно чёткие слова Иисуса о том, что в тот ожидаемый момент будет продолжаться нормальная повседневная жизнь: не прервутся ни привычные труды, ни свадьбы, ни тем более приём пищи. Главные потрясения произойдут не в земной коре или атмосфере, а в жизни людей, в их душах. Выбор, который Господь предлагает нам сделать, совершается уже сейчас, причём совершается тихо и незаметно для большинства окружающих. Делают выбор совершенно похожие люди, но делают его по-разному. До поры до времени они рядом, но настанет час расставания, когда каждый пойдёт по тому пути, который для себя выбрал.

Интересно, что здесь Иисус опять упоминает смоковницу, приводя её в пример ученикам как умеющую чувствовать изменения времён; эти слова ещё раз заставляют нас вспомнить другую, не давшую плодов. Мы же призваны постоянно быть готовыми приносить плоды и вручать их Господу.

Сегодняшний отрывок представляет собой вторую часть рассказа Иисуса о конце времён, приведённого в Евангелии от Матфея. И здесь мы находим объяснение тому мнимому недоразумению, которое ставило в тупик ещё представителей первого христианского поколения: история кончилась, а Иисус, вопреки данному обещанию, всё не возвращался. Здесь Он прямо говорит, что всё, о чём Он рассказал ученикам, произойдёт ещё при их жизни (ст. 34; под «родом» здесь, по смыслу греческого слова, подразумевается «поколение»).

С другой стороны, о сроках Своего возвращения Он не сообщает ученикам ничего определённого; более того, Он говорит, что сроки эти известны лишь Отцу Небесному (ст. 36). В таком случае становится очевидно, что события, знаменующие собой конец земной истории, и возвращение Спасителя могло разделять некоторое время, продолжительность которого в тот момент точно определить было невозможно. Иисус, собственно, и не обещал ученикам, что вернётся во славе ещё при их жизни, он лишь обещал им, что они станут свидетелями конца той истории, завершающий этап которой они застали. А дальше остаётся лишь ждать возвращения Учителя и по возможности духовно не расслабляться (ст. 37–51).

Иисус не случайно сравнивает Своё возвращение с ситуацией, описанной в библейской притче о потопе: ведь во времена Ноя никто всерьёз не верил в то, что катастрофа возможна, и всерьёз к нависшей над человечеством опасности относился только сам Ной. Очевидно, возвращения Иисуса скорее можно ожидать именно тогда, когда большинство о возвращении этом вовсе не думает, погрузившись в повседневные дела и забыв о Христе, а может, и о духовной жизни вообще.

Но почему же остаются неизвестными сроки? Иисус, говоря о сроках, ссылается на то, что они известны одному лишь Отцу. Между тем, всё, известное Отцу, известно и Ему. В таком случае остаётся лишь предположить, что в тот день, когда Иисус рассказывал Своим ученикам о последних временах, сроки ещё не были известны и Отцу. Такое было бы вполне возможно, если бы Он на тот момент ещё не определился со сроком. Конечно, для Бога время не является самодовлеющей реальностью, как для нас, но все Его решения, если они имеют отношение к нашему миру, всё же укладываются в рамки привычных нам понятий о прошлом и будущем. И с нашей точки зрения принятие Им решения о дне возвращения Иисуса тогда было ещё делом будущего. И говорить об этом было ещё рано.

У Бога нет предопределённого для каждого плана, где каждый шаг человека был бы заранее известен; если бы дело обстояло так, то и день возвращения Спасителя был бы известен и предопределён ещё при сотворении мира. Но Бог оставляет каждому его свободу. И Свои планы осуществляет, сообразуясь со свободным выбором конкретных людей. А здесь ничего нельзя предсказать заранее, по крайней мере, для нас, людей, живущих в мире, где прошлое и будущее остаются абсолютной реальностью. Поэтому и день возвращения Спасителя невозможно предсказать заранее. Ведь до некоторой степени он зависит от выбора, сделанного каждым из нас.