Мысли вслух на26 Марта 2017

Тора очень серьёзно относится ко всякому обвинению человека в нарушении закона, требуя, чтобы такое обвинение было тщательно обосновано. Ничего удивительного тут нет: ведь принцип презумпции невиновности Торе известен не хуже, чем римскому праву. А потому всякое обвинение необходимо обосновать и доказать. Само собой понятно, что во времена, когда появился на свет текст Книги Второзакония, основным и, по сути, единственным доказательством было свидетельское показание.

В такой ситуации, естественно, требовалась особенно тщательная верификация всякого свидетельства, а инструментом такой верификации могло стать лишь ещё одно свидетельство, подтверждающее свидетельство, уже полученное. Но презумпция невиновности, отражённая в Торе, имеет не только юридическое измерение, выражающееся в том, что всякое свидетельское показание в поддержку выдвинутого обвинения должно быть проверено и перепроверено. Она имеет ещё одно, духовное измерение, которое не сразу бросается в глаза, но является не менее важным, чем измерение юридическое.

Особенно хорошо оно заметно именно в требовании как минимум двух, а в случае наиболее серьёзных обвинений - трёх свидетелей. В самом деле: серьёзные преступления редко совершаются публично, больше двух свидетелей серьёзного преступления может появиться, в сущности, лишь при условии, если такое преступление будет совершено открыто или если преступника застанут с поличным на месте преступления. Казалось бы, в условиях, когда не существовало никаких технических средств фиксации происходящего, такой подход должен был резко снизить возможности следствия и понизить раскрываемость преступлений, включая тяжкие.

И всё же Тора требует именно такого, предельно осторожного подхода к формированию доказательной базы обвинения. Быть может, даже ценой некоторого числа преступлений, остающихся нераскрытыми: ведь, по общему смыслу отражённого в Торе законодательства, недоказанное обвинение обвиняемому не вменяется, недоказанное преступление таковым не считается, а любое сомнение в достоверности доказательства вины толкуется в пользу обвиняемого (примерно так же, как предполагают в большинстве случаев и нормы современного права). Ведь каждому нормальному судье, судящему на основании Торы, как и каждому верующему яхвисту или иудею, было ясно: земной суд — предварительный, окончательное определение вынесет на Своём суде Сам Бог.

И если кто-то из преступников останется безнаказанным на земле потому, что не нашлось достаточного числа свидетелей, он получит своё в день того Суда, который ждёт каждого, и судья, не осудивший такого преступника, не имея нужных доказательств, не понесёт за свой приговор вины перед Богом. А вот если тот же судья, положившись на недостаточно веские доказательства вины, осудит невиновного, если он допустит ошибку, которой мог и должен был избежать, имея к тому все возможности, ответить на Суде ему придётся. За каждого, кого он осудил по легкомыслию или по легковерию.

Сколько событий в одном эпизоде: жёсткая оценка, данная Иисусом Своим ближайшим ученикам, исцеление одержимого, напоминание ученикам о той смерти, которая предстоит Спасителю. Какая же между ними связь? Ну, между исцелением и словами Иисуса о неспособности учеников исцелить одержимого связь очевидна; а что же насчёт тех слов о Своей крестной смерти, которые говорит Иисус апостолам, как видно, вскоре после истории с одержимым? Конечно, одно с другим можно связать хотя бы потому, что речь в обоих случаях идёт о непонимании учениками неких основополагающих для духовной жизни, для жизни в Царстве вещей. Без Воскресения Царства быть не может, как не может быть его без молитвы, без постоянной обращённости к Богу. Но есть тут и связь более глубокая: ведь, в сущности, в обоих случаях можно говорить о том, что в жизни учеников недостаёт самого Царства, недостаёт той полноты его жизни, без которой никому не помочь и никого не исцелить. И самим себе тоже не помочь: настанет день, когда все без исключения апостолы потеряют всякую надежду на то торжество Царства, свидетелями которого они, казалось, были ещё так недавно, когда находились рядом с Учителем. Но ведь и с одержимым то же самое: пока Учитель рядом, всё идёт хорошо, но вот, Его рядом не оказалось, и… Наверное, приобщиться к жизни Царства не так просто, мало его просто ощутить, хотя бы даже ощутить неоднократно. Что-то должно измениться в самом человеке, как изменилось в апостолах гораздо позже, в день Пятидесятницы. Чтобы жизнь в Царстве стала не эпизодом, а нормой. Наверное, только это и можно назвать спасением в полном смысле слова.

Господь смотрит не на лицо. Речь идет не только о внешности, но вообще обо всем, что лежит на поверхности, о том, как мы воспринимаем людей вокруг нас. Мы можем считать человека слабым, а он на самом деле — лидер, или человек производит впечатление очень общительного и открытого, души общества, а на самом деле он замкнут и всего боится, просто умеет надеть плотно сидящую маску. Господь смотрит не на маску, и даже не на лицо, а на то, что внутри, так как Он сам сотворил нас и знает, что внутри. Это не значит, что у нас нет свободы выбора, так как мы можем решать сами, жить ли нам на поверхности собственной личности, - тогда Господу трудно будет до нас достучаться, мы не услышим, не узнаем Его. Но мы можем решить погрузится в глубь себя, туда, где Царствие Божие, где Его владения и где мы можем встретить Бога, узнать Его и понять, какими Он хочет, чтобы мы были, какими Он задумал нас. Может быть, мы узнаем, что мы — цари, и не испугаемся этого, так как Бог даст нам силы стать царями.