Мысли вслух на19 Августа 2017

Посылая Своих учеников на проповедь, Иисус даёт им два поручения: свидетельствовать о Царстве, которое приблизилось, и исцелять больных. Казалось бы, тут две разные задачи, но так кажется лишь на первый взгляд.

Конечно, если бы упомянутые в евангелиях исцеления были просто чем-то вроде сверхъестественной медицины, можно было бы сказать, что речь идёт о разных вещах, что свидетельство о Царстве и исцеления — действительно две разные задачи. Но евангелисты-то рассказывают об исцелениях, совершённых как Иисусом, так и Его учениками, именно как о явлениях Царства. Конечно, человека можно избавить от болезни и чисто естественными, природными средствами. Тут уже не принципиально, идёт ли речь об обычной медицине или о так называемой нетрадиционной: ведь даже во втором случае на самом деле никаких чудес в строгом смысле не происходит — просто тут задействуются некоторые механизмы, глубоко скрытые в человеческой природе и обычно (по крайней мере, в падшем состоянии) не задействованные.

Подлинное чудо начинается там, где действует Бог, а не возможности, скрытые в человеческой природе. Но и Божье действие бывает разным, и тут уже многое зависит от меры вовлечённости человека в Его действие и от полноты осознания человеком Божьего плана относительно себя. Нередко ведь случается, что Бог исцеляет человека, а человек затем заболевает снова, и нередко той же самой болезнью. Обычно такая ситуация бывает связана с тем, что, принимая исцеление как подарок от Бога, исцелённый не осознаёт его как духовный аванс для решения своих духовных проблем и выполнения стоящих перед ним духовных задач.

Но когда дело касается свидетельства о Царстве, тут всё несколько иначе. Не случайно ведь кто-то рядом с Иисусом исцеляется, а кто-то нет, где-то Он являет силу Царства, а где-то — из-за неверия и неприятия местных жителей — не делает этого. Тут исцеление, избавление от болезней становится следствием того, что человек входит в Царство, начинает жить его жизнью, а с жизнью Царства болезни и смерть несовместимы. Но чтобы от них избавиться, жизнь Царства нужно вместить во всей возможной для конкретного человека полноте и жить только ею.

Конечно, никто не может гарантировать человеку, однажды соприкоснувшемуся с Царством, что с ним всё будет именно так. Но, во всяком случае, исцеление при соприкосновении с Царством открывает человеку ту полноту жизни, которую он, если будет настойчив и последователен, сумеет обрести и которой сможет жить. Такой опыт и был лучшим свидетельством о Царстве — и потому Иисус поручает Своим ученикам свидетельствовать о Царстве именно через исцеления, в форме, наиболее очевидной для жителей падшего мира.

Как мы часто делаем на двунадесятые праздники, приведем богослужебные размышления отцов-гимнографов, посвященные празднику и его евангельскому чтению (первые две стихиры принадлежат преп. Косме Маюмскому (ум. ок. 731), авторы третьей стихиры и кондака достоверно неизвестны):

Прежде Креста Твоего, Господи, гора уподобилась небу и облако простерлось как сень, когда Ты преображался и Отец свидетельствовал о Тебе; там были Петр с Иаковом и Иоанном, которым предстояло быть с Тобою и во время предания Твоего, чтобы [они], видев чудеса Твои, не устрашились страданий Твоих, поклониться которым нас в мире сподоби, великой ради Твоей милости.

Прежде Креста Твоего, Господи, Ты взял учеников на гору высокую и преобразился пред ними, сиянием силы озаряя их, чтобы и человеколюбием и властью явить свет воскресения, которого и нас, Боже, в мире сподоби, Милостивый и Человеколюбец.

Прежде солнца воссиявший свет — Христос, на земле телесно жительствуя и прежде Креста весь страшный замысел совершив боголепно, ныне на Фаворской горе тайно Троицы образ являя, трех верховных учеников, Петра, Иакова и Иоанна, одних на нее возвел, и, немного скрыв облик плоти, преобразился пред ними, являя благолепие изначального величия, и то не всесовершенно: удостоверяя их, но и щадя, чтобы видя это они не лишились жизни, но сколько могли вместить и видеть телесными очами; и пророков верховных Моисея и Илию привел, достоверно свидетельствующих о Его Божестве, и что Он есть истинное сияние Отца, владычествующий над живыми и мертвыми. Тьма и облако осенили их, и голос Отца свыше из облака свидетельствовал, говоря: Сей есть Тот, Кого Я нетленно из чрева прежде денницы родил, Сын возлюбленный Мой, Кого Я послал спасти во Отца и Сына и Духа Святаго крещаемых, и верно исповедающих нераздельную единую власть Божества, Его слушайте. Ты Сам, Человеколюбче, Христе Боже, и нас озари светом неприступной Твоей славы, и сделай достойными наследниками бесконечного Царствия Твоего, Преблагий.

На горе преобразился Ты, Христе Боже, и ученики Твои, насколько вмещали, славу Твою видели, чтобы, когда увидят Тебя распинаемым, уразумели добровольность страдания и миру проповедали, что Ты — воистину Отчее сияние.

Бог заключил Свой завет со Своим народом через Моисея на пятидесятый день Исхода. С тех пор прошли десятилетия, в течение которых Израиль под водительством Моисея, а потом Иисуса Навина (которых, в свою очередь, вел Сам Бог) пересекает пустыню, входит в Землю обетованную и завоевывает в ней себе место. Все это время вожди народа сохраняют память о завете, но ведь сменилось одно-два поколения, и те люди, которых Иисус Навин привел в Ханаан, должны сделать свой выбор: останутся ли они верными Тому Богу, Который вывел их из Египта и провел через пустыню, или станут поклоняться местным палестинским богам. Бог обещает им Свою верность, и вопрос стоит о верности Израиля. Народ обещает Ему такую верность, и Иисус Навин ПЕРЕЗАКЛЮЧАЕТ с Израилем Моисеев завет. В договор, заключенный с Богом единожды, входит новое поколение израильтян. Мы видим, что даже завет с целым народом нуждается в периодическом обновлении. Мы, вошедшие Иисусом Христом в Новый Завет, обращенный лично к каждому из нас, тем более нуждаемся в его обновлении в нас, в обновлении постоянном.

В каком смысле призывает нас Иисус быть «как дети»? Чем так отличается детское восприятие мира от нашего? Намёк на ответ можно найти в притче о мытаре и фарисее. Казалось бы, фарисей говорит о себе сущую правду. Вряд ли он лицемерил, когда благодарил Бога за то, что он не таков, как стоявший рядом мытарь. Ни один фарисей никогда не позволил бы себе совершить осознанный грех.

Исключения, конечно, бывали, но в целом фарисеи, как люди глубоко и искренне религиозные, действительно старались избегать всякого греха. А стать мытарем, сборщиком налогов, сотрудничать с римской властью — в глазах фарисеев было очевидным грехом. И сам мытарь, надо заметить, вовсе в этом не сомневается: он лишь просит у Бога прощения за совершённые им грехи, даже не пытаясь оправдываться. Он не хуже стоящего рядом фарисея понимает, что кроме грехов ему нечего предъявить Богу. Фарисей в другом положении: ему есть что сказать Богу и есть за что Его благодарить. В самом деле: какой религиозный человек не благодарит Бога за ту жизнь, которую Он ему подарил?

По крайней мере, до тех пор, пока жизнь эта идёт более-менее размеренно и без особых кризисов или духовных срывов. Проблема тут не в том, кто с чем пришёл к Богу. Проблема в том, на кого смотрит фарисей и на кого мытарь. Фарисей смотрит на себя. Он перечисляет свои заслуги перед Богом — и любуется собой. Он как бы говорит Богу: посмотри, каким хорошим я у Тебя получился! Спасибо тебе, Господи, за то, что я вышел у Тебя таким хорошим. И даже в такой благодарности не было бы ничего плохого, если бы не одно «но»: общаться с Богом фарисею некогда. Он занят самопрезентацией. Он представляет себя своему Богу. А Бог хочет простого, обычного общения. Он и так знает каждого, Он знает, что религиозная жизнь фарисею удалась.

Ему важно, чтобы так же удалась ему и духовная жизнь. А для этого человеку надо смотреть не на себя, а на Бога. Даже если он человек очень религиозный — и, может быть, в первую очередь как раз тому, кто очень религиозен. Жить духовной жизнью можно, лишь глядя на Бога неотрывно. Как мытарь. Он кается в грехах — и не отрывает взгляда от Бога. Это главное. Бог сделает остальное. Непреодолимых грехов для Него нет. И вот тут детям проще, чем взрослым.

До известного возраста они обычно почти не обращают внимания на себя. На то, как выглядят в глазах окружающих. Они не сосредоточены на себе. Даже если ребёнок ярко выраженный интроверт, смотрит он не на себя. Он просто живёт в своём внутреннем мире — и смотрит на это самый внутренний мир, а не на себя. Вот эта отвлечённость от себя и есть важнейшее условие полноценной духовной жизни. Иначе смотреть на Бога неотрывно не получится — а такой взгляд есть необходимое условие спасения. Необходимое и, в общем-то достаточное: ведь для Божьей любви ничего невозможного нет.

Еще со времен первых пророков виноградная лоза была символом народа Божьего: им пользовались и Исайя, и Осия, и Иеремия, и другие пророки. Этот образ стал настолько привычным, что когда Господь Иисус Христос обращается к нему, слушатели Его сразу понимают, о чем идет речь. Не обходит этот образ и пророк Иезекииль. Краткая притча в 15-й главе его книги содержит одну очень важную мысль, которая сразу обращает на себя внимание.

Господь говорит, что виноградная лоза не годится ни на что, кроме того, чтобы давать виноград. Она отличается от иных пород дерева тем, что из нее ничего нельзя сделать. Следовательно, избранный народ, «не годится» ни на что, кроме как жить в заключенном завете. Тем отличаются участники завета с Богом от остальных народов, что весь смысл их существования — в завете с Богом. Создание мировых империй и накопление неисчислимых богатств, сокровища мудрости и взлет технологий — все это может принадлежать им, но не может быть целью и смыслом жизни. Вне завета, нарушая его, люди завета становятся ненужными, неуместными в этом мире. И Господь говорит, что выйти из завета в «обычную» жизнь невозможно, можно только погибнуть в огне, что и происходит с до-пленным Израилем.

Надо ли подчеркивать, что это относится к Новому завету и его участникам гораздо более, чем к Ветхому?

Пётр вовсе не был лишён храбрости, об этом говорит уже то, что он не убежал после ареста Христа, но ринулся следом за Учителем во двор первосвященника. Но одних лишь бойцовских качеств оказалось недостаточно. Похоже, что у Петра дрогнула вера, ведь он, не раз предупреждённый Учителем, всё ещё мыслит привычными категориями. Стих 58 свидетельствует: Пётр... вошёл внутрь... чтобы видеть конец. Значит, при всей своей любви ко Христу Пётр легко примирился с Его обречённостью.

Дальше — больше. Видимо, после того, как Пётр не испугался и не убежал, он переоценил свои возможности. Бывает, что смиренное признание самому себе в слабости даёт возможность стать сильным. Бывает и наоборот: горделивое желание выглядеть сильным приводит к падению.

А иной раз мы кажемся себе очень умными и сообразительными, но перехитряем только самих себя. Так и Петру казалось, что он совершает конспиративную хитрость. Но она оказалась отречением от Христа. Мало того, с каждым следующим отказом от знакомства с Иисусом Пётр усиливает степень ухода от Него: сначала простое отречение, потом отречение с клятвой, и наконец, ложная божба. Так «благие намерения» привели к отречению от Христа, усиленному грехом лжесвидетельства.