Библия-Центр
РУ

Мысли вслух на23 Сентября 2017

 

Отношения бывают разные: учитель — ученик, господин — слуга, наконец, просто коллеги или друзья. Чем отличаются отношения «отец — сын»? Не тем, что один старше, а другой младше, — так бывает и в других формах. Но отец и сын соединены кровно, родством, чем-то общим внутренне и сущностно. В Боге такое единство есть изначально: единство Отца и Сына в Духе Святом, и Христос — Сын Божий — это Единородный Сын, единственный, Кому сыновство Богу принадлежит по природе.

Но Сын Божий — одновременно и Сын Человеческий, Он соединяет через Себя природу Божественную и природу тварную, поэтому через Него нам открывается путь в сыновство Богу. В день Пятидесятницы Дух Святой могущественно сходит в этот мир, и исполняются пророчества Ветхого завета, одно из которых мы и читаем в ст. 16: «Вселюсь в них и буду ходить в них», — тем самым люди становятся внутренне причастными Богу по пребыванию в них Святого Духа, уподобляясь Сыну Божиему. Поэтому Павел в другом месте называет Святого Духа Духом усыновления, благодаря Которому мы можем обращаться к Богу: «Авва, Отче!»

Свернуть

Отношения бывают разные: учитель — ученик, господин — слуга, наконец, просто коллеги или друзья. Чем отличаются отношения «отец — сын»? Не тем, что один старше, а другой младше, — так бывает и в других формах Но отец и сын соединены кровно, родством, чем-то общим внутренне и сущностно

скрыть

Отношения бывают разные: учитель — ученик, господин — слуга, наконец, просто коллеги или друзья. Чем отличаются отношения «отец — сын»? Не тем, что один старше, а другой младше, — так бывает и в других формах Но отец и сын соединены кровно, родством, чем-то общим внутренне и сущностно  Читать далее

 

Говоря о дне Своего возвращения и торжества Царства, Иисус, конечно же, не случайно предостерегает от всяких попыток точно определить дату этого события. И дело не в том, что Его Отцу известно что-то, чего Он не знает. Дело, вероятнее всего, в том, что дата просто ещё не определена. И, быть может, определится она лишь в самый последний момент. В самом деле, возвращение Христа во славе ведь нельзя рассматривать как изолированное историческое событие, оно должно стать и станет завершением определённого этапа в истории Царства. Этапа, за которым, наверное, последуют другие, но после которого мир, преобразившись, полностью обновится.

А вот когда завершится этот этап, зависит не только от Бога, но и от людей. В самом деле, мы ведь живём в эпоху наступающего Царства, а наступление его зависит от нас, в известном смысле, даже больше, чем от Бога. Бог со Своей стороны уже сделал всё необходимое для того, чтобы Царство могло раскрыться во всей своей полноте.

Теперь дело за нами, дальнейшее в значительной степени будет определяться нашим выбором. Каждое «да» Христу и Царству приближает день возвращения Мессии во славе, а каждое «нет» — отдаляет. И каждое такое «да» или «нет» может стать последним в той земной истории, которую мы видим и внутри которой живём. Не потому, что Богу надоест ждать и Он решит поставить точку, а потому, что процесс действительно когда-нибудь должен завершиться: ведь раньше или позже наступит момент, когда ждать больше будет нечего. А вот для человечества, как видно, момент этот может наступить неожиданно: не случайно Иисус сравнивает день Своего возвращения с приходом на землю всемирного потопа, которого, несмотря на предупреждения, никто всерьёз не ожидал.

Конечно, все, по крайней мере, все христиане теоретически знают, что нынешний этап всемирной истории когда-нибудь должен завершиться, что Спаситель, обещавший вернуться во славе, Своё обещание непременно когда-нибудь исполнит, но не секрет, что для большинства современных христиан всё это, увы, скорее абстракция, чем реальность, определяющая их жизнь.

Иногда такая теплохладность сменяется кратковременными вспышками лихорадочного ожидания «конца света», которые, однако, кроме эмоционального возбуждения ничего в жизнь ожидающих не приносят. А Иисус призывает к другому: к каждодневной готовности с тем, чтобы Его возвращение не застало никого врасплох, даже если оно застанет христианина за повседневными делами. Как видно, иначе Христа не встретить. И в Царство не войти.

Свернуть

Говоря о дне Своего возвращения и торжества Царства, Иисус, конечно же, не случайно предостерегает от всяких...

скрыть

Говоря о дне Своего возвращения и торжества Царства, Иисус, конечно же, не случайно предостерегает от всяких...  Читать далее

 
На Лк 8:4-15 

Почему Христос так отделяет апостолов от "прочих", которым дано знать только в притчах? Часто эти слова сильно удивляют. Ведь мы читаем это толкование, данное только апостолам, но разве мы лучше тех, кто слышал только притчу? Нет, не лучше. Но Писание дано Церкви, "Тайны Царствия Божия" могут знать только те, кто уже вместе, кто ходит за Христом не в одиночку, кто готов разделить жизнь, радости и горести вместе с ближними, данными ему Богом. 12 апостолов не были безгрешными, но они были собраны вместе вокруг Христа, так как мы собраны в Церкви - Теле Христовом. И вместе мы можем принять Слово, в Церкви нам даруется Духом Святым слышание и понимание Слова Божия.

А еще, Бог дал нам свободу. Может быть и поэтому Он говорил притчами тем, кто еще не решил, как Апостолы, идти за ним. Толкование притчи о Сеятеле так просто и понятно, что выбор становится слишком острым, не каждый может решиться на это. Толкование этой притчи так категорично, что может испугать "внешнего". Собственно, и нас она пугает, ведь мы не можем не видеть как непохожи мы на плодородную почву. А Бог бережет нашу свободу и поэтому, говоря притчами, оставляет нам свободу выбора: "Кто имеет уши слышать, да слышит!". Мы можем решиться услышать, попросить у Бога "слышащие уши" - и тогда мы услышим, поймем, и перед нами станет очень страшный и очень простой выбор: с Богом, или без Бога.

Свернуть

Почему Христос так отделяет апостолов от "прочих", которым дано знать только в притчах? Часто эти слова сильно удивляют. Ведь мы читаем это толкование, данное только апостолам, но разве...

скрыть

Почему Христос так отделяет апостолов от "прочих", которым дано знать только в притчах? Часто эти слова сильно удивляют. Ведь мы читаем это толкование, данное только апостолам, но разве...  Читать далее

 

Образ гибнущего Вавилона в конце эпохи плена был весьма актуален. В самом деле: падение Вавилонии и её столицы было неожиданным и очень впечатляющим. Оно было тем более неожиданным, что Вавилон был первоклассной крепостью, подготовленной к долговременной осаде. Историки до сих пор спорят о причинах столь быстрого конца этого города, предполагая измену в рядах его защитников. Но в послепленный период Вавилон стал символом богоборчества, и именно в таком смысле он появляется как в пророчествах Исайи Вавилонского, так и в новозаветных книгах, в частности, в Книге Откровения.

Конечно, такому переосмыслению образа Вавилона немало поспособствовал Вавилонский плен. Но дело не только в нём. Дело в том имперском духе, который пронизывал жизнь Нововавилонского Царства. И в духе современной цивилизации как таковой. Конечно, вавилонскую цивилизацию нам сегодня трудно считать современной, для нас это древность. Но она уже несла в себе тот дух самоутверждения, который одинаково свойствен всем цивилизациям, и древним, и новым. И дело тут даже не в осознании технической мощи и не в чувстве защищённости, а в ощущении самодостаточности. Человек, пропитанный духом цивилизации, убеждён, что он защищён от неожиданностей и владеет ситуацией.

Конечно, любые технологии во все времена могут дать сбой, но этот сбой воспринимается как аномалия, как чрезвычайная ситуация, которую можно и нужно ликвидировать, устранить и впредь по возможности не допускать. У человека цивилизации обычно не бывает переживания собственной зависимости от высших сил. А если оно появляется, значит, человек перестал быть носителем её духа. Именно поэтому, а не из-за порочности или злокозненности технологий самих по себе, и обречены все великие цивилизации. Бог не оставляет человека, и раньше или позже неизбежно наступает момент, когда человек этот от цивилизации устаёт.

Историки уже довольно давно заметили феномен своего рода усталости цивилизаций, усталости психологической и социальной, которая накапливается в них с течением времени, примерно так же, как может со временем накапливаться усталость в металлических конструкциях. Но практически никто из них не рассматривал духовные причины этой усталости цивилизаций. А духовная усталость между тем и оказывается главной причиной их падения: сопротивление Богу, попытки отгородиться от Него никогда не кончаются ничем хорошим. Это всегда путь в никуда. В историческое небытие.

Свернуть

Образ гибнущего Вавилона в конце эпохи плена был весьма актуален. В самом деле: падение Вавилонии и её столицы было неожиданным и очень впечатляющим. Оно было тем более неожиданным, что Вавилон был первоклассной крепостью, подготовленной к долговременной осаде...

скрыть

Образ гибнущего Вавилона в конце эпохи плена был весьма актуален. В самом деле: падение Вавилонии и её столицы было неожиданным и очень впечатляющим. Оно было тем более неожиданным, что Вавилон был первоклассной крепостью, подготовленной к долговременной осаде...  Читать далее

 

Подобно Пятикнижию, в заключительных главах своей книги пророк Иезекииль описывает устроение Святой земли и распределение земли между коленами Израилевыми. Но в этом «техническом» тексте мы видим несколько исключительно важных деталей. Как и в предыдущих главах, эти детали подчеркивают, что пророк говорит о чем-то большем, чем просто земное устроение. В его словах звучат апокалиптические ноты, удивительным образом сочетающиеся с «проектом земельного кадастра» для обновленного народа Божия.

47-я глава начинается пророчеством о потоке, исходящем из-под порога Храма. В земном Иерусалиме на Храмовой горе ему нет реального соответствия, и потому описание пророка следует воспринимать как символ некоей духовной реальности. Иезекииль говорит, что этот поток, текущий из Дома Божия, напояет всю землю и животворит все, через что он протекает. По берегам потока все расцветает, воды его изобилуют рыбой, и даже воды моря, в которое он впадает, становятся «здоровыми», пригодными для питья. Такими красками пророки всегда изображают землю, преображенную в день воцарения Всемогущего, в день Его победы над грехом и смертью.

Поток Иезекииля в общебиблейском контексте следует сопоставить с водой, которую дает Господь Иисус Христос и которая становится в нас «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). Иезекииль таинственным образом видит и возвещает нам те «реки воды живой», которые, по слову Христа, переполняют верующих в Него (Ин. 7:38). В видении Иезекииля эта животворная вода истекает из Храма, где присутствует Бог; в рамках книги пророка и Ветхого завета в целом она воспринимается как символ животворящей благодати Божьей, символ того Духа, которым сердца людей из каменных превращаются в плотяные. В Новом завете евангелист Иоанн открывает нам, что речь идет не о символе: это та самая вода, что истекает из пронзенного сердца Сына Божьего (Ин. 19:34). И тот же евангелист Иоанн свидетельствует в Откровении об этой «реке воды жизни», «исходящей от престола Бога и Агнца» (Откр. 22:1).

Описывая далее разделение земли между коленами Израилевыми, Иезекииль соотносит его с тем, что должно было совершиться в рамках нарушенного Израилем Синайского завета. Тем самым мы видим, что в спасенном и обновленном Иерусалиме Синайский завет находит свое исполнение. То, что не состоялось из-за неверности и греха людей, все же будет исполнено, когда Сам Бог придет спасти народ Свой и заключить Новый завет. И вновь нельзя не вспомнить о словах Господа Иисуса, пришедшего «не нарушить закон, но исполнить» (Мф. 5:17). Господь говорит о законе, который по грехам нашим не мог быть нами исполнен без Христа и без излияния Духа Святого, и эти Его слова тоже тесно связаны с пророчеством Иезекииля.

В пророчествах о соседних с Израилем странах и народах Иезекииль говорил, что замысел Творца о спасении простирается и на них. Эта мысль находит поразительное для Ветхого завета продолжение в конце 47-й главы. Говоря о разделе земли, пророк возвещает волю Божию о том, чтобы иноземцы, живущие среди избранного народа, считались наравне с природными жителями Святой земли и тоже получали земельный надел. Эти слова резко контрастируют с повелениями Пятикнижия об отделении от иноплеменных. Это тоже деталь, несомненно относящаяся к чаемому нами Царству будущего века: даже при возвращении Израиля из вавилонского плена Ездра и Неемия продолжают, в духе Пятикнижия, добиваться отделения от иноземцев. Время единства всех людей перед Богом настанет не по возвращении из плена, но в конце времен. Лишь тогда, с приходом Христа, в Церкви Нового завета исполнится то, о чем говорит здесь Иезекииль, а после него — Второисайя (Ис. 60:3) и Захария (Зах. 8:20-23).

В последней, 48-й главе, Иезекииль подробно повествует о том, как следует разделить землю Израиля. Принципиально для него здесь то, что это разделение земли основывается не на удачливости или силе колен, но на воле Владыки неба и земли. Речь идет не о немощной человеческой «социальной справедливости», но о правде Божьей. Последняя так же животворна по сравнению с первой, как воды истекающего из Храма потока животворны по сравнению с горькими водами Мертвого моря. В центре всей земельной системы — земля Храма, земли князя выделяются наравне с коленами Израилевыми. Понятно, что тем самым решительно сужается сфера княжеской власти и возможности его произвола. Центральное положение Дома Божия, места присутствия Славы Господней в мире подчеркивается вновь в последних словах книги, где пророк говорит о вратах Иерусалима, открытых всем. Эта открытость и Присутствие обусловливают новый смысл существования народа Божия и Иерусалима, выраженный в его новом имени: «Господь там».

Свернуть

Подобно Пятикнижию, в заключительных главах своей книги пророк Иезекииль описывает устроение Святой земли...

скрыть

Подобно Пятикнижию, в заключительных главах своей книги пророк Иезекииль описывает устроение Святой земли...  Читать далее

 

После длительного разъединения цари Иудейский и Израильский оказались способны к совместным действиям. Но старые беззакония тяготели над Ахавом, и расплатой за них стала его гибель на войне.

Перед сражением царь обращается к пророкам. Они пророчествуют угодное ему, но показательно, что Ахав всё равно обращается к Михею, от которого не привык слышать ничего благоприятного для себя, и даже после того, как Михей первоначально произносит благоприятное пророчество, царь продолжает просить его пророчествовать. Видимо, Ахав чувствует, что истинное положение вещей вовсе не таково, как ему бы хотелось, но утешаться самообманом ему также не хочется.

Почему же тогда царь пошёл на войну? Потому ли, что поверил ложным пророчествам? Или же, поверив слову, возвещённому Михеем, принял предстоящую гибель как заслуженный приговор? Печально, если верно первое предположение. Но не менее печально, если справедлива вторая догадка и Ахаву оказалось легче погибнуть, чем обратиться к Господу и принести Ему покаяние.

Свернуть

После длительного разъединения цари Иудейский и Израильский оказались способны к совместным действиям. Но старые...

скрыть

После длительного разъединения цари Иудейский и Израильский оказались способны к совместным действиям. Но старые...  Читать далее

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).