Мысли вслух на21 Мая 2018

Доверившись Богу, мы принимаем Его Царство, то есть Его владычество в нашей жизни, которое поселяется внутри нас как водительство Духа Святого. Главная мысль апостола Павла сегодня — это то, что присутствие Божьего Духа не порабощает нас, но наполняет нас сыновней любовью к Богу, Который становится для нас не просто Отцом, но «Аввой» — так еврейские дети ласково и нежно обращались к своим отцам.

Описывая Царство, Иисус прибегает к традиционному для яхвизма и иудаизма образу виноградника, виноградной лозы. Но в этот традиционный образ он вкладывает новый смысл, связанный с сутью того Царства, которое Он принёс в мир. Конечно, здесь находится место и традиционному пониманию Царства, как места, где действует лишь одна воля: воля Бога, створившего мир. Не случайно Иисус говорит, что «князь мира сего» «в Нём не имеет ничего»: ведь Царство, принесённое Им в мир, существует не по законам этого мира, так, что «князь мира сего» не может иметь над ним никакой власти, даже несмотря на то, что, пребывая в нашем непреображённом мире, Царство постоянно с ним соприкасается. Но образ виноградной лозы становится также и образом отношений Царства, где все связаны друг с другом и со Христом так же, как ветви на виноградной лозе. Связь эта абсолютная, непосредственная и органическая: каждая ветвь — продолжение лозы, если её оторвать, она засыхает. Все ветви живут с лозой одной жизнью, питаясь с ней одними соками из одного источника. Очевидно, таким же образом связаны жители Царства друг с другом и со Христом. С этой точки зрения Царство можно определить, как единое пространство отношений, связывающих между собой всех его обитателей, в центре которых Христос. И именно факт присутствия Христа делает Царство Царством. Ведь для того, чтобы оно оставалось самим собой, необходимо такое постоянство отношений, такая их устойчивость, какие немыслимы в падшем мире для повреждённой грехопадением человеческой воли. Лишь воля Того, Кто, будучи Человеком, остался неподвластен греху, может стать основой устойчивого единства, необходимого, как непременное условие существования Царства в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире. Именно это, как видно, и имеет в виду Спаситель, говоря «без Меня не можете делать ничего». Конечно, человек даже в падшем состоянии иногда может с Божьей помощью сделать что-нибудь хорошее. Но сделать что бы то ни было для Царства возможно, лишь будучи частью Царства. А быть его частью невозможно без духовного единства с Тем, Кто составляет его духовную основу, Кто является тем духовным стержнем, на котором держится Царство. Один конец этого стержня удерживает Бог, воскресивший из мёртвых Своего Сына. На другом — мы, считающие себя христианами и по мере сил пытающиеся ими быть. А между нами Царство, через нас входящее в мир.

Кажется, что разумный человек может быть и злым, и добрым – какая связь между разумом и морально-этическими категориями? Но апостол Иаков разграничивает мудрость, сходящую свыше, и мудрость бесовскую. И первый признак бесовской «мудрости» — зависть и сварливость… Как ни обидно, именно от этого в себе освободиться труднее всего. Уж больно привыкли мы выражать всем окружающим все свои претензии в максимально доходчивой форме – короче говоря, скандалить и ворчать по всякому поводу. И кажется нам, что это поможет, что вот сейчас я объясню этому идиоту, что он идиот – и мир станет лучше… А мудрость, сходящая свыше, от Бога, учит кротости. И истинно мудрый человек умеет промолчать, когда надо, а когда возможно – вразумить заблуждающегося с кротостью и любовью.

Сегодняшнее чтение подводит итог всем спорам между Иисусом и фарисеями. Споры эти касались самых различных вопросов, но, как выясняется, речь во всех случаях шла о смысле духовной жизни. И главным в Законе оказывается «суд, милость и вера» (ст. 23). Не случайно Иисус говорит здесь о суде, о милости (соответствующее греческое слово, впрочем, точнее было бы перевести как «милосердие») и о вере. Ведь именно о милосердии и о верности Богу (а в еврейской Библии понятия «вера», «истина» и «верность» обозначаются одним словом) как об основе богопознания говорили пророки. Иисус здесь лишь напоминает Своим слушателям о том, о чём они должны были бы помнить, но, как видно, забыли.

Впрочем, Иисус отнюдь не осуждает фарисеев за внешнее соблюдение Закона, например, за десятину, которую они, очевидно, платили очень аккуратно, Он лишь правильно расставляет приоритеты с тем, чтобы второстепенное не заслоняло главного. Ведь и милосердие, и вера, без которых не может быть правильного суда, возможны лишь тогда, когда есть живые, реальные отношения с Богом, а вот заплатить десятину можно, даже не имея таких отношений, следуя, к примеру, устоявшейся традиции или из соображений религиозной дисциплины. Но такое формальное исполнение религиозных обязанностей отнюдь не приближает человека к Богу. Более того, оно может даже исказить основополагающие представления о духовной жизни, и тогда второстепенное легко может показаться главным, как и случилось с религиозными формалистами (ст. 16 – 22).

Очевидно, именно это имеет в виду Иисус, говоря, что такие формалисты и сами не идут в Царство, и другим мешают (ст. 13). И дело здесь не только в том, что, формально соблюдая Закон, они нередко забывают о милосердии к тем, к кому Закон требует относиться милосердно, как, например, к вдовам (ст. 14). Дело в том, что при таком подходе к духовной жизни, когда она ограничивается лишь формальным исполнением религиозных обязанностей, человек меняется внешне, ничуть не меняясь по существу (ст. 25–28), ведь внешняя религиозность может в лучшем случае изменить привычки и психику человека, не затрагивая его духовного «я». И всякая попытка обращения к сердцу человека тогда вызывает лишь раздражение самодовольной натуры, гордящейся своей «праведностью». Так было всегда, и не случайно Иисус видит в почитании такими «праведниками» пророков и подлинных праведников древности лишь лицемерие (ст. 29 – 32): Он прекрасно понимает, что, будь эти пророки и праведники живы, никакого почитания от своих мнимых «почитателей» они бы не заслужили, и те поступили бы с ними так же, как поступили с ними при жизни их современники.

Время и история не меняют людей, их меняет лишь действие духа Божия, и только тогда, когда они сами этого хотят и на это соглашаются. Но такое, увы, мало свойственно падшей человеческой природе, и потому крестная смерть Спасителя становится неизбежной.

Продолжая разговор о Церкви, Павел не устаёт напоминать коринфским христианам об истинном смысле хлебопреломления. В первохристианской церкви оно переходило в братскую трапезу, как это бывало обычно в еврейских религиозных братствах, у которых Церковь позаимствовала свою форму. И, как видно, для многих участвующих в хлебопреломлении оно было всего лишь обычной братской трапезой, собранием единоверцев, которые собираются для того, чтобы провести время среди «своих». При таком подходе не приходится удивляться, что собравшиеся нередко не считали нужным дожидаться тех, кто по какой-то причине опаздывал, считая, что опоздавшие вполне могут присоединиться к трапезе тогда, когда придут. Конечно, к самому моменту преломления и благословения хлеба такие опоздавшие уже не успевали, но это, как видно, никого из участвующих в трапезе особенно не заботило: ведь они, вероятно, в традиционном благословении хлеба и вина видели не более чем формальность или дань традиции, а смыслом собрания считали именно застолье в дружеском кругу.

Неудивительно, что одни при этом позволяли себе больше, чем следовало, а другим могло не достаться ничего или достаться очень мало (ст. 20 – 22). Павел же напоминает коринфским христианам о том, что хлебопреломление — не просто братская трапеза и даже не просто религиозный ритуал, хлебопреломление для христиан — форма вполне реального общения с Воскресшим, Который Сам благословляет хлеб и вино в собрании верных, как Он сделал это на Тайной Вечере (ст. 23 – 26). Для апостола хлебопреломление оказывается центром и смыслом всего собрания, именно в нём и через него оно оказывается общиной Царства, возглавляемой Самим Спасителем, и тем, кто этого не понимает, лучше в хлебопреломлении не участвовать (ст. 26 – 32). Потому и требует апостол, чтобы собравшиеся не спешили начинать и ожидали опаздывающих: ведь те, кто не присутствуют при благословении, оказываются фактически лишёнными того общения с Воскресшим, ради которого собираются верные. Дело не в том, чтобы все успели поесть: ведь поесть, в конце концов, можно и дома (ст. 33 – 34). Хлебопреломление для христиан — заповеданная Спасителем форма общения с Ним Самим и способ приобщиться к жизни Царства, и ничто не должно отвлекать собравшихся от этой главной цели.

Снова перед нами ряды имён, и снова может показаться, что их перечисление не имеет к нам никакого отношения. В большинстве случаев мы и в самом деле ничего не знаем о тех, кто здесь упомянут. Но вот восьмой жребий падает на Авию, и тут мы вспоминаем, что через несколько веков совершать богослужение в храм придёт Захария, отец Иоанна Крестителя, священника из той самой Авиевой чреды, которая здесь впервые упомянута. И тут нам открывается, как величественно выглядит череда служений сынов Аароновых, сменявшаяся в храме на протяжении многих поколений и доведённая до самого его разрушения.

В том, что храмовые служения распределялись по жребию, можно увидеть отказ Давида выделять кого-либо по своему усмотрению. Он мог бы воспользоваться своими царскими правами для того, чтобы распределить почётные должности между своими людьми в зависимости от личного расположения. Вместо этого Давид смиренно доверяется жребию.