Мысли вслух на17 Июля 2018

Может сложиться такое впечатление, что этими словами Иисус лишает нас всякой надежды. Назвать себя однозначно добрым человеком — совесть не позволяет. А если я злой человек, то что бы я ни делал, это всегда будет «злое», и деваться некуда.

Но на самом деле речь совсем о другом. Иисус говорит о суждении (не осуждении) «по плодам», о том, чтобы мы не считали, что наши плохие поступки ничего не значат, что они только что-то внешнее, — дескать, а вообще-то я белый и пушистый. Он предостерегает нас от самооправдания, Он хочет, чтобы, увидев своё «злое», мы отвратились от своего внутреннего зла и захотели измениться. А если такое желание возникнет, то Бог может на него ответить, именно наше внутреннее, сердечное изменение — это то, что Он предлагает нам в Своем Новом завете с нами.

То, что Господь призывает Своих учеников беречься закваски фарисейской и саддукейской, в первую очередь означает, что опасность проникнуться ею для учеников совершенно реальна. При известных обстоятельствах соблазн становится настолько велик, что противостоять ему почти невозможно. Ведь «закваска фарисейская и саддукейская», законническая форма отношений с Богом, очень значительно упрощает жизнь. Ты знаешь, что от тебя требуется, знаешь, как этого добиться, и действуешь в указанном направлении. Главная трудность в том, что фарисеи уверены, что больше от них ничего не требуется.

Но не следует думать, что всякие проявления законничества среди учеников Христа непременно должны считаться результатом греха. Апостол Павел называет закон «педагогом» (в русском Синодальном переводе — детоводителем) к Христу. Этот педагог учит человека верности и упованию, покаянию и надежде, страху Божию и посвящению Богу всей жизни. Наивно полагать, что можно перескочить через это стадию религиозного развития или обойти ее, не заметив. В Нагорной проповеди Господь говорит ученикам, что их праведность должна превзойти праведность книжников и фарисеев, и это очень точное слово.

Многие люди и, возможно, целые народы, которых не было на арене культурной жизни к моменту прихода Христа, так или иначе проходят это школу закона в своем религиозном развитии, но уже в рамках Церкви. Возможно, именно в этом заключается и историческая роль ислама... Так или иначе, в параллельном месте у евангелиста Луки сказано «берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие». Значит, именно в лицемерии заключается опасность для христианина.

Всё просто и очевидно: над Израилем нависла серьёзная угроза. Пророк Исаия не начинает прикидывать, какова вероятность такого или иного исхода событий, что там насчёт численности войска израильтян и врагов... Он обращается к Тому Единственному, Кто может разобраться с ситуацией. И получает простой ответ: «Господь Бог так говорит: это не состоится и не сбудется». Ключевые слова здесь — так говорит Господь! Если Он сказал — значит, бояться нечего.

Во Христе исполнилось пророчество. Но о ком оно говорит? Еще можно понять, почему исцеление достается сокрушенным, освобождение — пленным, а зрение — слепым. Но почему радость обещана только нищим, а свобода — только измученным? И причем тут я? Конечно, я иногда бываю измученным, но не все же время! Неудивительно, что в синагоге не все отреагировали адекватно... А может быть, все же попробовать перечитать этот отрывок еще раз и постараться вникнуть в значение этих слов, открыть в себе нужду, жажду освобождения и исцеления? Иначе Иисусу придется снова идти в другой город...

Призывая христиан Эфесской Церкви к новой жизни во Христе, апостол Павел подробно объясняет причинно-следственную связь между верой и, как мы сегодня бы сказали, моральным обликом человека. Он говорит, что из-за невежества и ожесточения сердца язычников происходит помрачение разума. Именно оно приводит человека к отчуждению от жизни Бога. Удаляясь от Него все дальше, человек доходит до бесчувствия. Стоящее в этом месте греческого текста слово может быть переведено как «обезболивание, неспособность чувствовать боль». Вульгата (латинский перевод блаж. Иеронима) дает слово, обозначающее отчаянность, безнадежность. В сущности, речь идет о том состоянии, когда отупевший человеческий разум не может услышать голос собственной совести, не может пережить боль от собственных поступков и сострадать боли другого. Главное же, что это бесчувствие лишает нас возможности увидеть, какую мучительную боль мы доставляем своими гадостями Создателю. И от этого, говорит апостол Павел, человек предается крайнему, безудержному распутству и нечистоте. Стимулом к нему оказывается та внутренняя пустота, которая образуется потому, что бесчувственное сердце лишено общения с Богом. Распутство и нечистота не могут ее заполнить, и потому, говорит апостол, мы делаем все это с ненасытимостью, с жадностью. Это крайнее падение — смерть, из которой уже нет возврата. Выход из этого безнадежного падения открывается благодаря тому, что Сама Истина является человеку во Христе. Мы выходим из состояния невежества и ожесточения сердца, которые, как выше показывает апостол, приводят нас к безнадежной смерти, и получаем в дар возможность начать все сначала. Поэтому он и призывает нас отложить, буквально — снять с себя прежнего человека, обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека. Все дело, таким образом, в нашем выборе. Существенно, кроме того, что так мы становимся причастны жизни Божьей и вместо бесчувственности оказываемся способны всем существом не просто знать, но чувствовать истину. Вместо языческого обезболивания человек обретает способность видеть страдание Распятого и благодаря этому избирать истину. Всегда избирать истину.

Жизнь Иисуса между Рождеством и Его выходом на проповедь для нас закрыта, но рассказ о хождении в Иерусалим даёт нам единственный проблеск в тумане. Почему же только этот эпизод из детства Спасителя включён евангелистом в повествование? Вряд ли только потому, что иных сведений к моменту составления текста не сохранилось, скорее, в силу важности именно этого эпизода для понимания дальнейших событий. Ведь перед нами свидетельство того, что уже в детстве Иисус сознавал Свою миссию.

Должно быть, в детстве Иисус был общительным, иначе трудно объяснить, почему первоначально Мария и Иосиф, полагавшие, что Он идёт вместе с родственниками и земляками, не проявили беспокойства по поводу Его отсутствия. Мы же можем сделать вывод, что уже в детстве Он умел общаться с самыми разными людьми, а беседа в храме предварила Его предстоящее учительство. О том же, что храм - дом Его Отца, свидетельствуют не только Его слова, но и то, как естественно Он держался в храме.

Но и на Его трехдневное отсутствие среди близких многие толкователи советуют смотреть как на прообраз Его отсутствия на земле после Голгофы...