Мысли вслух на21 Сентября 2018

Как может христианин свидетельствовать о Царстве, которое «не от мира сего»? можно, конечно, попытаться что-то рассказать о нём словами, но ведь когда дело касается вещей, которых здесь невозможно ни увидеть, ни пощупать, слова зачастую остаются абстракцией. Да и не вмещается в сознание жителя «мира сего», как это возможно, например, отдать свою жизнь для того, чтобы вновь обрести её в ещё большей полноте. В такой ситуации самым лучшим доказательством, а значит, и лучшим свидетельством становится свидетельство от невероятного, от абсурда (или, вернее, от кажущегося абсурда). То, что описывает Павел, совершенно невозможно. Нормальным людям жить так в голову не придёт. Ещё можно понять тех, кто готов рискнуть всем и даже пережить страдания и гонения ради будущей великой победы, которая приведёт к успеху, с лихвой компенсирующему все страдания. Но страдать, зная, что победы в этом мире не будет, что страдания здесь не окупятся никогда, что, с точки зрения «мира сего», они вполне и совершенно бессмысленны? На такое может решиться или сумасшедший, или… или тот, у кого в рукаве припрятаны какие-нибудь козыри, которые позволяют ему надеяться и дают силы жить так, как он живёт. Ведь по большей части гонения никогда не подавляют никакое движение до конца до тех пор, пока в самом этом движении не исчерпаны внутренние силы для сопротивления, а значит, и для дальнейшего существования (исключение составляют лишь случаи массового террора или прямого геноцида, да и то не всегда). И у тех, кто смотрел на гонимых христиан, невольно должна была закрасться в голову мысль о том, что у этих людей есть, не может не быть какого-то тайного ресурса, притом ресурса совершенно неисчерпаемого, который поддерживает существование их движения на фоне полной его бессмысленности с точки зрения перспектив «мира сего». Вот тут-то и появляется возможность засвидетельствовать, что такое Царство, которое «не от мира сего». Если некое движение существует вопреки всем законам непреображённого мира, если по законам этого непреображённого мира оно не должно и не может существовать, значит, у людей, его составляющих, есть некий другой источник смысла, силы и уверенности для того, чтобы не оставлять того, что логика «мира сего» признаёт бессмысленным и безнадёжным. И тогда человек вдумчивый (быть может, и не сразу) прислушается к словам свидетелей о Царстве, силой которого они живут и свидетельствуют.

Сколько причин для разделения людей. Евангелие от Луки говорит о двух сестрах, Марфе и Марии, принимающих Христа в своем доме. Их обеих любит Христос, они обе дороги Ему (ср. Ин., гл. 11-12). Но даже между ними возникает разделение, и Иисусу приходится вмешиваться, чтобы примирить их. Только Христос дарует единение людям. В этом состоит и тайна, о которой пишет Колоссянам апостол Павел, — всякий человек достигает совершенства в единении с Иисусом Христом, а через Него — в таком единстве со всеми, где нет ни Еллина, ни Иудея, где все небесное и земное соединено под главою Христом (Еф. 2:10).

Интересно, что о своем призвании рассказывает сам Матфей. Он не приводит никаких особенных деталей этого призвания, никаких психологических подробностей, которые нам так нравятся. Все, как в истории с Авраамом: позвали — и пошел. А все остальное мы можем только домысливать. Матфей — мытарь, сборщик податей, налоговик на нынешнем языке. Все мы понимаем, как искусительна эта работа. То есть он собирает деньги с людей вроде не для себя, а для государства, но и для себя ведь тоже. И вот по первому слову Иисуса он оставляет это все и идет за Ним. А кроме того, есть еще один момент: он собирает деньги с народа Божьего в пользу языческого Рима, поэтому в глазах иудеев он — вдвойне грешник, он коллаборационист, он изгой, с ним никто не общается. Может быть он давно хотел бросить эту ненавистную, отягчающую его совесть работу, но не мог, потому что не надеялся на то, что кто-нибудь примет его. И вот Иисус, Учитель, прорывает эту стену отчуждения и безнадежности и зовет его. Как часто мы считаем людей окончательно погрязшими в грехе и проходим мимо них, успокаивая себя тем, что мы-то верующие, в церковь ходим! Это к нам обращены слова Иисуса: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы».

Замысел Божий о нас («совет» на языке Библии) простирается абсолютно на каждое мгновение нашей жизни, от начала до конца. Пророк говорит, что Бог носил Израиль «от чрева матери». Бог присутствует при каждом событии в жизни каждого человека — от зачатия и до полного осуществления Своего замысла о нем. Бог рядом — даже когда мы не думаем о Его присутствии, Он помнит нас — когда мы не помним о Нем. Он осуществляет Свой замысел — даже когда мы противимся Его воле. Здесь одно из самых удивительных откровений пророческой проповеди — Бог абсолютно непостижим и запределен, но Он же — ближе всего к нашему сердцу, знает нас гораздо глубже, чем мы сами...

Ответ Бога Иову исключительно точен; заключительные слова Иова говорят о том, что именно в этом он и нуждался. Он признает правдой все слова Господни и восклицает, что сам не понимал того, что говорил. Более того, Иов заявляет, что его желание проникнуть в тайну замысла Божьего было нелепостью, продиктованной, как кажется Иову, недостатком доверия. Поразительное смирение Иова перед тайной – важный урок, который преподносит автор книги читателю. На фоне друзей Иова и Елиуя, утверждающих (особенно Елиуй), что они все понимают, отказ Иова от своих попыток постичь Непостижимого весьма знаменателен. Ведь именно Иов удостоен беседы с Богом, к нему обращается Господь.

Встреча Бога с Иовом столь непосредственна, что Иов говорит, что он увидел Бога своими глазами. Весь предшествовавший текст книги свидетельствует, что такая непосредственная встреча происходит благодаря предельному доверию человека и предельной открытости перед Богом. Оказывается, все то, что в речах Иова казалось его друзьям сомнением и недоверием, не было таковым – ведь Иов говорил свои дерзновенные слова не кому-нибудь, а Самому Богу. Его, ставшего для Иова Обвинителем и Судьей, он просил быть и его Заступником – и не обманулся.

Формально Иов не получил ответа на свои вопросы, но он обрел нечто гораздо большее: Бог обратил на него Свой взгляд. И поэтому Иов «отрекается и раскаивается в прахе и пепле», отказывается от своих вопросов. Так нередко бывает в подлинной встрече человека с Богом: не то, чтобы человек получал ответы на свои вопросы – скорее, сами вопросы отпадают.

Финал книги обнажает одну из ее главных тем, так и не прозвучавших в ней в явном виде. Вся драма Иова и вся его дискуссия с друзьями говорит о близости Бога к страдающему человеку и о том, что десница Господня «не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать» (Ис.59:1). Для читателя в общем контексте Откровения важно, что Бог не столько объясняет страдание и смерть (которой Он не сотворял (Прем.Сол. 1:13)), сколько обращает взгляд вопрошающего вперед, к спасению. Едва ли вообще возможно объяснить иррациональное; тем менее вероятно, что разум человека способен понять возможный ответ. Гораздо важнее, что Бог, вместо содержательного ответа, предлагает человеку выход из страдания и смерти, подобный исходу из египетского рабства.

Сатана не способен придумать ничего нового, потому что в нем не заложено творческого начала. Все зло на свете есть пародия на добро, а сама смерть пародия на сон. В этом смысле очень понятны слова книги Экклесиаст: что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас (1:9-10). Если принимать эти вроде бы противоречащие эмпирическому материалу слова как то, что все новое – это проникновение Бога на землю, таковы все научные открытия (то, что в самом прямом смысле может быть названо новым), то становится возможным их понять. Так же и с сегодняшним текстом: весь его исконный смысл был просто взят и спародирован дьяволом в нашей церковной жизни. В результате теперь мы имеем не только мытаря и фарисея, но и псевдо-мытаря и псевдо-фарисея. Псевдо-мытарей узнать легко. Часто видишь как наши близкие друзья, готовые поведать нам свои задушевные тайны, начинают бить себя в грудь и говорить: это я во всем виноват, поделом мне, я такой, я сякой, я немазаный. Это либо истерика, либо позерство и в том и другом случае мы видим псевдо-мытаря. А вот с псевдо-фарисеями сложнее. С одной стороны, это настолько умные люди, что умеют различать псевдо-мытарей и решают, что раз так, надо просто перевернуть притчу из Евангелия верх ногами, и раз псевдо-мытарь плох, то псевдо-фарисей хорош. Конечно, они не приставляют приставки псевдо-, они как-то забывают о ней. Но давайте посмотрим канон на Притчу о мытаре и фарисее (5-ый глас) и увидим там такие слова: «Фарисеевы добродетели потщимся подражати, и поревновати мытареву смирению, во обою ненавидяще безместное мнение, и пагубу падений» (будем стараться подражать фарисеевой добродетели и мытареву смирению, в каждом из двоих ненавидя разное: непристойное (или нелепое) превозношение и гибельность грехов). Слова замечательные. Но если мы посмотрим в целом на канон, то это едва ли не единственное место, где сказано хорошо о фарисее (хоть в чем-то мы должны ему подражать). Конечно, подобный перекос порождает и перекос в умах: у одних в ту же сторону, у других в противоположную. А правда, как всегда, посередине. Поэтому стоит всегда хорошо помнить это молитвословие, в каждом давайте видеть хорошее и тому подражать.