Мысли вслух на4 Апреля 2020

Как всегда у Иисуса, сказано парадоксально. И даже шокирующе для слушателей. Неужели Он действительно хочет, чтобы мы расстались со всеми родственниками, бросили их ради Его Царства, в котором Он нам обещает получение большего количества детей, братьев и сестер, жен и родителей? Кстати, а зачем нам большее количество родителей?

Нет, чего-чего, а глупостей Иисус не говорил. Наверное, Он хочет нас вывести из нашей успокоенности, что вот, всё у нас нормально, есть семьи, родственники, которые нас любят, дети, которые будут нашим продолжением... Он хочет сказать, что всё это — только тень того, что может быть, что все наши отношения, построенные нами самими, слабы и недолговечны. Но если мы откажемся от этих наших отношений ради Божиего Царства, ради Его главенства среди нас, ради тех отношений, которые Он может построить между нами, то тогда мы не только не потеряем всех этих наших ближних, но по-настоящему обретем. Тогда мы будем действительно любить друг друга, а не обладать друг другом. И то, что возникнет между нами здесь, «в сие время», уже не будет подвластно времени и смерти, а перейдет вместе с нами в жизнь вечную.

Исповедание Петра. Что значит оно для нас сейчас, когда мы стоим у Креста и еще так далеко до Пасхи? До Пасхи далеко, а крест — он всегда перед глазами, и как нам необходимо в этот момент услышать: «Ты – Христос». Потому что мы устали, потому что мы слабые, потому что сейчас пост кажется нам бесконечно длинным, а обещанная радость такой незаслуженной. Но это исповедание Петра, которое столь щедро даруется нам сегодня, оно и подкрепляет и утверждает и, будучи сказанным в такое сложное время, заставляет вспомнить о другом исповедании. Об исповедании Марии. Как трудно было Марии прожить Благую весть, как тяжело ей было бремя этой нести, и она пошла к Елизавете. Не для того, чтобы разделить это бремя с ней. Нет, ибо это было только ее бремя. Она совершила этот путь потому, что ей просто очень надо было увидеть близкого человека. Чтобы просто кто-то родной побыл рядом. И вот нам даруется это еще одно исповедание веры. «И сказала Мария: величит душа Моя Господа» (Лк 1:46). Пост перешел за середину – самое трудное время, мы уже успели устать, а до Пасхи еще так далеко, - и вот, нам даруется два чудесных исповедания веры в Иисуса. «Дево Безневестная и Мати Всечистая, приемши от Архангела благовещение, со тщанием востекла еси в Горняя, и целовавши сродницу Твою, всечестную Елисавет, Материю Господа от сия наречена была еси, и возвеличила возвеличившаго Тя Господа: Благословенна Ты в женах, и благословен Плод чрева Твоего» (тропарь в день похвалы Пресвятой Богородицы , т.е. на сегодня). Давайте и мы возвеличивать Господа, и, хотя Пасха еще далеко, она придет — каждый будет возвеличен.

Все мессианские пророчества эпохи плена говорят о грядущем возвращении народа на землю отцов. Иезекииль не исключение: он тоже пророчествует о скором возвращении, о том, что Бог соберёт Свой народ на той земле, которую Он им дал, исполняя обещанное ещё Аврааму. Но возвращение это никогда не было возвращением в прошлое. Иезекииль, как и Иеремия, знал: у народа Божия нет пути в прошлое, у него есть один путь — вперёд, в будущее.

Без Бога будущее народа, впрочем, могло бы стать всё тем же прошлым, только на новом его этапе. Территория станет больше, народ многочисленнее, страна богаче, и вообще всего станет больше, чем было до плена, включая почёт и уважение соседей. У Бога же был свой, несколько иной, план. Он знал, что Его народ после плена, пройдя через все испытания и сохранив веру, станет и многочисленнее, и сильнее, чем был прежде. Но не ради этого возвращает Бог Свой народ на землю отцов. Он хочет, чтобы Его народ обрёл новое духовное качество. Оно неотделимо от Мессии и от мессианского Царства, но роль народа никогда не была в планах Божиих чисто служебной.

Речь не шла о том, чтобы, сыграв свою роль в контексте мессианской перспективы, еврейский народ ушел с исторической сцены. Так действительно, в известном смысле, произошло, если иметь в виду катастрофу 70 г. н.э., но произошло это не потому, что так было задумано Богом, а потому, что народ оказался не вполне адекватен в том, что касалось Мессии и Его служения. Но даже с этой точки зрения речь едва ли можно вести о наказании: просто упущенные возможности, в том числе (когда речь идёт о народе) возможности исторические, всегда оборачиваются впоследствии провалом, а иногда и катастрофой.

Так случилось и с еврейским народом. И случилось как раз именно потому, что мессианское Царство многим в евангельские времена виделось не таким, каким видели его пророки, включая Иезекииля, а таким, каким хотели его видеть те, для кого духовная жизнь сводилась к жизни религиозной. Им нужен был торжествующий победитель язычников, который восстановит сильное еврейское государство и сделает его ещё сильнее того, каким оно было при Давиде и при Соломоне, в золотой век древнего Израиля.

Иисус из Назарета на эту роль не подходил. Он умер и воскрес, а вместо Него нашлись другие, казалось, подходившие больше. Он не посмел бросить вызов римлянам — они посмели. Так погибла Иудея и был разрушен Иерусалим. Пришёл Мессия, явилось Царство, а народ прошёл мимо. За миражом, путь за которым оказался не путём жизни, а путём смерти.

Сегодняшнее чтение посвящено описанию начала земного служения Иисуса (ст. 12 – 25), которому предшествует искушение в пустыне (ст. 1 – 11). Зачем, казалось бы, проводить через такое испытание Того, Кто заведомо должен был его выдержать? И всё же свой смысл здесь был. Человек всегда остаётся человеком, даже если речь идёт о Человеке, в Котором пребывает вся полнота Божия. Даже такой Человек свободен, и потому должен свободно выбрать Свой путь, так же, как и всякий другой человек. Божественная воля присуща Иисусу в той же полноте, как Отцу Небесному, но и воля человеческая дана ему также во всей полноте, так что выбор для Него отнюдь не был игрой или условностью. А само испытание было, в сущности, проверкой на готовность избегать тех соблазнительно лёгких путей, которые дьявол во все времена пытался выдать за истинные. Ловушка здесь в том, что пути эти обещают привести к поставленной Богом цели, но без тех усилий, которых, очевидно, потребует путь, указанный Богом. Главной темой проповеди Иисуса становится Царство, которое, по Его словам, «приблизилось», и призыв к обращению, без которого в Царство не войти (ст. 17). Но как побудить людей к обращению? Тут-то дьявол и предлагает Иисусу своё «содействие». Преврати камни в хлеб, накорми народ, и тогда каждый готов будет пойти за Тобой в Царство (ст. 3). Вариант, казалось бы, действительно беспроигрышный: кто же откажется от бесплатного хлеба? Вот только и стимулом для обращающихся станет тогда хлеб, а не Царство. Ведь и без того человечество во все времена искало себе удобной и выгодной религии, а от высших сил все народы хотели добиться прежде всего успеха в делах, военных побед и хороших урожаев. И если сегодня об этом не говорится напрямую, то нередко лишь потому, что эти просьбы сменились рассуждениями о «социальной функции религии» и «экономической эффективности» той или иной конфессии. А Иисус между тем говорит о слове Божием, о том живом откровении и той полноте богообщения, без которых нет Царства и которые не заменить никакими экономическими успехами и достижениями (ст. 4). Ну что ж, если не хлеб, тогда чудо, за чудом народ побежит так же, как за бесплатным хлебом (ст. 5 – 6). Вот только чудеса, которые дьявол предлагает Иисусу, такого рода, что человек никак в них не участвует. С человеком что-то происходит; он видит и слышит то, чего никогда бы не увидел и не услышал, быть может, он меняется внешне, и может даже иногда увидеть то Царство, о котором говорит Иисус. Вот только внутренне человек при этом не меняется нисколько; речь идёт не о том, чего хочет человек и на что он готов решиться ради Бога и Его Царства, а о том, что может сделать для человека Бог. Но Бог готов сделать для человека всё, Он уже не раз доказывал это делом, и испытывать Его лишний раз не стоит (ст. 7). Конечно, если бы в Царство можно было попасть по взмаху волшебной палочки, желающих было бы огромное множество, но ведь мало просто оказаться в Царстве, нужно ещё впустить его в своё сердце, а тут уже не поможет никакая волшебная палочка, на это человек должен решиться сам. И вот, когда все уловки оказались бесполезными, дьявол просто предлагает Иисусу сделку: всего один поклон в обмен на полную свободу действий в мире, где дьявол правит и где действовать без его согласия означает обречь себя на заведомое поражение (ст. 9 – 10). Соблазн велик: всего один чисто символический жест, к тому же без свидетелей, и никаких проблем в дальнейшем: ведь если дьявол не вмешается, то не помешает и никто другой в мире, в котором его власть до пришествия Христа была поистине безграничной. Но Иисус понимает: такой символический жест означает, что дьявол будет всегда стоять у Него за спиной, отравляя своим присутствием то Царство, которое Он несёт в мир. Конечно, дух тьмы редко обнаруживает это своё присутствие прямо, но он не случайно показывает Иисусу мир именно как «царства мира и славу их» (ст. 8): где государство, тем более «славное», там дьяволу место найдётся всегда, такова природа всякой власти в падшем мире. И тут уже неважно, какой теорией прикроет он свои попытки отравить жизнь Церкви Христовой и отвратить верных от Царства: концепцией ли «двух мечей», как когда-то на Западе, или теорией «симфонии», как в те же времена на Востоке, или идеей «Царства Божия на земле», как случалось нередко в более поздние времена. От такой духовной отравы спасает лишь одно: безусловная верность Богу, тому Богу Живому, полноту Которого несёт в Себе Иисус (ст. 10). И лишь после преодоления этих соблазнов открывается возможность пребывать в Царстве и свидетельствовать о нём.

На фоне ужасных событий апокалипсиса, когда «люди будут издыхать от страха», среди войн и тьмы, парадоксально и удивительно звучат слова Христа: «...Тогда распрямитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление». Это как раз то измерение, которое всегда терялось во всевозможных последних предсказаниях о конце света. От него не ждали ничего хорошего, и уж в любом случае не ждали от него встречи со Христом. А ведь это актуальный вопрос, недаром эти слова обращены ко всем: «не пройдет это поколение, как все исполнится» — как бы ни сложилась история земли в целом, у каждого из нас впереди свой персональный конец света, когда история продолжит свой ход без нас. И здесь важнее всего помнить, что встреча с Богом — радость и избавление, в том числе, и от страха.

Рассуждая о земных властях, Павел остаётся верен свидетельству о Царстве, которое, по слову Спасителя, «не от мира сего». Он не говорит о лояльности какой бы то ни было конкретной власти и не отдаёт предпочтения никакому государственному или общественному устройству. В самом деле, если, по слову апостола, любая власть от Бога (ст. 1 – 2), это может означать лишь то, что Богу безразлична любая конкретная форма власти, так же, как безразличны Ему и имеющие отношение к властной структуре персоналии. Такое отношение к государству и земным властям вообще возможно лишь в том случае, если Царство и его действие в нашем ещё не до конца преображённом мире никак не зависит от деятельности какой бы то ни было земной власти и никак ею не определяется. Если принять Царство как нечто именно «не от мира сего», т.е. как нечто такое, что живёт по законам, не имеющим никакого отношения к экономике или социологии, такой подход окажется не только естественным, но и единственно возможным. Но свидетелям Царства, однако, предстоит действовать в мире, где история земных государств и правительств ещё не завершилась, а потому им нужны критерии оценки действий этой земной власти и знание того, как к ней относиться.

И здесь Павел вполне последователен: он, как и Сам Иисус, говорит о возможности для свидетелей Царства быть лояльными любой власти в том, что касается дел, не выходящих за рамки «мира сего», наподобие налогов, установленных властями правил общежития, государственных установлений и прочего подобного (ст. 5 – 7). Апостол, как видно, отнюдь не поддерживает никакие мессианские религиозно-политические движения, представители которых нередко отрицали светскую государственность как таковую, считая, что подлинно справедливое государство может основать на земле лишь Мессия, для Которого именно эта задача и станет главной. Такой политический мессианизм был в те времена широко распространён в еврейской среде, и не исключено, что подобного рода взгляды могли проникать и в Церковь, так что Павлу, как видно, приходилось напоминать христианам о подлинном Царстве, которое принёс в мир Иисус.

Но критерий отношения к конкретным действиям конкретных представителей власти Павел определяет: они «Божьи слуги», если действуют «на добро» (ст. 3 – 4). Как видно, апостол допускает, что представитель светской, языческой власти, как и всякий человек, может делать как добрые дела, так и злые. Павел и здесь вполне последователен: он ведь не отказывает язычникам в возможности знания «естественной Торы» и следования ей. Если же язычник руководствуется в своих действиях «естественной Торой», то он объективно не будет противостоять Царству и его свидетелям. Для апостола никакая власть не сакральна сама по себе, он и говорит-то, собственно, не столько о какой-то абстрактной власти, сколько о людях, этой властью облечённых. О людях, которые находятся в таком же отношении к Царству, как всякий человек. Не больше и не меньше.