Мысли вслух на26 Мая 2020

Павла едва ли можно обвинить в том, что он боялся смерти. И всё же бывали ситуации, когда он предпочитал смерти избежать. Как видно, в своей жизни он руководствовался отнюдь не одним бесстрашием. Конечно, в жизни Павла, как и всякого христианина, основную роль играл промысел Божий. И не Павел, а Бог решал, как поступить апостолу в той или иной ситуации. Но всё же: есть ли во всём происходящем какая-нибудь логика? Наверное, есть. В самом деле: для свидетеля свидетельством может быть не только собственная жизнь, но и собственная смерть. Всё зависит от того, как жить и как умереть. Но ведь свидетельствовать всё же имеет смысл лишь людям, которые могут и хотят хоть что-то услышать. Невозможно свидетельствовать фанатику, целиком погружённому в свой фанатизм, или, к примеру, беснующейся толпе. В таких ситуациях молчал даже Сам Спаситель. И Павел, как видно, считает свидетельство в таких случаях делом абсолютно бесполезным. Если люди дали обет не есть и не пить до тех пор, пока жив их враг, значит, своего врага они ненавидят до безумия, до умопомрачения, так, что ни о каком свидетельстве тут речь идти не может. С таким же успехом можно было бы попробовать свидетельствовать голодному крокодилу. А поскольку самоубийство не свидетельствует ни о чём, кроме неразумия свидетеля, Павел, как видно, и не считает нужным приносить себя в жертву тем, кто хочет только его смерти и больше ничего. И он спасается от рук своих потенциальных убийц. Спасается как раз именно для того, чтобы успеть ещё засвидетельствовать Царство тем, кто был готов и мог услышать.

Когда дело касается земного служения Спасителя, мы понимаем, что речь идёт о чем-то уникальном. В самом деле, лишь Ему одному суждено было родиться и прожить Свою земную жизнь Мессией. Никому другому этого дано не было. И всё же Его жизнь стала своего рода духовной моделью, которая подходит каждому Его последователю. Более того: никакой иной модели, позволяющей войти в Царство, нет и, по-видимому, быть не может, по крайней мере, в нашем, пережившем грехопадение, мире. Модель эта очень проста в теории и не так уж проста на практике: человек должен согласиться расстаться с собственной жизнью для того, чтобы затем снова получить её, но уже иной, в новом качестве, пригодном для Царства. Тому же, кто любит свою жизнь («душу») такой, какая она есть, в наличном состоянии, на Царство рассчитывать не приходится. Требование кажется чрезмерно жёстким, но, как видно, вызвана эта жёсткость именно спецификой падшего мира, частью которого является жизнь любого из нас. Даже Сам Иисус, над которым первородный грех власти не имеет, не был во время Своего земного служения полностью от этой специфики свободен: Он, будучи вполне и до конца жителем нашего непреображённого мира и его частью, оказался подвластен если и не греху, то смерти, хотя, разумеется не так, как мы: смерть была для Него лишь возможной, а не неизбежной, как для нас. И единственное, что может нам помочь, это готовность отказаться от нашей жизни в её нынешнем качестве, то, что Иисус называет «возненавидеть собственную жизнь». На библейском языке любовь и ненависть обозначают не те эмоциональные состояния, которые нередко подразумеваем под ними мы, а отношение приятия или неприятия тех или того, кого или что, соответственно, любишь или ненавидишь. Неприятие жизни, включая, прежде всего, свою собственную жизнь, в её нынешнем качестве и состоянии и готовность расстаться с ней ради иной, новой жизни и составляют необходимое предварительное условие для того, чтобы начать путь в Царство. Путь, во время которого прежняя наша жизнь переплавится в новую, пригодную для Царства.

Наверное, мало кто, посмотрев на свою жизнь, может сказать, что он не упустил ничего из того, что дал ему Бог. Что была использована каждая мелочь, заботливо предоставленная в наше распоряжение. А вот Павел может. Потому что «не упускал возвещать вам всю волю Божию». Подобное «неупускание» шанса, использование его в любой ситуации и есть одно из самых трудных духовных упражнений. Чем дальше, тем сложнее прощать сто раз одно и тоже. Чем дальше, тем противнее каяться в одном и том же. Все более бесполезными кажутся попытки бороться со злом. Разговоры с людьми кажутся метанием бисера перед свиньями. Чем дальше, тем больше. Но Господь на примере прощения «до седмижды семидесяти раз» (Мт 18:21-22) учит нас, что это — наша основная работа. Как бы безнадежно ни выглядела задача, мы должны с надеждой проходить одно и то же сотни, тысячи раз. Мы должны быть готовы свидетельствовать всем, что у нас есть, о Его Смерти и Воскресении. И у нас даже есть опора на этом пути. Мы знаем, что человеку подобное возможно потому, что Павел бы человек, такой же, как мы, и он так жил.

Критерии Суда, описанные в этой притче, еще и сегодня удивляют и смущают верующих и неверующих людей. Здесь не сказано ни слова о вере в обычном понимании этого слова. Ничего о конфессиях, партиях, идеологии. Ничего о «грехах» — опять же, в обычном понимании. Ничего о религиозных действиях, обрядах, молитве, Церкви. Речь даже не о Христе, как мы Его себе представляем — и спасенные и осужденные искренне удивляются, будучи уверенны, что ни разу с Ним не встречались. Речь идет только о тех, кто всегда мешает нам «верить», «молиться», «спасаться» — о людях вокруг нас. И о нас, как о людях. Речь о человечности, которая проявляется в отношениях людей с людьми. И здесь, на Последнем Суде, эти отношения вдруг вырастают до каких-то невообразимых, по-настоящему «религиозных» масштабов — человечность человека оказывается степенью его родства с Богом, через Человека Иисуса Христа.

Рукописи не горят. Они не горят до тех пор, пока за ними стоит нечто большее, чем сила человеческой ненависти и страха, и пока есть люди, готовые их прочитать и воспринять Слово, написанное в них. До сих пор имя пророка Иеремии известно гораздо лучше, чем имя царя Иоакима и его слуг. До сих пор люди верят и надеются на Бога, вдохновившего сожженные и восстановленные строки, до сих пор кому-то важно слышать, что говорил пророк. И здесь для нас важна третья составляющая этой вечности Божьего Слова — та, что зависит от нас. Ведь Сам Бог вечен и недоступен для гонений царей и владык. Его Слово, нашедшее выражение в словах пророков, вечно обращается к людям. Но постоянен ли человеческий интерес к этому Слову? Непрочитанная рукопись, неуслышанное слово могут действовать не больше, чем пепел в камине Иоакима. Рукописи не горят — если есть те, кому они нужны.

В заключение своего послания коринфской церкви Павел, как всегда, упоминает людей, разделявших с ним его труды и его служение. Об одних мы знаем кое-что из других новозаветных книг, о других можем лишь догадываться, потому что нам известны только их имена. Вероятно, некоторые из этих людей и коринфской церкви были мало знакомы, а то и вовсе незнакомы. И всё же апостол просит коринфских братьев принять их как своих.

Между тем церковных гостиниц, подобных тем, которые существуют сегодня при некоторых церквях, в те времена не существовало, так что принимать людей, о которых пишет Павел, пришлось бы кому-то из братьев у себя дома. Но апостола, как видно, это не смущает, он не просит принять своих спутников при наличии возможности или желания, он абсолютно уверен, что и возможность, и желание у коринфских христиан найдутся. Если бы речь шла о законах и нормах нашего, ещё не преображённого мира, такое отношение можно было бы расценить, в лучшем случае, как бесцеремонность. Но Павел в данном случае действует по другим законам, по законам Царства, где нет чужих, а потому и не может случиться так, что кому-то из пришедших издалека братьев придётся ночевать на улице.

И эта уверенность апостола в том, что такое возможно, что он может положиться на коринфских христиан относительно гостеприимства, свидетельствует, что и в Церкви вообще, и в коринфской церкви в частности духовная ситуация была нормальной несмотря на всё то, о чём сам Павел писал своим коринфским братьям. Ведь принять человека, которого видишь впервые, у себя в доме можно лишь тогда, когда отношения с ним либо устанавливаются сразу, с первого взгляда, либо существуют уже давно. И то, и другое возможно лишь по благодати и только в Царстве; природа же нашего, ещё не преображённого мира действует разрушающе на любые отношения, которые вследствие такого воздействия или охладевают, или формализуются, если только людей не связывает ничто естественное. И сам факт того, что Павел ни на минуту не сомневается в своих коринфских братьях, является лучшим свидетельством реальности Церкви как общины людей, живущих в Царстве и по законам Царства. Церкви, какой она должна быть, какой она была задумана и создана своим Основателем.