Мысли вслух на31 Июля 2021

О страхе Божием в Библии говорится много, он считается основой («началом») всякой мудрости. Многие видят в этом лишь попытку запугать человека и подчинить его, запугать, быть может, не страхом наказания, а тем авторитетом, который у Бога по определению абсолютен и который подавляет часто лучше любого страха. Между тем, то слово, которое переводится обычно, как «страх», скорее обозначает трепет, тот священный трепет, который всегда испытывает человек перед чем-то или кем-то высшим.

На первый взгляд может показаться, что разница невелика: страх или трепет, человек всё равно подчиняется некой силе, которая выше и сильнее его. На самом же деле разница есть, и она очень важна. Дело в том, что «выше» не всегда и не обязательно означает «сильнее», хотя, если говорить о Боге, дело обстоит именно так: Он и выше, и сильнее нас.

Сила — категория внеморальная, она не имеет прямого отношения к вопросу о нравственной или духовной жизни. Когда дело касается физической силы, мы все это прекрасно понимаем, но абсолютно то же самое можно сказать и о любой другой силе, даже сверхъестественной. Сила — штука безличная, а духовная и нравственная жизнь — всегда жизнь личности, и чем больше в личной жизни духовности и нравственности, тем больше личность эта становится собой, как личность.

Категория «выше» и применима только к личности, только к духовной и нравственной жизни. Выше или ниже может быть тот, кого мы рассматриваем, как личность, и оцениваем с этой точки зрения; обладание силой, какой бы ни была природа этой силы, в данном случае не важно. Если бы Бог был только силой, если бы Он открывался человеку, как только сила, Он не был бы для человека высшим, и тогда можно было бы говорить о страхе и даже об ужасе человека перед Его силой, но о священном трепете перед высшим говорить было бы нельзя.

Не случайно Спаситель отказывается воздействовать на Своих потенциальных последователей посредством сверхъестественной силы: это не нужно ни Ему, ни Его небесному Отцу. Страх для души, как правило, бесполезен и разрушителен, а вот священный трепет перед Высшим, наоборот, полезен: ведь тогда человек будет соблюдать данные этим Высшим заповеди не за страх, а за совесть. Только так становятся возможны внутренние перемены, которые делают для человека возможными путь праведности и то Царство, которое открывает ему приход Мессии.

Рассказ о женщине, страдавшей кровотечением и исцелившейся от прикосновения к краю одежды Иисуса, несколько отличается от других рассказов об исцелениях. Прежде всего здесь бросается в глаза тот факт, что женщина никак не обращается к Иисусу, ни о чём Его не просит, она лишь молча дотрагивается до Него. В другом варианте этого рассказа, впрочем, Иисус всё же обращает на неё внимание, но обращает по собственной инициативе, а женщина, наоборот, старается по возможности остаться незамеченной. Казалось бы, такое стремление получить желаемое как бы тайком, ни о чём не прося Того, от Кого хочешь его получить, скорее должно бы свидетельствовать не в пользу действующего так человека. Но при более внимательном рассмотрении всё оказывается не так просто: ведь женщина, страдавшая кровотечением, считалась нечистой, и, прикасаясь к кому бы то ни было, она автоматически оскверняла того, к кому прикасалась. Нетрудно догадаться, как отреагировал бы человек, которого таким образом осквернили. Риск был велик и оправдывался только тем, что женщина надеялась на чудо, на исцеление. В случае исцеления ни о каком осквернении речи бы уже не шло: ведь болезнь отступила, кровотечения больше нет, а значит, нет и ничего оскверняющего. Исцелённой оставалось бы лишь совершить очистительный ритуал и принести очистительную жертву. Но если бы исцеления не произошло, женщину могли бы обвинить в достаточно серьёзном преступлении. Риск был велик, и она решилась действовать, не спрашивая разрешения. Она, как видно, прекрасно понимала, что своей просьбой поставила бы Того, к Кому обращалась, в двусмысленное положение: отказать ей Он, вполне вероятно, не захотел бы, а в случае, если бы исцеления всё же не произошло, Он, в случае согласия, тоже осквернил бы Себя, что было бы Ему, как минимум, неприятно. А мог бы всё же, как, вероятно, думала женщина, и просто отказать, не желая лишних проблем. И она решается действовать на свой страх и риск, всецело доверяя Тому, у Кого искала исцеления, и всё же желая свести возможные проблемы для Него к минимуму. Как видно, она полностью доверяет этому Незнакомцу, верит в Его силу. И получает свою награду, исцелившись от болезни, от которой страдала многие годы.

Реакция Ирода на обличения со стороны Иоанна банальна. Так не хочется, чтобы какой-то проповедник портил настроение и совался в личную жизнь. Хорошо бы его и вовсе не было. И однако даже Ирод, многое себе позволявший и мало с кем считавшийся, не решался убить Иоанна, опасаясь народа. Это не удивительно, ведь многие из тех, кто старается казаться «крутыми», щеголяют безжалостностью, на самом деле внутренне слабы, они пропитаны скрытыми страхами и комплексами. Внутренняя нестойкость, желание покрасоваться перед гостями и одновременно зависимость от «общественного мнения» собравшихся на пиру заставили Ирода сначала дать необдуманную клятву, а затем согласиться на убийство. Отвергнув проповедь Иоанна Крестителя, Ирод отверг возможность покаяния в своих грехах, а затем и умножил их. И вот теперь остаток жизни ему предстоит провести в страхе. Страх — первая реакция Ирода при получении вести о проповеди Христа. Полагая, что это воскрес Иоанн, Ирод заблуждается, но в его ошибочных опасениях есть пылинка правды. Ведь Тот, Кого он принял за воскресшего Иоанна, и в самом деле несёт Воскресение. Даже будучи пропитанным злом, Ирод почувствовал непобедимость добра.

Сегодняшнее чтение предлагает нам несколько событий, которые Лука связывает между собой, делая их звеньями одной цепи. Начинается отрывок описанием того, как Иисус отправляет на проповедь двенадцать апостолов (ст. 1–10), продолжается историей чудесного умножения хлебов (ст. 11–17), а завершается рассказом об исповедании Петра, включающим беседу Иисуса (ст. 18–27). И связь эта, конечно, не случайна. Ведь Иисус посылает Своих учеников для свидетельства о Царстве, притом свидетельства не только словом, но и делом, так, чтобы свидетельство подкреплялось таким зримым проявлением Царства, как исцеления (ст. 1–2). И проповедь апостолов, как видно, имела успех, привлекая внимание не только народа, но и властей (ст. 7–9). А затем произошло то, чего, быть может, не ожидали даже апостолы.

Чудо умножения хлебов, как видно, стало неожиданностью даже для них. Они, чтобы накормить собравшийся народ, готовы были действовать самыми обычными методами (ст. 12–13), а Иисус ожидал от них другого: Он велел им вести себя так, как будто они находятся в Царстве (ст. 14–16). И тогда действительно произошло то, чего никак не могло произойти по законам нашего, ещё не преображённого, мира, но что возможно в Царстве: небольшого количества еды хватило всем, и притом с избытком, так, что, окажись собравшегося народу ещё больше, достало бы каждому (ст. 17).

Это был очень важный для всех, и прежде всего, конечно же, для самих апостолов, опыт Царства. До сих пор они были свидетелями того, как сила Царства действует в ещё не преображённом мире, в мире, где его действие проявляет себя, так или иначе, в противостоянии тому злу, в котором этот мир пребывает. Теперь же апостолы увидели Царство изнутри, таким, каким оно станет, когда мир полностью преобразится и обновится. Такой опыт пребывания в торжествующем Царстве не мог, разумеется, пройти бесследно, и исповедание Петра, возможно, стало его следствием (ст. 18–20). И тогда Иисус предупреждает Своих учеников, что, прежде, чем победа Царства, которую им уже отчасти приходилось видеть, станет полной, Ему Самому придётся пройти через крест, а тем, кто пойдёт за Ним, придётся этот крест с Ним разделить (ст. 21–27). Так, приобщая Своих учеников к Царству, Иисус вместе с тем говорит им и о цене Царства. О цене преображения мира и избавления его от зла, в которое его ввергло грехопадение.

В 8-й главе Экклезиаст обращается к социальной стороне жизни, и приводит несколько весьма существенных выводов. Первый из них, об отношении к власти, крайне важен. Экклезиаст говорит о том, что приказания царя следует исполнять не ради царя и его власти, а ради верности Богу, подобно тому, как Пс. 14:4 говорит: «кто может обитать на святой горе Твоей… кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет». Царь в глазах Экклезиаста лишен всякого героического ореола, он силен и безответственен, но власть его не касается духа. Но главный вывод содержится в 9-м стихе, который разные переводы передают по-разному. Синодальный перевод, вслед за Вульгатой и европейскими переводами, выражается мягко: «бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему». Славянский перевод высказывается куда более определенно: «вся, во еликих обладан есть человек над человеком – еже озлобити ему». Это точный перевод Септуагинты, в которой эта фраза звучит «ta hosa exousiato ho antropos en antropo tou kakosai auton», «насколько властвует человек над человеком – вредит ему». Для Экклезиаста вполне жива и значима идея теократии, но он не признает власть человека над человеком прообразом этой теократии или приближением к ней. В этом с Экклезиастом расходятся многие теоретики и практики религиозно-государственных отношений новозаветной эпохи. Не совпадает с этой точкой зрения и функциональный подход к государственной власти, характерный для апостольских посланий. Последние, не считая власть иконой теократии, все же находят ее полезной для поддержания порядка в обществе. Но Экклезиаст говорит об ответственности человека перед Богом, и власть людей кажется ему в этом случае только вредной.

В следующих стихах мы находим удивительное проявление веры Экклезиаста, такой, казалось бы, скрытой. Как и многие библейские авторы, Экклезиаст размышляет над судьбой праведника и нечестивого. Он констатирует, что «нескоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло». В отличие от пророка Аввакума, который страстно нуждался в объяснении этого факта, Экклезиаст принимает его как нечто печальное, но естественное. Но, как и Аввакум, услышавший на свое вопрошание слова «праведный верой жив будет», Экклезиаст опирается на веру. «Хотя грешник сто раз делает зло… но я знаю, что благо будет боящимся Бога». Здесь библейская вера противоречит жизни, и Экклезиаст, скептик и пессимист, все же проявляет свою укорененность в пророческой традиции и в вере отцов. За его словами «я знаю» скрывается глубокое благоговение перед тайной Бога и вера в благость Его замыслов.

Заканчивается восьмая глава словами о делах Божьих, которые человек «не может постигнуть… сколько бы ни трудился в исследовании». Мысль Экклезиаста останавливается перед гранью, проникнуть за которую она не в силах. Познание Бога, центральное в библейском богословии, невозможно рациональным путем. То, что Экклезиаст ясно понимает это и обходит этот вопрос благоговейным молчанием, делает его мироощущение предельно точным и целомудренным. Для него очевидно, что ответ на вопрос о том, что может «насытить душу», кроется в области откровения; но Бог открывает человеку не ответы на вопросы, а Самого Себя, и только по Своей инициативе.

Кроме того, утверждение о непостижимости самого глубокого и важного в мире – тайны Творца, делает книгу Экклезиаста «книгой ожидания», подобной книгам великих пророков. Наряду с ними, всем сердцем ждущими явления славы Всемогущего, Экклезиаст – тоже «чающий утешения Израилева». Можно сказать, что по Рождестве Сына Божьего праведный Симеон говорит «Ныне отпущаеши раба Твоего» и от имени Экклезиаста и родственных ему ветхозаветных мыслителей и праведников.

В том, что касается войны и ведения военных действий, Книга Второзакония предписывает сдержанность и умеренность. Война войной, но даже во время войны не стоит сражаться с мирными жителями и разрушать всё вокруг, что попадётся под руку. Войны вообще лучше избегать, если есть возможность покончить дело миром: не стоит воевать с теми, кто готов сдаться, достаточно сделать этих людей своими вассалами и позволить им жить так, как они жили до войны.

На традиционном для той эпохи фоне, когда войны велись нередко с чрезвычайной жестокостью, такая умеренность должна была выделяться в лучшую сторону. Исключением была лишь земля, обещанная Богом Своему народу: тут язычников не должно было быть. Чтобы так воевать, нужно было быть готовым к войне, не только физически, но и психологически, и духовно. Не случайно предписывает Книга Второзакония воздержание от участия в войне тем, кто только что женился, или построил новый дом, или насадил новый виноградник.

Казалось бы, такой подход снижает численность армии, но на самом деле он её лишь укрепляет. Человек, лишённый всего, что составляло смысл его жизни, понимающий, что после войны ему, возможно, некуда и не к кому будет вернуться, едва ли будет хорошим солдатом. Реакцией может стать или безразличие ко всему, и тогда, вероятно, человек не доживёт до конца войны, или озлобленность — тогда он, вполне возможно, выживет, но вряд ли сможет вновь приспособиться к мирной жизни.

Чтобы стать хорошим солдатом, человек, собирающийся на войну, должен принять расставание со всем, что ему дорого, как свой осознанный выбор — расставание и в этом случае простым не будет, но тогда оно не разрушит человека внутренне. Если оторвать человека от всего, что ему дорого и чем он живёт, насильно, внутреннее разрушение неизбежно. Так же, как неизбежно внутреннее разрушение тех, кто пуглив и мягок («боязлив и слаб», как передаёт это Синодальный перевод). Чтобы не сломаться на войне, не сорваться, не озлобиться необходим очень прочный внутренний стержень, духовный и психологический. Если его нет, на войну лучше не ходить.

Тут уже неважно, струсит человек и побежит с поля боя или озлобится и станет беспощадным убийцей — в обоих случаях лучше уж с самого начала, трезво оценив собственные силы, честно остаться в тылу. Тора не считает таких людей трусами — речь ведь идёт об объективных вещах, о том, на что человек способен, на что у него хватит или не хватит сил. Быть слабым не грех и бояться тоже. Грех начинается там, где слабый или пугливый человек берёт на себя ответственность за то, к чему неспособен. Вот от такого поведения и предостерегает Тора тех, кто собирается на войну.