Мысли вслух на28 Октября 2021

Все четыре Евангелия говорят о чудесном умножения хлеба, рассказывая о трапезах для многих тысяч человек, которые Иисус устраивал как знак наступающего Божьего Царства. В нем не будет больше ни вражды, ни голода, ни равнодушия, поэтому все люди соберутся вокруг Божьего стола на пир. Именно это и начинает совершать Иисус, утверждая тем самым, что Царство наступило — каждый может прийти к Нему и вкушать «хлеб жизни». Каждый может прийти — но от ближайших учеников потребуется важнейшее усилие духа: еще глубже понять смысл этих трапез, увидеть в своем Учителе не только вестника Царства, но и его Центр — Помазанника, вокруг Которого к Божьему столу соберутся все народы. Узнав Его тайну, они должны услышать странные и страшные слова о приближающихся испытаниях, ожидающих Христа и Его учеников. Евангелист показывает, как постепенно идут ученики по пути веры, все больше узнавая своего Учителя, принимая на себя все больший груз веры, которая не всегда говорит о радости и победах. Возможно, он надеется, что его читатели тоже пройдут по этому пути.

Как видно, проповедь Самого Иисуса и Его учеников вызывает страх и недоумение у властей, и в первую очередь у Ирода. В принципе, в этом нет ничего удивительного: власти (как местная, так и римская в лице своих представителей в Палестине) в те времена вообще с опаской относились ко всякого рода религиозным и религиозно-политическим движениям в Палестине вообще и в Иудее в частности. Особенно внимательно следили они за любым, даже только зарождающимся, движением, где был хоть малейший намёк на мессианизм. Оно и неудивительно: ведь народные мессианские представления в те времена неизбежно трансформировали бы любое мессианское движение в восстание, направленное как против Рима, так и против его местных ставленников, наподобие Ирода, имевшего статус римского союзника (союзничество в данном случае было исторически сложившейся формой более-менее почётного вассалитета). Но страх Ирода, по-видимому, был обусловлен не только этими, вполне рациональными, соображениями. Его страх был, похоже, скорее именно иррациональным.

Услышав об Иисусе и о Его проповеди, а затем о проповеди посланных Им апостолов, Ирод лихорадочно заметался, пытаясь понять, что всё это значит. Иоанн воскрес из мёртвых? Или вновь спустился с небес древний пророк Илия, о котором в народных преданиях говорилось, что он, покинув землю на небесной колеснице, вновь вернётся незадолго до дня последнего Суда и прихода Мессии? Это, очевидно, был страх развратника и убийцы, страх грешника, боявшегося возмездия то ли от Бога, то ли от «ревнителей»-зелотов, то ли от какой-то ещё неведомой ему самому и потому ещё более страшной силы.

Как видно, убийство Иоанна Крестителя стало той последней каплей, которая вызвала в душе грешного правителя самую настоящую бурю прежде подавляемых страхов и маний. Не случайно евангелист упоминает о том, что Ирод любил беседовать с Иоанном, даже тогда, когда тот уже находился в тюрьме по его же, Ирода, приказу. Ирод ненавидел Иоанна, боялся его и, парадоксальным образом, всё же, если и не любил, то симпатизировал ему. Общение с Иоанном было необходимо Ироду.

Возможно, это общение с праведником усмиряло силы тьмы, уже гнездившиеся в его сердце, так же, как общение с Давидом усмиряло их в душе другого грешного правителя, Саула. А казнь Иоанна, которой Ирод вовсе не хотел, освободило ту тьму, которая гнездилась в душе Ирода, от последней преграды, которая мешала им окончательно овладеть сердцем грешного царя. И Ирод заметался, предчувствуя неизбежный печальный конец. Конец, который наступил достаточно скоро.

В Нагорной проповеди, как традиционно называют следующий за нашим сегодняшним чтением отрывок из Евангелия от Луки, Господь говорит Своим слушателям о том, что такое настоящая жизнь и настоящая праведность, о смысле и нравственных основах жизни. И вот именно в связи с этими словами Христа евангелист отмечает, что весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила. Это очень важное замечание, потому что нам необходимо помнить о том, что истина Божия обладает реальной силой, причем именно потому, что это истина.

Господь говорит далеко не очевидные вещи, понимать и принимать, а тем более исполнять Его слова весьма трудно. Блаженство нищих и алчущих, радость гонимых за правду — все это отнюдь не вытекает из опыта человеческой жизни. Но нам дана возможность почувствовать, пережить в этих словах Иисуса силу истинной жизни, потому что это не просто вымысел праздного ума, но слово Божие, обращенное к нам. Именно поэтому правда и чистота в наших отношениях друг с другом оказываются тем местом, где мы, порой совершенно неожиданно для себя самих, встречаемся с Богом Живым.

Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять, что такое язычество и откуда оно берётся. Речь идёт о происшествии в Листре, где после совершённого Павлом исцеления местные жители приняли апостолов за богов — Зевса и Гермеса (ст. 8 – 13), так, что им стоило большого труда остановить собравшийся народ и убедить его в том, что они вовсе не боги, а люди (ст. 14 – 18). На первый взгляд, поведение собравшегося народа кажется наивностью, вызывающей лишь улыбку. А между тем, перед нами отражение одного из самых древних и наиболее широко распространённых языческих верований — вера в особого рода сверхприродную силу или энергию, разлитую в мире повсеместно и проявляющую себя в самых разных естественных и сверхъестественных явлениях. Носителями такой силы могли быть особые, избранные люди; боги и духи использовали её для того, чтобы творить чудеса. Неудивительно, что в совершённом Павлом исцелении местные жители увидели проявление этой силы, приняв апостолов за богов. И всё же встаёт вопрос: почему Зевс и Гермес? Ведь речь идёт о богах, здесь же перед собравшейся толпой стояли обычные люди, внешне ни на каких богов не похожие. Но для языческого сознания, особенно в древности, было характерно представление о том, что боги могут принимать любой облик, включая человеческий. Важен был не облик, а обладание силой: бог или дух, потерявший силу, переставал быть объектом поклонения. И здесь проявляется фундаментальное свойство языческого религиозного сознания: язычник поклоняется не личности, а силе, и любое проявление силы вызывает у него почитание и поклонение. Конечно, в своём проявлении сила может быть связана с той или иной личностью, но даже в этом случае личность остаётся для язычника чем-то вторичным, она важна не сама по себе, а лишь как форма проявления всё той же силы. А Бог — в первую очередь Личность, и лишь затем сила. Здесь главное различие между язычеством и Откровением: всякий раз, когда на первое место выходит личность, побеждает Бог, и всякий раз, когда обожествляется безликая сила, торжествует природа и язычество. Не случайно апостолы так горячо пытаются убедить собравшийся народ в том, что они такие же люди, как и те, кто их окружает (ст. 15): если окружающие их люди не научатся видеть ценность человека именно как личности, а не как носителя силы, они никогда не смогут войти в Царство. Даже во Христе они увидят лишь великого повелителя силы, а в Боге — её величайший источник. А вот любовь Божия и жертва Христа так и останутся от них скрыты. И тогда Царство любви представится им царством силы, а Небо обратится в ад, в озеро огненное, столь ярко описанное в Книге Откровения Иоанна. Нельзя понять любовь Божию, не научившись прежде ценить человеческую личность. А без такого понимания в Царство не войти.

Последний стих сегодняшнего чтения является древнейшим Символом веры, так как он полно выражается основную суть веры христиан. "Во плоти", то есть как человек, и это очень важный момент. Бог принял на себя всю тяжесть бытия, придя в мир как человек. "Оправдал Себя в Духе", или, по другому переводу, "явил Свою правду" через сошествие Святого Духа, которое было обещано Иисусом. "Показал Себя Ангелам", то есть искупление было совершено ради творения в целом. Жертва Христа уничтожила смерть, посеянную первородным грехом.

Воскреснув, Христос не сразу показался апостолам, но первоначально Марии Магдалине, одной из тех женщин, которые погребали Его, а затем лишь некоторым из учеников. Даже апостолам было трудно поверить тем, кто первыми увидели Воскресшего. За это, явившись всем апостолам, Он упрекнул их не просто в неверии, но и в жестокосердии.

Рассуждая по-человечески, можно признать справедливость упрёка и начать припоминать, чем ещё его заслужили провинившиеся. Но именно им, жестокосердным, Христос тут же поручает нести Евангелие всему миру. Мало того, Он даёт им возможность подкрепить проповедь знамениями, подтверждающими истинность спасительного учения. Значит, жестокосердие учеников не фатально, его лёд может быть растоплен солнцем Воскресения.

Господь не отталкивает оступившихся, но опять зовёт их (нас) за собой именно потому, что принять Его дары, спасение и преображение, можно только идя за Ним.