Мысли вслух на9 Декабря 2025

Пророческий опыт был хорошо известен яхвизму, а позднее иудаизму. Не меньше он был известен и раннему христианству. И во все времена и яхвистам, и иудеям, и христианам было известно, что пророками становятся не потому, что хочется, а потому, что Бог призывает на это служение.

Впрочем, насчёт «хочется» можно было бы, конечно, и поспорить. Практически во всех пророческих книгах говорится о лжепророках, которых становится особенно много в беспокойные и смутные времена. И почти всегда толпа принимает этих лжепророков за пророков подлинных, и слушает их охотнее, чем подлинных. Почему же так? И кто эти люди, выдающие себя за пророков?

Как видно, речь идёт не о пророках как таковых, а о своего рода пророчествующих экстатиках. Такие люди существовали во все времена и во всех обществах, а активизируются они обычно в периоды особого общественного беспокойства. Ничего удивительного здесь нет: ведь экстаз сам по себе — явление чисто психологическое, оно связано со спонтанным расширением границ восприятия, которое обычно сопровождается быстрой и резкой перестройкой сознания воспринимающего (обычно временной, но иногда весьма продолжительной, а в некоторых случаях даже необратимой). Вызвано такое расширение, может быть, самыми разными причинами, от наркотиков до прямого духовного воздействия.

У настоящих, подлинных пророков экстаз был связан как раз с таким духовным воздействием: не случайно они сами говорили о том дыхании («духе») Божием, которое ощущали совершенно реально. И свидетельствовали о том, что слышали во время богообщения. А что слышали лжепророки? Как видно, то, что, как говорится, носилось в воздухе. И говорили, соответственно, то, что желали от них услышать те, кто этим воздухом дышал. В отличие от настоящих пророков, которые могли говорить лишь о том, что слышали от Бога. А Бог, как известно, далеко не всегда говорит то, что нам хотелось бы от Него услышать. И тогда слушателям приходится выбирать, к чьим словам прислушаться. Ум призывает прислушаться к тому, что слышать неприятно: ведь никто не станет по доброй воле говорить неприятные вещи разгорячённой толпе. Эмоции же призывают склониться на сторону тех, кто говорит нечто, ласкающее слух. Ну, а выбор, как всегда, за слушающими.

Каждый из евангелистов, в соответствии с логикой и особенностями своего повествования, приводит для нас рассказ об очищении Храма. Дело в том, что для иудеев, видевших, как Господь Иисус изгоняет торгующих из храма, это было символом того, что Он в самом деле есть Спаситель мира, Христос. Пророк Аггей говорит об этом, Втором, храме, что слава его будет больше славы храма Соломонова, потому что в него придет Избавитель. И вот, Христос изгоняет из храма неподобающую святыне суету и далее, как пишет евангелист Лука, Он учит каждый день в храме. День за днем, снова и снова возвещает Христос любовь Отца и призывает к покаянию.

Для нас важно обратить внимание, как евангелист Лука говорит о Его слушателях. Синодальный перевод здесь предлагает слова: «...весь народ неотступно слушал Его», — в греческом же оригинале евангелист употребляет очень яркое слово: «...народ весь повисал на Нем, слушая». Вот такая неотступность, когда мы буквально повисаем гроздьями на Христе, ловя каждое Его слово, и помешала первосвященникам и книжникам немедленно привести в исполнение свои коварные замыслы. Они хотели погубить Его, но не могли, говорит евангелист, потому что весь народ буквально висел на Нем. Вражда мира против Христа, противодействие сил зла Его спасительному действию оказались бессильны, когда люди так внимали Его слову.

Обращает на себя внимание сходство этого образа со словами Христа, которые приводит в 15 главе своего Евангелия апостол Иоанн: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне». Характерно, что евангелист Лука здесь употребляет не обычное для него слово «охлос», толпа, а «лаос», народ — слово, которым впоследствии стали называть мирян в Церкви.

Исайя Вавилонский был первым, кто заговорил о том, что время плена близится к концу, что народ искупил свои грехи и скоро ему вновь откроется дорога в Иудею, в землю отцов. И тут перед ним встал вполне закономерный в сложившейся ситуации вопрос: а что такое народ Божий? Того народа, той общины депортированных в Вавилон жителей Иерусалима, с которой началась история пленного еврейства, уже не было. Община была, но другая, новая. Новая и в духовном, и в религиозном отношении. В сущности, новый народ, новое еврейство. Народ, получивший шанс прожить ещё одну, вторую историческую жизнь. Что связывает его с тем, прежним народом, к которому принадлежали депортированные в Вавилон жители Иерусалима? Историческая преемственность? Но не иллюзия ли это? Что такое историческая память?

Что такое народ, всякий народ? Трава, засыхающая в сухой степи под лучами жаркого летнего солнца. Сегодня есть — завтра нет. Но может ли народ Божий быть таким? Ведь относительно Своего народа у Бога должен быть некий план. Его народ не может быть засыхающей травой на поле истории. Так что же делает еврейский народ Божьим народом? Ответом пророку было открывшееся ему видение: слава Божия, сияющее Присутствие, движущееся по пустыне в сторону Иерусалима.

Когда-то, вскоре после разгрома Иерусалима вавилонянами, другой пророк, Иезекииль, в другом видении видел это же сияющее Присутствие покидающим Иерусалим. Покидающим потому, что в Иерусалиме Богу больше не было места. Не из-за вавилонских солдат, разрушивших Храм, а из-за тех служителей Божьих, которые осквернили его задолго до того, как эти вавилонские солдаты сделали тайное явным. И вот теперь Бог готов был вернуться в опустошённый город, в разрушенный Храм.

Ему надо было подготовить путь. Выровнять дорогу. И участие в решении этой задачи одно могло сделать родившуюся в Вавилоне общину подлинным народом Божиим. Не национальные особенности, не религия делает народ Божий народом Божьим, а активное участие в осуществлении Божьего замысла о спасении человечества. И свидетельство о Боге, даровавшем Своему народу новую историческую жизнь. Такое свидетельство, которое с Сиона услышит вся Иудея. И весь мир.

Сегодня перед нами яркий пример того, что такое предвзятость: фарисеи расспрашивают бывшего слепого. Причем все происходящее скорее напоминают допрос. Они повторяют свои вопросы как бы невзначай, пытаются подловить исцеленного, найти в его словах хоть какую-то зацепку. Когда их запас средств оказывается практически на исходе, им приходится отрицать вообще сам факт исцеления. Они сами загоняют себя в тупик. Похоже, что их мнение составлено заранее: «Такого не может быть, потому что не может быть никогда». Тем более в субботу...

Несмотря на невиданное для неграмотного попрошайки красноречие, явно данное ему свыше, они остаются глухи. «Как может такой грешник нас чему-то научить?» Напоминает их же слова: «Рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» ( 7:55). Опять та же самая стена, о которую разбивается живой опыт встречи человека с Богом.

Ведь так легко своими знаниями и твердой уверенностью в чем-то (своими — не исходящими от Господа) нанести другому рану и лишить его если не убеждений и веры в Бога, то, по крайней мере, веры в людей.

Небрежность в святилище, во время служения Богу считается серьёзным грехом. При этом под небрежностью нередко понимаются такие вещи, которые у нас сегодня ассоциируются скорее с мелким формализмом, чем с чем-то сущностным. Между тем тут работает то самое, давно и хорошо известное правило, о котором мы сегодня часто забываем: в духовной жизни мелочей не бывает. Дело тут уже не в том, является ли некое правило мелким или значительным, важно то, следуем мы ему, или нет. Принцип простой: или следовать, но тогда со всей тщательностью, или игнорировать, но тогда уже полностью.

Такой подход может, конечно, показаться ненужным перфекционизмом, особенно учитывая тот факт, что ни одна система религиозных правил никогда не бывает совершенной и любая из них всегда неизбежно отстаёт от жизни, какой она существует в конкретный момент. Однако дело тут не в совершенстве правил, дело в нашем решении и в нашей решимости. Вопрос, попросту говоря, сводится к тому, считаем ли мы ту или иную систему правил для себя обязательной, или нет. Можно, конечно, с самого начала решить, что какие-то нормы и правила мы для себя исключаем, но в таком случае это нужно решить именно с самого начала, чтобы потом не «корректировать» их на ходу. Просто потому, что сама возможность чего-то не исполнять по желанию расслабляет — прежде всего волю, а затем и всего человека.

Конечно, сложно быть предельно сосредоточенным на каждом действии, каждом слове, каждой мысли, каждом брошенном на другого взгляде. Для полноценной духовной жизни, однако, такая концентрация необходима абсолютно — просто потому, что никогда не знаешь точно, в какой именно момент потребуется та полнота внутреннего, а может быть, и внешнего усилия, которой без полной концентрации достичь не получится.

Чтобы её не терять, есть только один способ: научиться постоянно поддерживать в себе духовный тонус так же, как, даже того не замечая, мы постоянно поддерживаем в себе тонус физический, без которого мы не смогли бы совершить ни одного физического усилия. Точно так же ни одного сколько-нибудь серьёзного духовного усилия невозможно совершить, не поддерживая в себе постоянно тонус духовный. Об этом и напоминает нам Книга Чисел — ведь этот тонус нужен не только священникам, служившим при Скинии или в Храме.

Как видно, события, связанные с временным всевластием тёмных сил, предшествуют моменту полного и окончательного преображения мира, которым завершается суд Божий. Сразу же после устрашающей картины врывающейся в мир армии тьмы Иоанн видит ангела Суда, провозглашающего, что прежнему порядку вещей пришёл конец, того времени, которое определяло до сих пор ход истории, больше не будет, а на смену миру, каким мы его знали до сих пор, придёт то Царство, о котором говорили пророки (ст. 1–7). Именно ангел Суда от лица Божия произносит определения, касающиеся судьбы конкретных людей, о которых апостолу было запрещено говорить (ст. 2–4). И, тем не менее, пророческое призвание Иоанна оказывается связано со свидетельством о последних временах и о близости дня Суда, к которому нужно быть готовым (ст. 11).

Внешне оно напоминает призвание Иезекииля: как и пророку, апостолу было велено съесть предложенный ему свиток, который символизирует собой полученное от Бога откровение (ст. 8–10; ср.  3:1-3). Но, в отличие от Иезекииля, Иоанн ощущает горечь того откровения, о котором ему придётся свидетельствовать: ведь, хотя и пророку приходилось говорить своим соплеменникам жёсткие и горькие слова ( 2:9-10), ему всё же не пришлось, подобно апостолу, видеть всей глубины того зла, в котором пребывает падший мир. Горечь его, как видно, оказалась настолько глубока, что её не смогла заглушить даже сладость той встречи, которая делает человека пророком (ст. 10).