Мысли вслух на4 Мая 2024

Религиозность — это хорошо или плохо? Если сравнивать с полным безверием, то, наверное, хорошо. Но все-таки, давайте разберемся, что это такое. Религия — это наша человеческая система попыток восстановления связи с Богом (в соответствии с тем или иным человеческим представлением о Нем). При этом подразумевается, что связь разорвана и Бог где-то далеко. В этом смысле христианство предлагает нечто совершенно противоположное: не мы восстанавливаем связь с Богом, а Он Сам; Бог не удален, а «с нами во все дни до скончания века». Но есть, всегда есть соблазн сведения живой веры, живых отношений с Богом к религии, и Иисус предупреждает учеников об этой опасности, даже о двух типах такой «религиозности»: фарисейской, когда на место отношений любви подставляется исполнение — заповедей, долга, ритуалов; и саддукейской, когда на первое место ставятся наши человеческие интересы — личные и общественные, а Церковь превращается в комбинат по обслуживанию этих интересов. Христос говорит о том, что эти примеси опасны даже в малых количествах, потому что малая закваска сквашивает все тесто.

Страстная суббота — единственный день в году, для которого вообще нет храмового богослужения. Как мы помним, вчера не совершалось таинство Евхаристии, но была служба Страстей Господних. Сегодня богослужения просто нет. Дарохранительница открыта. Бог умер, Его там нет. Страстная суббота — день молчания.

Но вечером начнётся Пасхальная литургия. Все указанные на сегодня чтения — уже пасхальные. И Страстная суббота — таинственное время, когда совершается победа над смертью, момент перехода от смерти в жизнь. Как сказано в древней проповеди на Страстную субботу: «Великая тишина накрыла землю, великая тишина и пустота. Тишина великая, ибо Царь почил. Земля убоялась и утихла, ибо Бог почил в теле человеческом, дабы разбудить спящих от века. Бог умер в теле и разрушил Ад. Сон смерти Моей выводит тебя из сна Ада. Встань, пойдём отсюда! Некогда сатана вывел тебя из райской земли, а ныне Я ввожу тебя уже не в рай, но на трон небесный. Нет тебе доступа к древу жизни, но Я, Сама Жизнь, отдаю Себя тебе»... Умирая со Христом, мы обретаем Его жизнь.

Иисус говорит: раб не больше господина своего. Совершенно очевидно, что из этого следует: если гнали Иисуса – то с какой стати не будут гнать Его учеников? Не очевидно другое. Он говорит, что раб не больше господина – и продолжает: «Если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше». Получается, что по милости господина раб получает и Его привилегию: говорить со властью. В какой же ситуации слово учеников может быть «со властью», как слово Учителя? Ответ прост: если это – то же самое слово, а точнее, То же Слово, Которое стало плотью и обитало с нами. Если через них говорит и действует Он Сам.

Сегодняшнее чтение включает три очень различных эпизода. Первый из них описывает исцеление одержимого отрока (ст. 14–21), третий же, заключительный, — историю с дидрахмами, которые собирались как храмовый налог (ст. 24–27). А в центре повествования оказываются слова Спасителя о предстоящей Ему крестной смерти и о Воскресении (ст. 22–23).

И всё же при всём различии между этими рассказами есть нечто общее. Особенно показателен в этом отношении третий эпизод. Речь идёт об особом храмовом налоге, который в Иудее был обязателен, а в других местах, где были еврейские общины, включая и Галилею, носил скорее характер добровольного самообложения. Иисус прекрасно понимает, что ни Он Сам, ни Его ученики не обязаны платить этот налог (ст. 25–26). И всё же Он велит Петру заплатить, не желая искушать окружающих (ст. 27).

Иисус здесь делает нечто такое, что совершенно не нужно Ему Самому и для Него не обязательно, от чего Он имеет полное право отказаться, но не отказывается только ради людей, для спасения которых пришёл. Можно было бы сказать, что это мелочь, но жизнь во многом и состоит именно из таких мелочей. Молитва и пост тоже для верующего являются делом обычным и повседневным, и если молитва рассматривалась верующими евреями евангельской эпохи как исполнение заповеди и потому считалась обязательной, то пост был делом сугубо добровольным, и его регламентировала лишь традиция. И ученики Иисуса едва ли пренебрегали молитвой и постом в принципе.

Но привычное нередко становится чем-то настолько само собой разумеющимся, что может незаметно отойти на второй план. А если молитва отходит на второй план, срыв неизбежен, что и происходит с учениками при попытке исцелить одержимого (ст. 16). Не случайно Иисус упоминает о посте: иудейская традиция знает пост лишь как полное воздержание от пищи и питья в течение дня, а такой пост неизбежно должен был встряхнуть человека, пробудив его от духовной спячки. И тогда мелочь уже не показалась бы мелочью, а оказалась бы тем, чем она и является на самом деле — одним из важнейших элементов духовной жизни. Но ведь пост никоим образом нельзя считать религиозной обязанностью, это именно и сугубо добровольное самоограничение, на которое человек может решиться ради блага ближнего или не решиться, но тогда и помощь может оказаться невозможной. А тут уже остаётся всего один шаг от малого до великого.

В самом деле, ведь и Иисус вовсе не обязан был умирать на кресте ради нашего спасения, и если Он это делает, то тоже исключительно по доброй воле и ради любви к нам. Ради той самой любви, которая проявляется во всём. И в великом, и в малом.

То, о чем говорит апостол Павел, — одна из самых трудных и вместе с тем самых нужных вещей в христианстве. С мирской точки зрения путь, который проходит Сам Господь и на который Он призывает Своих учеников, — путь неудачи, путь унижения. «Мы сделались позорищем для мира», — в греческом тексте стоит слово θέατρον, театр, зрелище — те, на кого смотрят с насмешкой. Иисус, Которого встречали как Мессию — избитый кнутом и распятый на древе. Павел, ученейший из иудеев — немощный и вечно гонимый, постоянно оскорбляемый своими чадами. Петр, глава новой религиозной общины — распятый вниз головой... Ну разве не безумие — такой путь? Место христианина — в этом ряду. Это трудно, потому что так хочется почета, признания заслуг, благополучия, наконец. Опыт Павла важен для нас потому, что мы, вместе с его корреспондентами, можем видеть Того, ради Кого он идет на все это. И тогда ответом на наше согласие стать сором, посмешищем для мира будут слова Создателя: «Ты дорог в очах Моих» (Ис. 43:4).

В беседе с Никодимом проявляется удивительная логика Иисуса, отвечающего как будто не тот вопрос, который прямо сформулирован, но дающего именно тот ответ, который на самом деле необходимо услышать вопрошающему. Никодим готов принять, что Иисус пришёл от Бога, в подтверждение он ссылается на совершаемые Иисусом чудеса (в другом варианте перевода - знамения). В ответ Иисус переводит внимание собеседника на новую жизнь, которую Он предлагает всем людям.

Поначалу Никодиму трудно понять, что такое рождение свыше, он представляет его себе наподобие физического. Впрочем, всегда ли и мы, вроде бы способные понять его духовный смысл, видим рождение свыше отличающимся от физического рождения? Возможен важный вопрос: можно ли рождение свыше утратить? Те, кто уверен, что нельзя, повторяют аргументацию Никодима о невозможности вернуться в материнскую утробу...

Но Дух дышит, где хочет, Он шире наших о Нём представлений, и поэтому Он в силах возродить и поднять любого упавшего. Он же даст силы, чтобы не падать.

Сын Человеческий, сшедший с небес, назван сущим на небесах. Назван в настоящем времени, хотя речь идёт о Его нахождении на земле в настоящем времени. Объяснять это можно тонкостями языка и сохранностью первоначального текста, но можно здесь и увидеть раскрытие единства Сына и Небесного Отца. А если учесть слова, сказанные Христом о Духе, придётся признать, что в беседе с Никодимом была приоткрыта тайны Троицы.