Книга пророка Исаии (в помощь изучающим Священное Писание)

Среда [Ис. LVIII,1-11]

Сегодняшнее чтение посвящено теме, во все времена весьма актуальной. Прежде всего, конечно же, речь идёт о посте. Но, при более близком рассмотрении, окажется, что речь, в сущности, идёт о внешней стороне религиозной жизни вообще. Нужна ли она, и если нужна, то для чего и в какой мере? Наверное, не было в истории религиозных исканий человечества вопроса более спорного, чем этот. И ответы были прямо противоположными. Одни полагали в ритуальной стороне религии главный смысл религиозной жизни вообще; для других внешняя религиозность во всяком её проявлении была несомненным злом, от которого надо бежать без оглядки. Замечательно, что пророк не впадает в такие крайности. Он не говорит, что пост плох или хорош сам по себе. Для него, похоже, важнее всего не внешняя сторона, которая сама по себе нейтральна, а внутреннее, духовное наполнение этого религиозного акта. И дело, по-видимому, не только в том, что без любви к человеку нет и не может быть у верующего нормальных отношений с Богом, к каким бы приёмам он ни прибегал. Дело, быть может, прежде всего в открытости — в открытости к ближнему, без которой не может быть и открытости к Богу, просто потому, что это две стороны одного и того же состояния. В сущности, пророк здесь напоминает нам о том, что невозможно получить что-нибудь от Бога для себя. «Моим» ничто данное мне от Бога стать не может, если только оно не станет «нашим», если это «своё» я не отдам ближним, а попытаюсь оставить себе, не с кем им не делясь. И это не воспитательная мера. Просто, наверное, всё, что Бог нам даёт, таково по своей природе — оно принадлежит или каждому, или никому. Потому, наверное, и пост «для себя» — не пост, и молитва, которой отгораживаешься от других, — не молитва, а заклинание. И снова всё упирается в простую, в общем-то, истину, которую старается донести до нас пророк: Бог настолько же открыт нам, насколько мы открыты ближним.