Мысли вслух на Рим 2:1-11

Возвращаясь к образу двух путей — пути праведности и пути нечестия, апостол развивает далее тему универсализма, начатую им рассуждениями о естественном богопознании и о «естественной Торе». Он говорит о вещах, казалось бы, самоочевидных, напоминая, что не стоит осуждать других за грехи, от которых не свободен сам (ст. 1 – 2). В послании, как видно, речь идёт о людях, испытывающих долготерпение Божие именно таким образом (ст. 3 – 8). А из контекста становится понятно, что осуждение это имело под собой формально-религиозные основания: осуждавшие, вероятно, противопоставляли себя другим по признаку принадлежности или к еврейскому народу, или к Церкви (первое, судя по уравниванию апостолом в праведности «иудеев» и «эллинов» (ст. 9 – 11) , т.е. евреев и язычников, более вероятно). Конечно, такая религиозная гордыня отнюдь не оправдывала перед Богом тех, кто ей предавался, она лишь прибавляла к совершаемым ими грехам ещё один.

Но дело было не только в лицемерии и тщетной надежде на то, что принадлежность к еврейскому народу сама по себе окажется своего рода индульгенцией. Дело было в самом понимании праведности теми, кто стоял на такой позиции. Для них, очевидно, праведность была неотделима от принадлежности к определённой национальной и религиозной общине, так что принадлежащие к ней по определению должны были быть судимы Богом по каким-то особым, быть может, щадящим законам. А Павел с самого начала видит праведность исключительно в контексте отношений человека с Богом. Тора же для него универсальна, она дана каждому независимо от национальной или религиозной принадлежности и не является исключительной собственностью какой бы то ни было религиозной общины.

Язычник может следовать Торе, и тогда он найдёт Христа и войдёт в Царство, хотя, конечно, еврею это сделать проще, ведь он изучает Тору с детства. Но, если еврей нарушает Тору, спрос с него будет не меньше, а больше, чем с язычника, хотя и язычник, имевший опыт естественного откровения, ответит за совершённые им злые дела, о которых он знал, что они плохи. Павел не сомневается в том, что принесённое в мир Христом Царство одно на всех. Но тогда и праведность должна быть одна на всех. И Тора тоже.

Перечень «превратностей ума» в Послании к Римлянам впечатляет. Может быть, не все мы обнаруживаем в себе, но что-то — наверняка. Апостол Павел говорит, что голос совести осуждает всех людей, независимо от «вероисповедания». При этом речь идет не столько о делах, сколько о внутренней настроенности на грех, об этом же говорит и Иисус в Нагорной проповеди. И еще Иисус подчеркивает, что важно сохранять верность в наших существующих отношениях, а не искать новых связей. Все наши непотребства и неверности улетучиваются, когда нами движет истинная любовь.

Очень полезно иногда вдумываться в каждое слово, которое встречаешь в Писании. Искать смысл, думать, почему сказано именно так, а не иначе, вникать в логику хода мыслей. Ведь, если читать текст просто так, стараясь ухватить только общий смысл, не вчитываясь в детали, то какой-то очень важный смысл можно упустить. И все то, что могло бы проступить и сделать этот текст объемным, ускользает. В сегодняшнем отрывке апостол Павел продолжает перечислять всевозможные злодеяния, в которые пускается человек, не заботящийся «иметь Бога в разуме» (Рим. 1:28). И уже этого списка довольно, чтобы каждый мог найти в себе что-то, с чем стоит пойти на исповедь. Взять хотя бы «нелюбовны» — ну кто может с чистой совестью сказать, что он умеет любить и преисполнен любви? Да нет таких, любить из людей по-настоящему и всегда умел только Один. Даже у самых святых людей всегда было всегда чувство собственной греховности — им ли с их любовью к Богу не видеть в себе все, что Ему «противно»? Так что нам и сам список уже дает почву к размышлениям. Но! Этого мало. Дальше Павел настойчиво напоминает, что этот список — не мерило для проверки других людей на греховность. Это лично к каждому. И вот та самая деталь, которая может ускользнуть при беглом чтении: Павел приравнивает к наказанию за сам грех наказание за осуждение совершающего такой грех. Если задуматься, то может получиться, что за каждым из нас тянется очень длинный список грехов - список всего того, за что мы осуждали других. И в этом мы становимся абсолютно такими же грешниками — нелюбовны, злоречивы, горды и немилостивы...

Обличая грехи, Павел указывая на опасность для самого обличителя: он рискует погрузиться в те же самые грехи, которые обличает в окружающих. И уж тем более не следует судить о чужих грехах людям, совершающим те же самые дела, которые они взялись обличать. Впрочем, человеку часто свойственно обвинять окружающих именно в тех грехах, склонность к которым он имеет сам.

Многие люди на это могли бы возразить, что они потому и осуждают, что сами не таковы. Но вспомним, как легко Петр совершил падение, о способности к которому не предполагал. Упорство в грехах, о котором пишет Павел, может проявляться, помимо прочего, и в нежелании видеть свои собственные грехи.

Одним из способов сопротивления собственной греховности может стать постоянство в добрых делах, и Павел не просто призывает делать их время от времени, а пишет именно о постоянном делании. Возможно ли это для людей? Вообще-то говоря, невозможно. Но «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:27).

Слова Павла о том, что человеку, судящему другого, нечем защититься (именно так буквально можно перевести то греческое слово, которое в Синодальном переводе передано как «неизвинителен»), напоминают слова Спасителя о суде, которым каждый будет судим так же, как он судит ближнего. Но апостол выделяет здесь один конкретный аспект проблемы, связанный с тем, что моральное право судить других имеет лишь тот, кто сам не делает того, в чём обвиняет подсудимого.

На первый взгляд, тут нет ничего такого, что мешало бы суду и осуждению. В самом деле, ведь не все люди на земле воры, убийцы, развратники или богохульники. Но Павел, как видно, придерживается иного, христианского взгляда на праведность, который требует от человека, претендующего на Царство (а на него по определению претендует всякий христианин), полной свободы от греха. Конечно, применительно к непреображённому миру подобного рода требование теряет всякий смысл. На практике оно просто вылилось бы в безнаказанность, оправдываемую принципом, вложенным Достоевским в уста одного из своих героев, сказавшего, что «каждый перед каждым во всём виноват». Звучит красиво, но на деле «каждый перед каждым во всём» означает обычно «никто ни перед кем ни в чём».

Непреображённый мир допускает оценку не человека, а лишь его конкретного поступка, и требует именно такой оценки, оценки конкретного совершённого человеком греха или преступления. Но Тора всё же предполагает, что такую оценку даёт праведник. А для Павла праведность — это именно свобода от греха, ведь он говорит о Царстве, а не о непреображённом мире. А такой свободой из ищущих Царства не может похвастаться никто, ведь ищут его падшие люди.

И если оценивать человека и его дела с точки зрения Царства, с точки зрения того, кто и в какой мере готов туда войти, достойных просто не останется. Кроме, конечно, Самого Христа, Который, однако, пришёл не судить, а спасать. Потому и говорит апостол, что не стоит судить другого тому, кто сам делает то же, что и осуждаемый им грешник. В Царстве судить может лишь не имеющий греха. Остальным же лучше быть поскромнее. И думать не о чужих грехах, а о собственном спасении.

Рассуждая о суде и об осуждении, Павел исходит из того же, из чего и Сам Спаситель, призывавший Своих последователей воздерживаться от суда и от осуждения ближних. И дело тут не в том, что мы неспособны увидеть грех другого человека. Дело в том, что никто из нас, людей, не в состоянии оценить жизнь другого человека во всей её полноте. Один из великих учителей Торы, живший за два примерно столетия до прихода Спасителя, Гиллель, говорил: не суди ближнего до тех пор, пока сам не побываешь в его положении. Он говорил всего лишь об оценке конкретных поступков, но даже тут был очень осторожен и понимал, что для адекватной оценки ситуацию нужно знать во всей полноте и притом изнутри. А ведь христианство — это жизнь Царства и жизнь в Царстве.

И суд, о котором говорит Павел, так же, как и тот, о котором говорит Сам Иисус, — это суд в Царстве над жителем Царства. Суд абсолютный. Которого не может быть помимо Самого Христа, да и то лишь в конце времён. Потому, что увидеть всю жизнь человека во всей её полноте может только Он один, и не раньше того момента, когда сам человек поставит в ней последнюю точку, а последняя точка в любом случае будет поставлена не раньше дня последнего Суда.

Вот и выходит, что всякая иная оценка конкретного поступка человека в той или иной ситуации может быть лишь оценкой, но не судом. Квалификацией преступления, если речь идёт действительно о преступлении, но не приговором. Ещё, между прочим, и потому, что принцип «побывать в шкуре своего ближнего прежде, чем судить» остаётся в силе и для христиан. Но в данном случае это означает не только побывать в его положении применительно к конкретной жизненной ситуации, но и побывать в полноте жизни Царства с тем, чтобы всё оценить адекватно: ведь речь-то идёт об оценке человека, живущего в двух мирах, в мире ещё не преображённом и в Царстве одновременно. С миром непреображённым у нас обычно проблем нет, а вот с полнотой Царства они вполне могут возникнуть.

Тут принцип прост: пусть судит тот, кто без греха. А иначе самого судящего будут судить исходя из логики падшего мира, а не из логики Царства. Того самого мира, где прощения за сознательно совершённый грех нет, а есть лишь вечное за него наказание. И дело тут не в какой-то мстительности Бога, а в том, что, выбирая ту или иную точку зрения, тот или иной взгляд на человека и его жизнь, мы тем самым выбираем и меру полноты собственного существования. Или, точнее, выбрав ту или иную меру полноты собственного существования, мы решаемся так или иначе оценить поступки тех, кто рядом. А ведь именно этот выбор становится выбором гибели или спасения. Именно он определяет, оказываемся ли мы в конечном счёте в Царстве или во «внешней тьме».

Это — одна из самых частых человеческих иллюзий, что осуждение греха в других людях делает нас самих праведниками. Мы ведь противостоим греху, даже боремся с ним. И в Писании сказано: «Обличайте» (Еф. 5:11).

Так удобно «проглядеть», что сначала там написано: «Не участвуйте в делах тьмы». Так легко забыть все, что сказано Спасителем, оставившим право суда только Себе Самому (Мф. 7:1-5, Ин. 8:7). Занятость нашей души искоренением чужих грехов «предохраняет» нас от труда собственного покаяния и дает ощущение причастности к благому, Божиему делу — спасению человечества.

Слова Павла о том, что Бог нелицеприятен, казалось бы, понятны любому верующему. И, как правило, говоря об этом, мы имеем в виду, прежде всего, неподкупность Бога и Его справедливость. Наши ожидания от суда Божия связаны в первую очередь с тем, что на Его суде каждый получит по заслугам, в том числе и тот, кому по каким-то причинам удалось избежать справедливого суда на земле, так же, как и тот, кто искал справедливости у земных судей и не смог её найти. Иначе говоря, мы видим в Боге блюстителя справедливости, как мы её понимаем, такого блюстителя, который может сделать то, что не под силу сделать нам потому, что падший мир, по слову Спасителя, «лежит во зле».

А у Бога между тем, похоже, цели совершенно иные. И понятия о справедливости тоже. Его задача не восстановление справедливости, а спасение каждого, кого можно спасти. Конечно, тут безусловно важен духовный и нравственный выбор человека. Того, кто принципиально не считает нужным соблюдать данные Богом заповеди, спасти очень трудно. И не потому, что Бог сердится на таких людей, а потому, что заповеди никогда не давались Богом Своему народу как исключительно моральный кодекс.

Они всегда были, в первую очередь, описанием того духовного пути, который вёл человека к Богу, углубляя и упрочивая его с Богом отношения. Или пути, который, наоборот, уводил человека прочь от Бога, если человек выбирал путь нарушения заповеди.

А спасать того, кто бежит от тебя прочь, нелегко. И дело тут не в том, что у Бога нет возможностей воздействовать на тех, кто нарушает данные Им заповеди, а в том, что Он слишком уважает свободу каждого из нас для того, чтобы спасть нас насильно, без нашего на то согласия. Но если только человек готов оставить в прошлом свой грех и своё противостояние Богу, если он готов обратиться и раскаяться, Бог принимает его так, как будто никаких грехов за ним нет.

Бог не блюститель нравственности и справедливости, Он — Бог любви и спасения. Ему не важно, кем был человек, когда грешил, Ему важно, кем является человек, обращающийся к Нему здесь и теперь. И уж тем более не важно Богу, каких взглядов и убеждений обратившийся к Нему человек придерживается. Ему даже не так важно, религиозен ли обращающийся, или нет. Важно одно: как этот обращающийся собирается отныне строить свою жизнь: в соответствии с волей Божией или вопреки ей. Ведь только это и определяет, сможет ли обращающийся войти в Царство, или останется вне его, во внешней тьме.

В религиозной психологии есть такое понятие: религиозный антропоморфизм. Это когда мы судим о Боге по себе, думая, что Он — такой же и забывая Его собственные слова: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои» (Ис. 55:8). Именно в таком помрачении мы думаем, что Бог выбирает и отличает тех, кто Ему по тем или иным причинам нравится больше. Но Он Сам говорит, что «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Никакие второстепенные обстоятельства не делают нас ближе или дальше от Бога, кроме нашей собственной воли и поступков.

И еще для нас важно помнить контекст, в котором Священное Писание произносит эту мысль: «во всяком народе под небесами боящийся Бога угоден Ему». То, что мы считаем своими заслугами и преимуществами: принадлежность к определенной народности, определенному исповеданию или что-нибудь еще — все это имеет так же мало значения, как и цвет глаз и волос. Ибо нет лицеприятия у Бога, и один подлец ничем не лучше другого.

Как часто, встречаясь с обличительными речами Христа против фарисеев, мы молимся: Боже! благодарю Тебя, что я не таков как этот фарисей. (Лк 18: 11) Чем, конечно, тут же себя в него и превращаем. А чтобы не произошло с нами такой злой шутки, есть только один путь, воспринимать, как бы это ни было неприятно, каждое новое «горе вам» как обращенное лично к тебе. И если мы научимся вот так стоять перед обличительным судом Господа, каждый день стоять в своей покаянной молитве перед возможными обвинениями в фарисействе, то, значит, мы уже немного окрепли в духовной брани.

Потому что грех в чем-то уподобиться фарисею, быть может, самое неявное, но самое опасное, что может с нами произойти. Практически всякий внутренний, незаметный другим людям, грех – это грех фарисейства. Когда мы совершаем что-то явно плохое, это не так опасно, потому что люди вокруг нас могут нам помочь, указать на грех, помочь осознать его, показать путь как выбраться из него. А о грехе фарисейства, как мы условно это назовем, знаем только мы и Господь. Поэтому сражаемся против него мы в одиночку (только с Божьей помощью), в молитвенном предстоянии. Это и опаснее и труднее и встречается гораздо чаще. Тем более достойной эта задача предстает перед нами.

Какие мы все умные, правильные и проницательные, когда глядим на поступки других людей! Мы сразу видим, где они поступают не по разуму, не по совести, не по нравственным нормам. Куда это все девается, когда дело доходит до наших поступков? У нас сразу появляются разнообразные причины, обстоятельства, оправдания...

В послании к Римлянам Павел пишет: «Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?» В Евангелии от Луки Господь обращается к «духовным лидерам» Израиля: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы — как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того». Тщетна наша попытка самооправдаться путем самопревозношения над теми, кого мы считаем грешнее нас. Нет лицеприятия у Бога, Он смотрит на нас не в сравнении друг с другом, а на самих по себе, Его шкала оценки не относительная, а абсолютная, и «плюсики» мы «зарабатываем» только тогда, когда мы водимы любовью Божией.

К фарисеям и к «законникам» (учителям Торы) Иисус относился достаточно требовательно, осуждая многое в их жизни. Он, очевидно, осуждает прежде всего то искажение системы приоритетов духовной жизни, которое внешне проявляет себя в виде религиозного формализма. Конечно, и в самом по себе формализме ничего хорошего для духовной жизни нет: ведь он отвлекает от главного.

Но хуже другое: религиозный формализм представляет собой прекрасное обоснование для самоутверждения: ведь, исполняя все положенные формальности, исполняющий, как ему кажется, имеет полное право гордиться собой и своими достижениями в духовной жизни. А Иисус между тем напоминает слушающим Его людям о главном: о правосудии и о любви Божией. Казалось бы, правосудие и любовь — вещи, в известном смысле, прямо противоположные. Но при ближайшем рассмотрении связь между ними оказывается достаточно очевидной.

В самом деле, если следовать пророческой традиции (а именно пророки чаще и больше всего говорили о суде Божьем и о правосудии), правосудие можно и нужно связывать не только с судопроизводством, но и с принятием решения как таковым. Делая выбор и принимая решение в той или иной ситуации, оценивая свои или чужие поступки, человек, желающий следовать Торе, должен в первую очередь оценить свои и чужие поступки не предмет соответствия нормам и законам Торы, в частности, заповедям Декалога.

Правильная оценка своих и чужих поступков, а также ситуации в целом, правильный выбор и решимость ему следовать и составляют, собственно, основу нормальной повседневной духовной жизни. А религиозные формальности между тем нередко тут не только не помогают, но и прямо мешают, отвлекая внимание от главного и переключая его на второстепенное: вместо того, чтобы думать, соответствует ли тот или иной поступок или принятое решение заповеди Божией, религиозный формалист начинает думать, соответствует ли оно религиозным правилам. И от любви Божьей религиозный формализм отвлекает ничуть не меньше: ведь, исполнив положенные религиозные правила, исполнивший их начинает думать, что он больше уже никому и ничем не обязан.

А любовь между тем никогда не ограничивает себя рамками закона и обязанностей: любящий всегда готов сделать для любимого больше, чем обязан. И дело тут даже не в том, что религиозный формалист кому-то чего-то недодаёт, хотя, конечно, в действительности дело практически всегда обстоит именно так. Дело в том, что, оставаясь тем, что он есть, такой формалист и с Богом свои отношения строит так же, как с ближним. И готов получить от Него столько, сколько положено. А положенного любому из нас для спасения явно недостаточно, так что о спасении формалисту придётся забыть. И о Царстве тоже.

Какой-то неисповедимый страх закрадывается, когда думаешь об этом тексте и в то же время проецируешь его на современное положение вещей в мире. «Но Он сказал: и вам, законникам, горе, что налагаете на людей бремена неудобоносимые, а сами и одним перстом своим не дотрагиваетесь до них». Дело даже не в том, что кто-то из наших духовников заставляет нас слишком сильно поститься, кто-то накладывает на нас слишком строгие епитимьи. Кажется, все это как раз совсем не признак сегодняшних дней. Может, где-то и есть без меры строгие батюшки… Но в целом, это совсем не в духе наших дней. Да любой нормальный священник понимает, что просто быть обыкновенным порядочным христианином на фоне нашего обезумевшего, развращенного, страшного века, уже вполне тяжелая задача, что уж говорить о подвигах аскезы среди мирян. Но кажется, это лишь какой-то самый прямой смысл сегодняшнего чтения, а есть в нем и более глубоко залегающие смысловые пласты. Сейчас эти слова Господа вызывают в нашей памяти и другие слова. «Будут отлучать вас от синагог; но приходит час, когда всякий, кто убьет вас, будет думать, что он приносит службу Богу» ( 16:2Ин 16:2,/a>). Сейчас сильная близость этих двух текстов. Почему он будет так думать, что он служит службу Богу? Почему некоторые «мусульмане» думают, что, убивая христиан, они служат службу Аллаху? Почему некоторые «христиане» думают, что, сбрасывая бомбы на мирных жителей Ирака, на детей и на женщин, они делают богоугодное, хорошее, доброе справедливое дело? Почему? А ответ на этот вопрос, как ни странно, лежит именно в тех словах, что говорит Иисусе сегодня. Мы послушны «законникам», они нами как ослами, на которых возлагают ношу, управляют, а мы их слушаемся. У нас даже слова есть такие «духовный лидер». Но думается, это оксюморон какой-то, бред, невозможное выражение. В принципе не может быть такого понятия – духовный лидер. В духе нами может управлять только Дух, а все остальное не в духе, а просто криминал, подсудное дело. Но ведь надо напрягаться, трудиться, читать, думать, молиться. А тут все просто: сказал мулла, что в Коране написано: а если встретишь неверного – удар мечем по шее (47-я сура, «Мухаммад»), значит, убивайте христиан. А оказывается, что на самом деле имеется в виду совсем другое, здесь речь идет о битве, но ведь это надо вникать смотреть разные переводы, просто целостное видение иметь и живое общение с Богом. А христиане слышат, как их детей убивают под крики «Аллах акбар» и начинают ненавидеть, а то и ведут себя так, что единственное слово, которое можно по отношению к ним употребить верующему человеку — это «неверный». И забывают, что Христос учит любви, а не ненависти, забывают, потому что не ко Христу обращаются, а к президентам, называющим себя верующими, к лидерам, одним словом к «законникам». Так и хочется сказать, люди, посмотрите повнимательнее на слова, которые говорит сегодня Господь: «что возлагаете на людей ноши неудобоносимые, а сами ни единым пальцем не дотрагиваетесь до этих нош». Разве мы ослы, чтобы на нас навьючивали?! Им-то горе, но мы-то не должны подставлять свои спины…

Оправдывает не наличие закона, не формальная приверженность ему, но его исполнение, дела находящихся под властью закона по закону же и будут судимы. Но почему вне закона должны погибнуть те, которые не и м е я закона согрешили? Соответствует ли высшему милосердию юридический принцип «незнание закона не освобождает от ответственности»?

Павел даёт ответ и на этот, и на другой постоянно задаваемый вопрос: что будет с теми людьми, которые совершали добрые дела, не зная заповедей? Разумом, действительно, не знали, но в их сердце жил закон совести, внятный каждому, кто не заглушил его в себе. И на деле такие люди могут быть большими исполнителями неписаного закона, чем иные знатоки писаного. О таких людях не сказано, что они не пойдут на суд, на суд не идут уверовавшие (Ин. 3:18), но на суде они смогут представить добрые дела, совершаемые по зову совести. Каким будет приговор в каждом конкретном случае, мы не знаем, но мы верим, что приговор Того, Кто нелицеприятен, не может не быть справедливым.

Слова обличения, которые Господь обращает к книжникам, фарисеям и законникам, в большой степени относятся к религиозной психологии падшего человека вообще. Они актуальны отнюдь не только в Палестине начала первого века. В немногих словах сегодняшнего евангельского отрывка Господь указывает на главное, что каждый из нас в той или иной степени знает на собственном опыте. Это стремление к почету и одобрению от окружающих, которое является искажением желания быть праведным перед Богом. Это стремление регламентировать всю жизнь, являющееся искажением послушания воле Творца, возникающим, когда ты не слышишь голоса Его. Это обида на обличение, возникающая, когда ты всю ценность своего бытия полагаешь в своих аскетических достижениях, а не в любви Христа.

В конечном итоге все эти малоприятные вещи возникают оттого, что страшно полагаться на суд и любовь Божью, с которых начинает свое обличение Христос. Видимо, человеческое сердце сотворено нуждающимся в опоре, и наша личность распадается, не находя ее. Но ты можешь искать эту опору в суде и любви Божьей или в любых иных вещах, которые постигаются твоим чувственным опытом. Однако самое важное в словах Христа иное, самое важное в том, что Ему не безразлична судьба обличаемых Им людей и в словах Его слышна глубокая скорбь. Для нас, обличаемых Им, это означает, что мы можем надеяться на Его помощь в исцелении, в том, чтобы встать пред Ним в истине.

Слова Спасителя, обращённые к фарисеям и учителям Торы, которых в те времена называли обычно «книжниками», могут показаться слишком жёсткими, какими они и казались некоторым Его слушателям. Но вопрос был слишком серьёзен, и вещи надо было назвать своими именами. Обвинения звучат серьёзные: в сущности, Иисус упрекает и религиозный актив тогдашней Синагоги (фарисеев), и выдающихся учителей Торы в том, что они сами не соблюдают того, к чему призывают других. Странное, казалось бы, обвинение: ведь именно фарисеи и учителя Торы в евангелиях показаны как ревнители Торы, это именно они постоянно упрекают Иисуса в том, что он нарушает то или иное её предписание. Но Иисус чётко обозначает проблему: внешняя религиозность, лишённая духовного наполнения. Именно такая религиозность и стала главной проблемой синагогальной духовной жизни в евангельские времена. Такой религиозности придерживались многие фарисеи, ей обучали народ многие учителя Торы.

Альтернатива, конечно, была, но её представляли немногие. Имена некоторых из них новозаветные книги до нас донесли: Никодим, Гамалиил… Но не они определяли общую атмосферу синагогальной жизни того времени. И вот оказывалось, что призывы к духовной жизни сопровождались обучением жизни не столько духовной, сколько религиозной. Не тому, как обрести внутреннюю цельность и внутренний свет (то самое «светлое око», о котором говорит Иисус), а тому, как соблюдать ритуальные предписания. Конечно, и они тоже появились не просто так, и за ними стоит некий духовный опыт, их породивший, но опыт к тому времени уже забылся, а предписания остались.

И вот теперь народу предлагается жить одной религиозностью без духовного наполнения, предписаниями без богообщения. А сами учителя при этом чувствуют себя этакими хозяевами Торы: ведь именно они её комментируют и интерпретируют, к ним обращаются за советом, именно их авторитет в глазах простых людей непререкаем.

Не все, конечно, были такими, но и таких хватало, чтобы огромное множество людей замкнулось в кругу формальной религиозности без всякой возможности из него выйти. А всякое свободное Божье слово, любое дуновение Божьего дыхания в этой среде воспринимается как нечто ненужное и даже опасное: ведь оно подрывает монополию учителей и толкователей на Тору, а значит, и на духовную жизнь. Не случайно Иисус говорит тем, кто ставит памятники древним пророкам, что они ничуть не лучше своих отцов, которые этих же пророков убивали. Живая духовная жизнь им не нужна так же, как она не была нужна их отцам. А значит, и Царство им не нужно тоже.

В Евангелии мы не найдем, гневных обличений Иисуса, направленных против воров, вымогателей, проституток, неверных жен, оккупантов и прочих грешников. Единственный класс, который Он обличает — книжники и фарисеи. Чем же провинились эти люди, изучавшие закон, учившие других и бывшие своего рода «совестью нации»? Мне кажется, самая серьезная их вина выражена в ст.  52. Призванные вести людей к познанию Бога, они сами прошли мимо этого — самого главного в человеческой жизни. Если нет знания Бога, то никакое знание о Боге не будет иметь смысла.

Сегодняшнее чтение посвящено центральной теме той полемики, которая развернулась между Иисусом и частью фарисейского братства — теме Царства и религиозности. Для понимания ситуации важно иметь в виду, что речь идёт не о какой-то специфической форме религиозности. Религиозность фарисеев, конечно, имела вполне конкретные черты, свойственные эпохе; но, с другой стороны, именно фарисейскую ментальность можно было бы считать квинтэссенцией религиозности как таковой, и в определённом смысле любую другую религиозность, известную в истории (по крайней мере, в истории авраамистических религий), можно сравнивать с фарисейской религиозностью, как с эталоном.

Но в том-то и дело, что Иисус не был основателем новой религии. Христианство не религия, а жизнь в Царстве, и Спаситель всё время пытается донести эту мысль до Своих собеседников. Не случайно Он столь обстоятельно отвечает пригласившему Его в дом фарисею на вопрос о ритуальном омовении рук перед едой (ст. 38–44). Вопрос о ритуальной чистоте является центральным вопросом любой религии, она определяет принадлежность человека к религиозной общине и его религиозную полноценность.

Иисус же говорит о чистоте не как о религиозном, а как о духовном состоянии. Ведь возможность пребывания в Царстве определяется не качествами человека, моральными или религиозными, а его отношениями с Богом и с ближними. Религия и мораль могут очистить человека внешне, аккуратное исполнение религиозных обязанностей делает человека религиозно безупречным, он соответствует всем предписаниям Торы, если понимать её как только религиозное законодательство, не имеющее отношения к внутренней жизни человека.

Можно было бы назвать это религиозным формализмом, но здесь будет всё же не вся правда, ведь те же фарисеи старались исполнять предписания Закона не только формально, они были просто совершенно уверены, что, аккуратно заплатив десятину, они действительно чисты перед Богом (ст. 42). Иисус же не случайно говорит о милостыне (ст. 41), о том, что невозможно регламентировать никаким законом: только отказ от попыток всё формализовать в отношениях с Богом может заставить человека задуматься не о своих религиозных обязанностях и правах, а о своих отношениях с Богом и людьми. Тогда и статусу, столь важному в религиозной жизни (ст. 43), такой человек не будет придавать особого значения. И главная проблема здесь в том, что в Царство ведёт не какая-то особая, новая религия, а отказ от всякой религии вообще. Такое было неприемлемо даже для «книжников» — преподавателей Торы (ст. 45). Но Иисус в ответ замечает, что раввинистическая теология, как и всякая традиционная теология вообще, занимается обоснованием всё той же религиозности, которая, между прочим, ни к чему не обязывает самих теологов (ст. 46).

Но хуже всего то, что именно религия и её защитники во все времена противостояли свидетелям Божиим и стремились от них избавиться. Так было прежде, и во времена Иисуса не изменилось ничего (ст. 46–52). И тут оказывается, что вполне религиозные, учёные и внешне благочестивые люди обрекают на крест Того, Кого, по их собственным уверениям, они ждали уже много веков. Выбирая между религией и Царством, они, как видно, выбирают религию. И остаются при своём.

В нескольких эпизодах евангелист приводит разные высказывания Господа о жизни в наступающем Божьем Царстве. Иисус проповедовал не в пустоте — вокруг Него были верующие люди, благочестивые и не очень. Естественно, все они немного по-разному понимали, что такое Бог и как с Ним надо жить. Но в словах, приводимых евангелистом, можно проследить два основных «типа религиозной жизни» — с одной стороны, человек с чистым, простым оком, которого переполняет свет, как свет от светильника, видного всем, кто во тьме; с другой стороны — формальное благочестие людей, помнящих, когда нужно омыть руки, когда заплатить десятину, но иногда забывающих (не со зла, а исключительно в силу ограниченности человеческой памяти) о таких вещах, как прощение, милость, доверие Богу. Конечно, оба типа — это действительно «типы», своеобразные идеалы духовной жизни, и все же они достаточно четко рисуют два направления, по которым может отправиться ученик Иисуса Христа.