Мысли вслух на23 Сентября 2014

Говоря о земном служении Спасителя, Пётр, как и другие апостолы, особое внимание обращает на Его крестную смерть. И смысл именно такой смерти он видит в том, что она сделала возможным для верных полное избавление от власти греха, открыв им праведность во всей полноте. Что же он имеет в виду? Конечно, примеры праведников, которые оканчивали свою жизнь мученически, к этому времени еврейскому народу были уже хорошо известны, и многие из них относились ко временам сравнительно недавним. Каждый такой пример становился живым свидетельством того, что праведность важнее жизни, что главный вопрос человеческой жизни не в том, сколько жить, и даже не в том, жить или умереть, а в том, как жить и как умереть. И смерть Иисуса на кресте была прекрасным тому доказательством, тем более, что, в отличие от обычного, падшего человека для Него смерть вообще не была неизбежной: свой выбор Он делал, будучи избавлен от мысли о том, что рано или поздно Ему придётся умереть, которая некоторым облегчает мысль о скором мученическом конце. Но если бы мученическая смерть Иисуса была бы просто смертью праведника и свидетеля, она ничем не отличалась бы от смерти тех, кто умер за свою праведность или за своё свидетельство задолго до Его прихода в мир. Такая смерть может быть примером для других, но она не может никого избавить от греха, который в нашем падшем мире тяготеет над каждым. Но в том-то и дело, что Иисус умер не просто, как свидетель Царства. Он умер ради того Царства, которое принёс в мир. Откажись Он от Своего земного пути (а в падшем мире путь этот неизбежно должен был закончиться насильственной смертью), Царство не вошло бы в наш мир, так и оставаясь ему чуждым. А тогда, конечно, ни о какой победе над грехом, ни о какой полноте праведности говорить бы не приходилось. Тогда бы в мире вообще ничего не изменилось, он и сегодня оставался бы таким, каким был многие тысячелетия до прихода Христа. И апостол, разумеется, прекрасно это понимает. Он понимает, кто такой Иисус и что Он сделал. И напоминает об этом адресатам своего послания: ведь без такого понимания христианства нет.

Обычно мы думаем, что свобода — это то, что можно дать человеку. Можно разрешить ему быть свободным от тех или иных требований закона, от обязанностей вести себя или думать определенным образом. Можно разрешить человеку быть таким, каков он есть. Можно дать человеку волю поступать по-своему. Однако, судя по читаемым сегодня словам апостола Павла, это — человеческое представление, смешивающее свободу со вседозволенностью. «К свободе призваны вы, братья», — говорит апостол. Следовательно, для него свобода — это подвиг, к которому призывает нас Вседержитель. И эта свобода означает прежде всего преимущество духа над плотью. Апостол говорит о том, что рабство человека, противоположное свободе состояние, заключается в его неспособности противостоять вожделениям плоти. Одним из способов противостояния этому рабству является закон — но и он не дает человеку свободы, но лишь обязывает нас сопротивляться порабощающему нас низменному началу. Но, продолжает апостол, если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Простая логическая цепочка приводит нас, таким образом, к мысли, что суть свободы заключается в том, чтобы быть водимыми духом. Это единственное, что всегда обеспечивает нам возможность ответственного нравственного выбора. И речь здесь идет не о позволении совершить такой выбор, а о существовании реальной альтернативы. Не водимый Духом Божьим, ты не в состоянии выбрать истину, и пути твои, хоть и вымощенные благими намерениями, тем не менее ведут в погибель.

Слова жёсткие, и нам они могут показаться страшными: «Когда наказывается кощунник, простой делается мудрым». Как будто речь идёт о показательной казни: возьмём плохого человека и накажем его в назидание всем... Об этом ли говорит Премудрый? Во всяком случае, в его словах нет садизма. Но для нас важно понимать, ясно осознавать, каковы последствия греха, последствия отвержения Бога. И вот осознание того, что нащи поступки влекут за собой определённые последствия, что мы отвечаем за всё, что делаем, — это очень важно. А уж если простому, то есть неучёному, немудрому человеку удаётся понять это «не на своих ошибках» — это уже действительно начало мудрости.

Образ гибнущего Вавилона в конце эпохи плена был весьма актуален. В самом деле: падение Вавилонии и её столицы было неожиданным и очень впечатляющим. Оно было тем более неожиданным, что Вавилон был первоклассной крепостью, подготовленной к долговременной осаде. Историки до сих пор спорят о причинах столь быстрого конца этого города, предполагая измену в рядах его защитников. Но в послепленный период Вавилон стал символом богоборчества, и именно в таком смысле он появляется как в пророчествах Исайи Вавилонского, так и в новозаветных книгах, в частности, в Книге Откровения.

Конечно, такому переосмыслению образа Вавилона немало поспособствовал Вавилонский плен. Но дело не только в нём. Дело в том имперском духе, который пронизывал жизнь Нововавилонского Царства. И в духе современной цивилизации как таковой. Конечно, вавилонскую цивилизацию нам сегодня трудно считать современной, для нас это древность. Но она уже несла в себе тот дух самоутверждения, который одинаково свойствен всем цивилизациям, и древним, и новым. И дело тут даже не в осознании технической мощи и не в чувстве защищённости, а в ощущении самодостаточности. Человек, пропитанный духом цивилизации, убеждён, что он защищён от неожиданностей и владеет ситуацией.

Конечно, любые технологии во все времена могут дать сбой, но этот сбой воспринимается как аномалия, как чрезвычайная ситуация, которую можно и нужно ликвидировать, устранить и впредь по возможности не допускать. У человека цивилизации обычно не бывает переживания собственной зависимости от высших сил. А если оно появляется, значит, человек перестал быть носителем её духа. Именно поэтому, а не из-за порочности или злокозненности технологий самих по себе, и обречены все великие цивилизации. Бог не оставляет человека, и раньше или позже неизбежно наступает момент, когда человек этот от цивилизации устаёт.

Историки уже довольно давно заметили феномен своего рода усталости цивилизаций, усталости психологической и социальной, которая накапливается в них с течением времени, примерно так же, как может со временем накапливаться усталость в металлических конструкциях. Но практически никто из них не рассматривал духовные причины этой усталости цивилизаций. А духовная усталость между тем и оказывается главной причиной их падения: сопротивление Богу, попытки отгородиться от Него никогда не кончаются ничем хорошим. Это всегда путь в никуда. В историческое небытие.

Подобно Пятикнижию, в заключительных главах своей книги пророк Иезекииль описывает устроение Святой земли и распределение земли между коленами Израилевыми. Но в этом «техническом» тексте мы видим несколько исключительно важных деталей. Как и в предыдущих главах, эти детали подчеркивают, что пророк говорит о чем-то большем, чем просто земное устроение. В его словах звучат апокалиптические ноты, удивительным образом сочетающиеся с «проектом земельного кадастра» для обновленного народа Божия.

47-я глава начинается пророчеством о потоке, исходящем из-под порога Храма. В земном Иерусалиме на Храмовой горе ему нет реального соответствия, и потому описание пророка следует воспринимать как символ некоей духовной реальности. Иезекииль говорит, что этот поток, текущий из Дома Божия, напояет всю землю и животворит все, через что он протекает. По берегам потока все расцветает, воды его изобилуют рыбой, и даже воды моря, в которое он впадает, становятся «здоровыми», пригодными для питья. Такими красками пророки всегда изображают землю, преображенную в день воцарения Всемогущего, в день Его победы над грехом и смертью.

Поток Иезекииля в общебиблейском контексте следует сопоставить с водой, которую дает Господь Иисус Христос и которая становится в нас «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). Иезекииль таинственным образом видит и возвещает нам те «реки воды живой», которые, по слову Христа, переполняют верующих в Него (Ин. 7:38). В видении Иезекииля эта животворная вода истекает из Храма, где присутствует Бог; в рамках книги пророка и Ветхого завета в целом она воспринимается как символ животворящей благодати Божьей, символ того Духа, которым сердца людей из каменных превращаются в плотяные. В Новом завете евангелист Иоанн открывает нам, что речь идет не о символе: это та самая вода, что истекает из пронзенного сердца Сына Божьего (Ин. 19:34). И тот же евангелист Иоанн свидетельствует в Откровении об этой «реке воды жизни», «исходящей от престола Бога и Агнца» (Откр. 22:1).

Описывая далее разделение земли между коленами Израилевыми, Иезекииль соотносит его с тем, что должно было совершиться в рамках нарушенного Израилем Синайского завета. Тем самым мы видим, что в спасенном и обновленном Иерусалиме Синайский завет находит свое исполнение. То, что не состоялось из-за неверности и греха людей, все же будет исполнено, когда Сам Бог придет спасти народ Свой и заключить Новый завет. И вновь нельзя не вспомнить о словах Господа Иисуса, пришедшего «не нарушить закон, но исполнить» (Мф. 5:17). Господь говорит о законе, который по грехам нашим не мог быть нами исполнен без Христа и без излияния Духа Святого, и эти Его слова тоже тесно связаны с пророчеством Иезекииля.

В пророчествах о соседних с Израилем странах и народах Иезекииль говорил, что замысел Творца о спасении простирается и на них. Эта мысль находит поразительное для Ветхого завета продолжение в конце 47-й главы. Говоря о разделе земли, пророк возвещает волю Божию о том, чтобы иноземцы, живущие среди избранного народа, считались наравне с природными жителями Святой земли и тоже получали земельный надел. Эти слова резко контрастируют с повелениями Пятикнижия об отделении от иноплеменных. Это тоже деталь, несомненно относящаяся к чаемому нами Царству будущего века: даже при возвращении Израиля из вавилонского плена Ездра и Неемия продолжают, в духе Пятикнижия, добиваться отделения от иноземцев. Время единства всех людей перед Богом настанет не по возвращении из плена, но в конце времен. Лишь тогда, с приходом Христа, в Церкви Нового завета исполнится то, о чем говорит здесь Иезекииль, а после него — Второисайя (Ис. 60:3) и Захария (Зах. 8:20-23).

В последней, 48-й главе, Иезекииль подробно повествует о том, как следует разделить землю Израиля. Принципиально для него здесь то, что это разделение земли основывается не на удачливости или силе колен, но на воле Владыки неба и земли. Речь идет не о немощной человеческой «социальной справедливости», но о правде Божьей. Последняя так же животворна по сравнению с первой, как воды истекающего из Храма потока животворны по сравнению с горькими водами Мертвого моря. В центре всей земельной системы — земля Храма, земли князя выделяются наравне с коленами Израилевыми. Понятно, что тем самым решительно сужается сфера княжеской власти и возможности его произвола. Центральное положение Дома Божия, места присутствия Славы Господней в мире подчеркивается вновь в последних словах книги, где пророк говорит о вратах Иерусалима, открытых всем. Эта открытость и Присутствие обусловливают новый смысл существования народа Божия и Иерусалима, выраженный в его новом имени: «Господь там».

Воспевание становится взаимным, и это значит, что и жених, и невеста, наконец, встретились и соединились. А это значит, что и наш духовный поиск не останется бесплодным, и мы встретимся с Творцом, если будем продолжать стремиться к Тому, Кто всегда готов к встрече с нами. Только бы и мы были готовы к ней.

Не раз здесь упоминается виноградник, вот и снова невеста сравнивается с ним. А мы можем вспомнить и о том винограднике, куда в евангельских притчах хозяин нанимал работников. Этот виноградник с нами, мы призваны не только трудиться, но и жить в нём, и даже больше того — быть ветвями виноградной Лозы.

В конце же невеста названа жительницей садов, и мы снова вспоминаем тот сад, откуда человек был изгнан, и где произрастает древо жизни, листьями которого Господь в конце времён будет исцелять пришедшие к Нему народы (Откр. 22:2).