Мысли вслух на23 Мая 2015

Что значит «будет жить человек»? Разве хлеб, пища не поддерживают в нас жизнь? Биологическую жизнь — да. Но ведь и растения питаются и живут. Разве это прозябание хотя в малой степени похоже на человеческую жизнь, разве оно достойно человека? Благодаря школьному образованию, мы подразумеваем под словом жизнь «обмен веществ» и ничего больше. Жизнь для нас, как говорил один малопривлекательный мыслитель 19-го века — «способ существования белковых тел». Студенты конца 20-го века добавляли: «лучший способ...» Нет, жизнь — не это. Жизнь — это нечто, напрямую связанное со смыслом, с красотой и бессмертием, любовью и открытостью, радостью и истиной... И еще жизнь можно отдать другим — и не лишиться ее.

Слова из Второзакония, процитированные Господом Иисусом, говорят о том, что человек может обрести совершенно иную жизнь, жизнь вечную, подобную той, которой обладает Сам Бог. Ведь дыхание жизни, которое Дух Божий вкладывает в человека, не может ограничиваться временем. Источником этой жизни является только Сам Бог, и Он делится ею с человеком через «всякое слово, исходящее из уст Божиих». И слово, которое говорит человеку Бог, становится пищей — тем, что поддерживает в нас вечную жизнь. Но, надо полагать, в этих словах есть и еще один важный аспект, чтобы увидеть его, достаточно отбросить слово «всяким». Бог дает нам Свою жизнь не только и не столько словом, которое Он говорит к нашему сердцу. В первую очередь, вечная жизнь человека поддерживается Телом и Кровью Господа Иисуса Христа, Слова Божьего, пришедшего к нам.

Рассказывая Своим ученикам о Царстве, Иисус описывает его на примере отношений между Ним Самим и Его Отцом, а также между Ним и Его учениками. Он говорит, обращаясь у ученикам: если вы попросите чего-нибудь у Отца во имя Моё, то Я сделаю то, о чём вы просите, и если попросите меня о чём-нибудь, Я это сделаю. Таким образом Иисус, как видно, иллюстрирует собственные слова о том, что Он в Отце, а Отец в Нём. Царство в Его изложении оказывается, прежде всего, духовным пространством, пространством тех отношений, которые связывают Его с Отцом и со всеми Его учениками, притом связывают так, что Он оказывается Посредником между Своими учениками и Отцом. Наверное, именно это и имеет в виду Иисус, говоря, что Его Царство «не от мира сего». В самом деле, единственное в нас, что никак не зависит от законов нашего, непреображённого мира, — это наше отношение к кому-то или к чему-то, ведь оно определяется исключительно нашей волей, которая, в отличие от тела или души, остаётся свободной при любых обстоятельствах. И если пространством Царства является именно пространство наших отношений, то оно действительно может совершенно не зависеть от законов того мира, в котором мы живём. Единственное, что может этому помешать, — наша собственная падшая природа. Ведь грехопадение стало, прежде всего, результатом неправильного выбора, ошибочного решения, а следствием таких ошибок оказывается в первую очередь именно ослабление воли, которая у падшего человека склонна подчиняться той самой природе, которой в нормальном состоянии должна была бы управлять. И единственным выходом из положения становится в этом случае вмешательство в ситуацию воли тоже человеческой, но не подвластной первородному греху. Такой волей и становится для духовного пространства Царства воля Мессии. Потому-то Он и становится посредником между Богом и Своими учениками и последователями: без Его воли Царство невозможно, оно просто не будет Царством Божиим в подлинном смысле слова. Когда же пространство отношений создано, его наполняет дыхание Божие, благодаря которому пространство это может распространяться всё шире и шире, включая в себя всё новые сердца и спасая всё новые души. До того самого момента, когда возвращение Спасителя ознаменует завершение этого процесса и полное торжество Царства, преображающего мир.

Интересно, что Петр с Иоанном оказываются как-то особенно связанными через некоторые Евангельские события. В сегодняшнем отрывке мы видим все того же прямого Петра, который не ждет перед тем, как что-либо спросить и не утаивает мыслей. Вполне возможно, что у всех учеников было заботливое отношение к Иоанну, как к младшему. Вот здесь она — забота — и проявляется, в прямом вопросе о дальнейшей судьбе «младшего брата»: «Господи! а он что?» (Ин.21:21). И тут в памяти всплывает вопрос самого Иоанна о том, кто предаст Иисуса. Ведь этот вопрос был задан по просьбе Петра (см. Ин. 13:23-25)… И что мы слышим в ответ? «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Ин. 21:22). Господь дает ответ, хоть, возможно, и с уколом любопытству Петра. И сразу же этот ответ хотят проинтерпретировать, понять точно, что же Иисус имел в виду. Такая уж у нас, людей, проблема — «хочу все знать» и понимать, часто не смотря на то, вообще касается ли нас это. Как часто можно встретить повышенный интерес к гороскопам, толкованию снов, предсказаниям будущего. Впрочем, к этому же относится и упорное желание истолковать каждое слово книги Откровения… Но сам Иоанн подчеркивает, что Иисус не сказал ничего более, кроме как несколько этих слов. И совсем не всегда нужно стремится сорвать тонкую вуаль с того, чему еще не пришел черед…

Размышляющие о временах Второго Пришествия и Страшного Суда почему-то больше внимания обращают на сопутствующие кризисным временам катаклизмы, нежели на совершенно чёткие слова Иисуса о том, что в тот ожидаемый момент будет продолжаться нормальная повседневная жизнь, не прервутся ни привычные труды, ни свадьбы, ни тем более приём пищи. Главные потрясения произойдут не в земной коре или в атмосфере, но в жизни людей, их душах. Выбор, который Господь предлагает нам сделать, совершается уже теперь, и совершается он тихо и незаметно для большинства окружающих. Делают выбор совершенно похожие люди, но делают по-разному. До поры до времени они рядом, но настанет час расставания, когда каждый пойдёт туда, куда выбрал.

Интересно, что здесь Иисус опять упоминает смоковницу, которую приводит в пример ученикам как умеющую чувствовать изменения времён. Эти слова ещё раз заставляют нас вспомнить смоковницу, не давшую плодов.

Но мы призваны постоянно быть готовы и приносить плоды, и вручать их Господу.

В своем широко известном рассуждении о Церкви как о Теле Христовом, которое мы читаем сегодня, апостол Павел, кажется, рассматривает этот образ со всех возможных сторон. За его словами стоят несколько исключительно важных мыслей, составляющих основу наших представлений о Церкви. Во-первых, апостол говорит о том, что Церковь состоит из многих и разных людей, функции которых в теле различны. Более того, апостол подчеркивает, что это разнообразие принципиально необходимо, а «расположение частей тела» осуществляется так, как угодно Богу. Очевидно, что структурирование Церкви — не человеческое, а Божье дело.

Далее, апостол говорит о том, что самоощущение человека в Церкви не должно определяться ревнивым взглядом на себя или других. То, что ты не иеромонах, не отлучает тебя от Церкви — то тоже ее необходимая часть. Кроме того, апостол отвергает рано возникающее превозношение одних членов Церкви над другими в замвисимости от их положения. Если сформулировать 19-22 стихи «в явном виде», мысль апостола сводится к тому, что не может епископат сказать мирянам — вы нам не надобны, и не могут миряне сказать монахам — мы обойдемся без вас. Об эту мысль, как об скалу, разбиваются и клерикалистская идеология византийского и римского средневековья, и псевдодемократическая экклезиология крайних форм протестантизма.

Во второй части этого замечательного отрывка апостол говорит о вещах, часто выпадающих из поля нашего зрения, наверное — по причине их огромного духовного смысла. Не самые сильные, «продвинутые» и возвышенно-духовные части апостол называет нужнейшими, но как раз наоборот: «члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее». Это великая и удивительная тайна Церкви, которая держится на немощи людей, в которой совершается сила Божия.

Это странное соотношение «нужности» обусловлено тем, что Церковь в представлении апостола — не пирамида, в основании которой — слабо одухотворенные миряне, а на вершине — приближенный к Святому Духу епископат (как раз эту-то идею Псевдо-Дионисия Ареопагита апостол и опровергает). В его представлении Церковь, это организм, в котором имеет значение не структурная иерархия, а взаимное служение, которое связывает члены тела. Как самое главное апостол выделяет разделение страданий друг друга.

Павел прекрасно понимает, что христианство — это не религия, не учение и даже не особого рода духовный или мистический опыт. Христианство — это духовный процесс космических масштабов, в который человек включается по милости Божьей ради собственного спасения. А спасение заключается не в том, чтобы как-нибудь таинственным образом вытащить человека из мира, лежащего во зле, и поместить его в заранее для него организованный тихий уголок, где после смерти тела его душа будет наслаждаться радостью и покоем, отдыхая после трудной и бурной земной жизни.

Многим, наверное, искренне хотелось бы, чтобы завершение их земной жизни оказалось именно таким, и именно так они представляют себе то, что в Средние века и позже в христианской среде получило название рая. Но Бог приготовил для нас нечто куда более грандиозное. Он предлагает нам стать участниками Своего плана возвращения мира в состояние, в каком он и должен был существовать соответственно замыслу своего Творца — в состояние Божьего Царства. Плана, который намного превосходит масштабами план и продолжительность земной жизни любого человека.

Конечно, включаясь в этот процесс, нам придётся меняться и самим. И на нынешнем, земном этапе нашего пути, и на всех последующих, которые все вместе условно можно было бы назвать посмертием (хотя, пожалуй, правильнее наш нынешний этап было бы назвать преджизнью). Конечно, тут не то, чего мы порой ожидаем и к чему стремимся, не тихий и уютный уголок, где можно отдохнуть от земных трудов. Но зато и полнота жизни в конце пути, в Царстве, нас ждёт такая, какой ни в каком уголке не найти.

Вот об этой перспективе и говорит Павел, о ней он напоминает адресатам своего послания. Может быть, потому, что не только в Средние века и в Новое время, но и во времена первохристианские уже случалось так, что кто-то забывал о ней, надеясь лишь на тихое и уютное посмертие в обмен на веру во Христа. Но апостол решительно развеивает все такие надежды. Христианство — не для тех, кто ищет уютных уголков, оно — для ищущих Царства и полноты жизни.