Мысли вслух на30 Ноября 2015

Что имеет в виду апостол, говоря о любви к деньгам («сребролюбии»), из-за которого многие уклонились от веры и получили в жизни немало проблем? Вряд ли, конечно, речь идёт о том, что кто-то буквально торговал своими убеждениями. Скорее, речь о другом: о материальном благополучии, которое становится самоцелью. Собственно, ещё Сам Спаситель говорил о том, что Богу и маммоне одновременно служить не получится. Но неужели сказанного было недостаточно, и среди христиан даже в первых поколениях находились желающие попробовать?

Вряд ли, конечно, кто-то стал бы ставить на себе такой эксперимент в здравом уме и в твёрдой памяти. Проблема в другом: нередко он происходит сам собой. По-видимому, хозяйственная жизнь, экономика вообще представляет собой самоорганизующуюся систему, которая имеет тенденцию захватывать человека и подчинять своим законам. А в падшем мире она мало того, что постоянно даёт сбои, так ещё к тому же и полностью подавляет свободу человека, если только человек этот позволяет ей получить власть над своей душой.

Конечно, апостол отнюдь не призывает к поголовной нищете, он говорит лишь об ограничении потребностей неким разумным пределом, дальше которого двигаться не стоит. Но в том-то и дело, что человек, чья душа уже попала под власть того, что Иисус называет маммоной, остановиться не в состоянии. Сегодня в мире много говорят о наркотиках, но при взгляде на современный мир (особенно на ту его часть, которую мы традиционно называем христианской) становится очевидно, что главным наркотиком для него стали деньги. Они, как наркотик, нужны ему уже не для какой-то определённой цели, а сами по себе.

Но то, что сегодня стало слишком очевидно, в той или иной степени падшему миру было свойственно во все времена. Свойственно как отдельным людям, так и целым сообществам. И даже Церковь в своей истории оказалась, увы, от этого отнюдь не свободна. При том, что дело тут даже и не в богатстве как таковом, а в том, определяет ли оно (или, вернее, желание его сохранить и удержать) всю жизнь человека или общества. Если да, то о Царстве действительно можно забыть. Даже если всё оправдывается (как это нередко случалось и случается в церковной жизни) ссылками на благо Церкви и на необходимость решения стоящих перед ней задач и проблем. Ведь единственная задача как Церкви, так и каждого отдельного христианина — свидетельство о Христе и о Царстве. Если этого нет, не нужны и не важны никакие задачи. Даже самые значимые и масштабные.

«Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?» Зачем быть верным в неправедном богатстве? Это звучит странно. Дело в том, что сегодня Церковь определила нам чтение несколько особым образом, предлагая лишь последние строчки из притчи о неправедном богатстве, которое нужно раздавать. Таким образом, как мы читаем это сегодня, мы, выходит, несколько отделены от этого смысла - хотя и вольны, конечно, вновь обратится к нему. Но если не обращаться, то можно вспомнить весьма «оригинальное» (по слову арх. Захария (Захару)) толкование «неправедного богатства» старцем Софронием (Сахаровым), учеником старца Силуана Афонского:

«Бытийное соединение наше с Богом Любви предполагает слияние двух воль: Бога и человека. Само соединение совершается в состоянии любви. Бог — Личный Дух, и человек — личность (персона) соединяются во-едино в вечном Акте Божественной Жизни. Так познается нами Бог. Стяжать сию Любовь есть конечная цель христианского подвига. Достижение сей цели связано с долгим и трудным путем. Но испытывать посещение Божие в великой силе возможно по дару Свыше в какие-то моменты, когда душа, в порыве раскаяния в грехах, становится восприимчивою к сходящему на нее от Бога Свету. Однако эти первые посещения еще не суть на веки стяженное состояние спасенных. Это только еще “неправедное богатство”, которое еще может быть отнято за неверность. Сохранить же сию благодать, пребыть верным всему, чему она нас научила, невозможно без глубокого плача годами» (арх. Софроний (Сахаров). «Видеть Бога как Он есть», гл. «О духовном плаче»).

Так всякое наше ощущение благодати есть еще неправедное богатство, в котором мы должны быть верну только Господу, а не самим себе, хотя сие состояние и настолько бывает упивающе. И вот если мы останемся верны Богу в этом – когда-то получим истинное богатство.

Прежде чем действительно сделать из рыбо-ловов человеко-ловов, Иисус сразу показывает им, что имеет в виду. Ведь и Он сам как будто ловит Петра и Андрея, а за ними Иакова и Иоанна, но вовсе не сетью, а своим Словом. В этой «ловле» нет насилия, нет принуждения, а есть та сила, которую точнее всего было бы назвать призывом, зовом. Слова Христа — слова, в которые заложена та огромная притягательность, которая может быть только в словах Истины, в них сама жизнь. И хотя сами апостолы наверняка поначалу не понимали, что Иисус имел в виду, они не противятся этому зову.

То, чего ждет от них Христос, станет им ясно лишь впоследствии. Три года жизни вместе с Учителем, отправление на проповедь, многие и многие искушения и трудности, тьма отчаяния при виде Его крестной смерти и радость Его Воскресения, дар языков, полученный при Пятидесятнице — все это еще впереди, они всего этого еще не знают. Кто знает, если бы они могли предвидеть все это, насколько тяжелее им было вот так просто оставить сети свои и пойти за Ним?

Первые ученики Христа — простые, далекие от книжности люди, рыболовы — они не начинают умствовать, размышлять над словами Иисуса, они просто идут за ним в доверии. Это — удивительная тайна Церкви, тайна призыва Божия к каждому из нас. Да, мы не знаем, что ждет нас впереди, мы не знаем замысла Божия о нас и, возможно, такое знание напугало бы нас. Все, чего зачастую от нас ждет Господь — просто не противиться Его призыву, довериться Ему и пойти за Ним. Да, конечно, это захватывающий дух риск, но ведь путь Его, путь, которым Он хочет вести нас — путь от смерти к Жизни, путь к Его спасению. И от нас требуется сделать первый шаг, принять решение — готовы ли мы ответить на Его призыв так, как ответили Петр, Андрей, Иаков и Иоанн, просто пойти за Ним?

Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять суть конфликта Иисуса с той частью Синагоги, которая Его отвергала и осуждала. Суть эта Самим Иисусом выражена совершенно ясно: главная проблема Его противников в том, что они никогда не знали реального, живого Бога (ст. 37 – 38). На первый взгляд, такое утверждение может показаться странным: ведь и сторонники, и противники Иисуса, в основном, были людьми глубоко религиозными, знакомыми с Писанием и (по крайней мере, на словах) ожидавшими Мессии и Царства. Но, как видно, религия превратилась для них из средства в самоцель. Сам Иисус описывает эту ситуацию одной короткой фразой: вы ищете славы друг от друга, а не от Бога (ст. 44). Всякая религия — дело рук человеческих. Конечно, данное Богом откровение нередко нуждается в религиозной оболочке для того, чтобы сохраниться и быть переданным грядущим поколениям, но роль религии при этом оказывается чисто служебной; религиозность же как таковая не имеет к откровению никакого отношения. Но, как всякое человеческое дело, религия даёт большой простор для творческого самовыражения, ведь здесь соединяются воедино такие разные формы культуры, как наука, искусство, аскеза. И, как всякое человеческое дело, религия вполне может захватить человека целиком. Более того: она как ничто иное способна влиять на формирование системы ценностей и отдельных людей, и целых сообществ. Неудивительно, что всякая религия, а тем более такая, в основе которой, как в случае иудаизма, лежит многовековая традиция, связанная с данным Богом откровением, раньше или позже замыкается в свои собственные рамки, становясь самодостаточной. И тогда её последователям приходится прилагать особые усилия для того, чтобы сквозь свою религиозность пробиться к Богу. Но, как видно, противники Иисуса как раз отнюдь не были склонны к таким усилиям. Все их силы, наоборот, были направлены на поддержание той религиозной оболочки, которая, по идее, должна была оберегать полученное когда-то от Бога откровение, но на самом деле давно уже перестала исполнять эту функцию. Не случайно Иисус говорит о том, что сама Тора, данная через Моисея, станет для них судом (ст. 45): ведь хранить верность Торе означает хранить верность Богу и Тому, Кого Он посылает, а не религиозной традиции самой по себе, хотя бы она и была обязана Торе своим происхождением (ст. 46 – 47). И дело не в том, что Иисус обижен на тех, кто Его не принимает: Ему вообще мало дела до славы или известности (ст. 41). Дело в том, что уже близко время Суда, а Иисус хочет, чтобы в Царство вошёл каждый (ст. 34). Ведь Суд ставит каждого перед выбором между жизнью и смертью. И никакая религия не может здесь никому помочь. Помочь может лишь Тот, Кто принёс в мир Царство.

Единство природы и человека перед лицом Творца для человека непривычно. Венец творенья, которому доверено хранить и оберегать все сотворенное, обычно впадает в крайности. Или он порабощает тварный мир, или поклоняется ему. Желанное единство и взаимопонимание обретается только когда все живущее и существующее предстает перед Богом и хвалит Его. Не в надежде обрести награду, не из страха, а просто потому, что Он – Творец, а все остальное сотворено Им. Горшок не может хвалить гончара иначе, как являя свою красоту и нужность. Так и все живущее в мире учит нас хвалить Бога красотой и исполнением воли Бога о нас.

После послания семи церквям Иоанну открывается видение Престола славы и того богослужения, которое там происходит. Образы, из которых оно складывается, можно считать традиционными. Сам Престол славы открывался ещё пророкам допленной эпохи, смысл этого символа вполне прозрачен: он свидетельствует о том, что видящий его оказывается в центре мироздания как Царства Божьего, там, где Бог встречается с сотворённым Им миром. И четыре животных, упомянутые апостолом, тоже известны из пророческого визионерского опыта: они символизируют собой те силы мироздания, силы природные, через которые и проявляется власть Бога над миром.

Конечно, Бог остаётся Творцом, а мир — творением, пропасть между Божьим бытием и бытием тварным остаётся, но она преодолевается тем действием Божьей воли, которая и делает возможным то, что открывается Иоанну: предстояние мира Богу, то богослужение вокруг Престола славы, да и само явление Престола, которое становится духовным центром мироздания. Конечно, символы есть символы, увиденное Иоанном нельзя рассматривать как непосредственное восприятие духовной реальности самой по себе, такой, какова она есть.

Но такой, какова она есть, её вообще невозможно увидеть, равно, как нельзя воспринять её и никакими другими человеческими чувствами. И представить её себе такой, какова она есть, тоже нельзя: ведь речь идёт не о природе, а о духе, между тем, как наша психика, сама будучи природой, хоть и особой, может воспринимать духовные воздействия и реагировать на них, но не воспринимать их такими, какие они есть.

Наша психика воспринимает не духовные воздействия как таковые, а те следы, которые эти воздействия оставляют — вот они-то и становятся символами визионерских «картин». Такова и «картина», открывшаяся Иоанну у Престола славы: он видит мир, предстоящий Богу, и народ Божий, который символизируют двадцать четыре старца. Число тут символично: дважды двенадцать, двойная полнота народа Божьего, символом которого и стало число двенадцать — соответственно двенадцати коленам. Таким предстаёт апостолу небесное богослужение, духовный центр Царства, а значит, и всего мироздания.