Мысли вслух на21 Декабря 2016

Мессианские представления евангельских времён были достаточно развиты, существовала даже своеобразная «мессианская» теология, описывавшая всё, связанное с Мессией, с Его служением, Его обликом, с тем, как и откуда Он должен прийти. Были также описаны и объяснены все события, которые, согласно соответствующим концепциям, должны были произойти перед появлением Мессии и сразу после Его появления, включая те знаки и чудеса, которые Мессия должен продемонстрировать публично или в частном порядке тем, кому положено их видеть, в доказательство Своего мессианства. Такие знаки, как предполагалось, были необходимы: ведь без них невозможно узнать настоящего Мессию, невозможно отличить Его от лжемессий, постоянно появлявшихся тогда в Иудее.

При этом одним из признаков настоящего Мессии было принятие Его в этом качестве, в частности, храмовой верхушкой во главе с первосвященником и авторитетными духовными лидерами Синагоги. Такое принятие считалось необходимым потому, что на Мессию смотрели тогда в первую очередь как на Царя всё-таки земного, хотя и не совсем обычного. Его царствование будет сопровождаться необыкновенными знаками и чудесами, связанными с такой мерой Божьего присутствия, какой прежде мир не знал, но само Царство, как думали, будет все-таки существовать на земле, хотя и по законам Торы, данным Богом. Построить такое Царство без участия Храма и священства невозможно, так же, как невозможно его построить и без участия верующего народа — а значит, Мессии непременно понадобится поддержка и первосвященника, и вождей Синагоги.

Вот и теперь народ смотрит: как относится священство и авторитетные в Синагоге люди, которых в народе называют «начальствующими», к этому необычному Человеку? Если они Ему не мешают, может быть, Он действительно тот самый Мессия, Которого все ждут? Собравшийся народ не думал, что и высшее священство, и старейшины Синагоги просто были в замешательстве, не зная, что предпринять, и замешательство принимали за готовность признать мессианство Иисуса. Очень скоро станет понятно, что думавшие так люди ошибались, но пока ещё молчание храмовой и синагогальной верхушки можно было понимать двояко.

Спаситель говорит о разгроме Иерусалима, как о событии, предшествующем Его возвращению во славе. На первый взгляд, это может показаться несколько странным. В самом деле, всем известно, что пророчество Иисуса об Иерусалиме исполнилось уже давно, в 70 г. н.э., когда после очередного антиримского восстания римская армия взяла Иерусалим штурмом, до основания разрушив город и Храм.

Едва ли можно сомневаться, что Спаситель имел в виду именно эту катастрофу, говоря о разрушении Иерусалима. Но как же тогда понимать Его слова о Своём скором возвращении? И как они согласуются с Его же предупреждением насчёт времён и сроков? Если рассматривать эту ситуацию с точки зрения привычного нам порядка вещей, она действительно может вызвать лишь недоумение.

С другой стороны, евангелист ничего не говорит нам о том, сколько времени отделяет разгром Иерусалима от возвращения Спасителя. Ясно лишь одно: речь идёт о духовно значимом событии, которое обозначает собой некий рубеж, за которым следует финишная прямая, выводящая нас непосредственно к концу нашей нынешней эпохи, к тому концу, когда мир будет преображён, Царство раскроется во всей полноте, а Спаситель вернётся во славе.

Конец Иерусалима действительно становится концом прежнего порядка вещей, того, который, собственно, и должен был закончиться с приходом Мессии. Конечно, ожидавшие Его думали, что завершение прежней эпохи и наступление новой произойдёт если не мгновенно, то, по крайней мере, достаточно быстро, они не думали, что раскрытие Царства в нашем преображающемся мире займёт не одно тысячелетие.

Эпоха наступающего Царства — действительно другая эпоха, и она уже теснее связана с Царством, каким оно раскроется в конце времён, чем с прежним порядком вещей, когда Царство было видимо лишь издали. Нам, живущим в эпоху наступающего Царства, предстоит определиться, готовы ли мы в эту переходную эпоху связать свою судьбу с наступающим Царством. Связать с тем, чтобы его торжество стало и нашим торжеством тоже.

Книгу Песни Песней в истории и Синагоги, и Церкви интерпретировали очень по-разному. В женихе видели Бога или Мессию, а в невесте — народ Божий или Церковь. Аллегория стала основой при интерпретации Песни Песней. Конечно, все понимали, что перед нами один из прекраснейших образцов любовной лирики, но почти никто не допускал даже мысли о её уместности в Библии, особенно в Средние века. Да и в Новое время было не намного лучше, особенно там, где решающую роль играли строгие пуританские традиции с их порой неумеренным морализмом. Для моралиста любовь если и допустима, то только как нечто высшее и бестелесное. Ничего плотского в ней не должно быть, иначе Богу такая любовь угодной не будет.

Бог между тем заповедал людям «плодиться и размножаться» ещё до грехопадения, не видя, судя по всему, ничего плохого в плотской любви самой по себе. При одном, правда условии: она должна быть частью той полноты отношений, которые связывают супругов между собой. И при этом частью отнюдь не определяющей. Но тут нет ничего специфического: ведь, по замыслу Бога, природная составляющая вообще не должна была определять качество жизни человека. Его должно было определять то Божье «дыхание жизни», которое Бог вдувает человеку в ноздри при сотворении. А природа должна была быть лишь одним из элементов этой данной Богом человеку жизни.

Важным, но отнюдь не главным. Неудивительно, что и в зарождении новой человеческой жизни человеческая природа должна была, по замыслу Божьему, участвовать. Участвовать ровно настолько, насколько она вообще участвует в человеческой жизни. Не больше и не меньше. Но, уж конечно, в этой жизни не преобладать, определяя её и затмевая собой всё остальное.

Если же отношения между мужчиной и женщиной именно таковы, то они действительно могут быть моделью для отношений человека с Богом, или отношений с Ним Его народа, или отношений Христа и Церкви. Ведь любовь одна, её духовное пространство едино. И если именно духовная составляющая оказывается определяющей, то и природа перестаёт быть низменной. Она может оказаться таковой, если станет преобладать в жизни двоих, превращая их в животных.

В животных, которыми они никогда не смогут стать потому, что Бог их такими не задумал. И красота которых, так же, как и их естественность, останется поэтому для них недостижимой. Позволяя природе торжествовать над духом, человек не становится животным, он становится грешным человеком. Но отношения как таковые тут не при чём, они лишь создают пространство общения. Которое можно заполнить чем угодно: от дыхания Божия до животных порывов. И только от наполнения зависит, станут ли они образом публичного дома или прообразом Царства.

Говоря ученикам о Царстве, Иисус постоянно призывает их к взаимной любви (ст. 9 – 12, 17). Это неудивительно, если вспомнить, что христианство и есть не что иное, как жизнь в Царстве, а значит, жизнь в любви. Конечно, любовь не единственная характеристика Царства. Жизнь Царства — это и пронизывающее его дыхание Бога, и те проявления силы Божией, которые повсюду сопровождают Иисуса во время Его земного служения. Но, как видно, в нашем, ещё не до конца преображённом, мире, именно любовь, свойственная носителям Царства, оказывается наиболее ярким свидетельством. В самом деле, сила, например, хорошо известна и непреображённому миру. Более того, в мире, лежащем во зле, её порой бывает даже слишком много. Силой иногда можно подчинить себе людей, но заставить их полюбить себя силой невозможно. И отношения, навязанные силой, а значит недобровольные, для Царства не годятся. Сила в падшем мире едва ли будет воспринята как альтернатива существующему порядку вещей. То же самое можно было бы сказать и о духовных явлениях самих по себе: ведь и падшему миру известна своеобразная духовность. Конечно, духовные явления, свойственные падшей природе, по сути качественно отличаются от духовных воздействий, исходящих из Царства, но внешне они иногда могут быть похожи, и человеку, видящему лишь внешнее, разница может показаться незаметной. Таким образом, оказывается, что и духовность сама по себе ещё не означает непременно появления альтернативы законам мира сего. Для того, чтобы такая альтернатива появилась, важно, чтобы каждый мог не только ясно увидеть наличие у учеников и последователей Христа некой духовности, но и разглядеть, что она собой представляет. А в этом отношении свидетельство той любви, которая пронизывает собой все отношения в Царстве, оказывается лучшим свидетельством: ведь взаимная любовь наглядно демонстрирует миру как раз именно то, чего в нём нет и чего ему так не хватает. Потому-то в отличие от силы и духовности как таковой любовь и может стать альтернативой существующему миропорядку, которой мир так хочет и так боится. Боится потому, что отношения любви с точки зрения законов нашего, ещё не преображённого, мира действительно противоестественны; и природа, и общество, не столь далеко от неё ушедшее, следует иным принципам, полагаясь на силу, выгоду, эффективность. Неудивительно, что те, кто хотят в этом мире жить иначе, оказываются в нём инородным телом (ст. 18 – 19). Но есть и такие, кто готов хотя бы попытаться найти альтернативу, и потому живущих по законам Царства ждут не только гонения: будут и те, кто готов будет прислушаться к их свидетельству и последовать их путём (ст. 20). Впрочем, как видно, ученикам и последователям Христа вряд ли стоит пытаться избежать гонений, так же как и надеяться на массовый успех своей проповеди: ведь, по словам Иисуса, «слуга не выше господина». Принципиально важно лишь свидетельство. А как к нему относиться, каждый решает сам.

В этой главе даются развернутые уставы о жертвоприношениях в праздники Труб, Очищения и Кущей (смотри Лев 23). Детально разработанный календарь, привязанный к циклу полевых работ, был, вероятно, призван помочь Израилю последовательно проживать важнейшие моменты религиозной жизни. Призывая Господа в праздник Труб, принося жертвы за грех в день Очищения, воспоминая свой Исход на праздник Кущей, народ Божий учится правильному почитанию Бога, чтобы когда-нибудь, в лице апостолов, узнать Его Сына в Человеке из Назарета.

Война против племени Биньямин в глазах Божьих была, несомненно, справедливой: речь ведь шла о том, чтобы наказать виновных в очень серьёзном преступлении, в преступлении, которое по законам Торы наказывалось смертной казнью. Тем не менее война оказалась далеко не простой: дважды соединённое ополчение еврейских племён терпело поражение от племени Биньямин. Как видно, воины племени Биньямин воевать умели, к тому же они вели бой на своей земле, которая, как и вся Иудея, была для войны очень удобна — это гористая местность, прекрасно приспособленная для засад, неожиданных нападений, коварных ударов в спину.

Было, однако, и ещё кое-что, мешавшее быстрой и решительной победе соединённых сил евреев над племенем Биньямин. Проблема была в самом народе, в его духовном состоянии. Проблема проявилась в одном конкретном племени, и даже, если быть точным, в одном конкретном селении, но корни её находились не в том селении и даже не в том племени, где проявились плоды, они разрослись и проросли собой весь народ, все племена. Эта война не была войной праведников против грешников, это была война сторонников соблюдения Торы против её нарушителей.

Между тем человек, выступающий на стороне Торы, вовсе не становится праведником автоматически, просто по факту такого выступления. Он вполне может и самоутверждаться, выступая таким образом, и даже мстить тем, кого ненавидит или просто не любит, пользуясь предоставленной возможностью. Тора не допускает сведения личных счётов под видом соблюдения законности, но ведь в душу не заглянешь: внешне всё может быть очень благовидно и абсолютно законно, а в душе человек тешит своё самолюбие и услаждается победой над врагом.

Особенно велика вероятность всего описанного, когда дело касается войны, пусть и за торжество Торы, законности и справедливости: война ведь всегда дело массовое и коллективное, а в массе и за широкой спиной коллектива обычно (конечно, при желании) бывает очень удобно скрыть то, что иначе слишком бросалось бы в глаза и самому борцу за справедливость, и всем окружающим. Вот потому-то и не даёт Бог быстрой победы тем, кто, казалось бы, воюет на Его стороне: надо было, чтобы у воюющих не осталось никакого триумфализма, никакого упоения собственной правотой и правотой своей победы. Надо было, чтобы они поняли: они побеждают не потому, что они лучше своих противников, а потому, что их противники не правы перед Богом.