Мысли вслух на6 Января 2017

Апостол Павел в своих посланиях постоянно обращается к теме христианского универсализма. Серьезное и глубокое разделение людей на тех, кому принадлежит наследие веры избранного народа, и тех, кто чужд ему, преодолевается смертью Христа за всех людей. Апостол говорит далее, что для того, чтобы язычникам была открыта возможность войти в Церковь, войти в завет с Богом, совершилось особенное откровение тайны Христовой, данной апостолам и пророкам Духом Святым. Сегодня пришедшие в Церковь из «язычников», то есть не из Израиля, составляют абсолютное большинство в ней, и потому осознание величия этого дара притупилось.

Различия, возникшие между людьми в истории, преодолеваются в Церкви, и все делаются, по слову апостола, «не чужими и не пришельцами, но согражданами святым и своими Богу». Следовательно, сами эти различия имеют весьма относительную значимость. Между тем отношения между людьми в окружающем нас мире устроены так, как будто разделения людей на исторически сложившиеся группы существуют вечно и имеют непреходящую ценность.

Мы осознаем и постигаем свою личность в значительной степени через идентификацию себя с определенной типической группой людей. Так было всегда, от примитивных древних племен до сложного и многогранного современного общества. В сущности, апостол предлагает христианам иной путь самоидентификации: быть согражданами святым и своими Богу.

Сегодня мы совершаем особенное богослужение, так называемые Царские часы или часы Навечерия Рождества Христова. На Царских часах мы читаем несколько отрывков из Ветхого Завета, из послания к Евреям и рассказы евангелистов Матфея и Луки о Рождестве. В этой необычной службе самое важное — ее подчеркнуто пасхальный характер. В сущности, это почти точная копия тех Часов, которые совершаются в День Крестной Смерти Христа, в Великую Пятницу.

Царские Часы и Страстной Пятницы, и Рождества Христова были составлены патриархом Софронием Иерусалимским (ум. 644) в первой половине 7-го века; их глубокое сходство призвано обозначить начало и завершение спасительного действия Божьего — Рождество Христово и Его Крестную Жертву. Эти события открывают нам замысел Божий как спасительное прохождение Бога через наш мир, которое завершается торжеством Креста и Воскресения.

И о том, зачем происходит Рождество, свт. Софроний пишет так: «Как происходящие от рода Давидова, в Вифлееме некогда записывалась со старцем Иосифом Мариам, нося во чреве бессеменный Плод, когда же настало время Рождества, не было никакого места поселиться, и пещера показалась Царице прекрасной палатой. Так Христос рождается, чтобы воскресить падший прежде образ Свой». Значит, Рождество — начало Крестного пути, и именно так подходит к нему Церковь.

Отношения христианина с миром не могут быть простыми. Есть схемы и нормы, привычные для мира, и мы, выросшие в обычных (пусть даже верующих, но не святых) семьях, существуем внутри этих норм. В нас просто заложено стремление к комфорту, к психологическому комфорту — быть как все и при этом чувствовать себя особенным, стремление нравиться окружающим...

Но для этого нужно быть частью этого мира. И тогда мы становимся рабами — потому что мир отвергает тех, кто не выполняет его нормы и предписания. Кому интересно, по какой причине ты не вписываешься в общую схему? Да никому. И если ты просто говоришь; «А вот я не такой, как вы», - ты с лёгкостью оказываешься во власти князя мира сего, который улавливает тебя в сети гордыни...

Только одно побеждает мир, разрывает сети, которыми мы связаны - вера в Иисуса Христа. Когда мы действуем не для себя, но во имя Его, Он дарует нам свободу - свободу от власти греха и мира сего.

Чем объяснить поведение фарисеев в этом отрывке? — первый вопрос. Параллельно ему — второй: а чем объяснить поведение Иисуса? Современному читателю Евангелия, воспитанному на ценностях гуманизма, легко увидеть в фарисеях этакие «исчадия ада». Сами мы безоговорочно на стороне Иисуса — и разве это не значит, что мы намного лучше их, даже если по жизни не особенно часто вспоминаем о Боге? Вдумаемся...

Фарисеи были религиозной партией с преданием, основанным на скрупулезном исследовании Закона Моисея. Многие вещи казались им самоочевидными, например, что человек с иссохшей рукой за что-то наказан Богом. Принять тот факт, что духовность может исходить из какого-то иного источника, равносильно потере всего. И если чудо исцеления в субботу налицо — оно было плодом «другой» какой-то духовности... уж не сатанинской ли?

Теперь вглядимся еще раз в наш эпизод. Вот, я свидетель очевидного чуда... Оно вторгается в мой привычно-объяснимый мир, разрушая его. Что мне легче: в ликовании сердца склониться перед случившимся с кроткой благодарностью или отвернуться, бормоча, что чудо совершено «силою веельзевула»?

С другой стороны, что значило для человека с иссохшей рукой, страдавшего уже много лет, подождать еще один день? Что стоило Иисусу подождать еще один день и не искушать фарисеев? Ведь, в самом деле, однодневное промедление на фоне целой жизни роли не играет. Но, видимо, не так для любви Божией. Можно ли отсрочить нежданную встречу? А подождать любить? Встретившиеся в данном евангельском тексте Врач и больной могли ли помедлить раскрываться навстречу друг другу? Дело не в революционности Иисуса, не в нарочитой провокационности Его поведения. Дело всего лишь в том, что Его любовь — настоящая.

Именно с нами Господь заключил завет! — подчеркивает Моисей — не с отцами, а с нами. Он перечисляет все те же десять заповедей, которые Бог дал Израилю сорок лет назад, но теперь они обращены непосредственно к новому поколению израильтян. Если завет заключен только с отцами, он может стать важной частью предания, религиозным наследием, но не жизненной основой. Сегодняшнее чтение — хороший повод и нам задуматься о том, на чем основаны наши отношения с Богом: только на том, что было (предание Церкви, Священное Писание), или на личной встрече, на опыте живой веры?

Филистимляне воспринимают захват ковчега вполне по язычески. У них не укладывается, что Господь — не один из многих богов, а Единственный. Это естественно для их привычных представлений, и вот филистимляне оказались не готовы к встрече с незнакомой Реальностью. В результате опыт соприкосновения со святыней оказался болезненным.

Мучительные болезни филистимлян можно бы назвать наказанием за пленение ковчега. Но это не обычное наказание за нарушение запрета. Как аллергия вызывается несовместимостью организма с определёнными веществами, так и в духовной жизни может проявиться реакция несовместимости. Встреча искажённой языческой духовности, пропитавшей души филистимлян, с подлинностью Единого Бога, вызвала острую реакцию, гораздо более болезненную, чем любая аллергия.