Мысли вслух на1 Мая 2024

Традиционное еврейское приветствие по-русски звучит, как «мир вам». То же самое выражение используется и при прощании. Конечно, в повседневном словоупотреблении его нередко использовали и используют, не задумываясь о смысле, приблизительно так, как мы говорим по-русски «здравствуй», не вспоминая о том, что тем самым желаем тому, кого приветствуем, здоровья, или «спасибо», на думая о том, что выражение это происходит от «спаси Бог». Но что же, если вдуматься, означает пожелание мира? Соответствующее еврейское слово может обозначать не только мир, но также здоровье и благополучие, так что приветствие это можно рассматривать также, как пожелание здоровья и благополучия. Но «мир во Христе Иисусе», как видно, подразумевает всё же в первую очередь именно мир. И не только мир в смысле отсутствия вражды или ссор, но и тот мир, о котором Сам Иисус говорил: блаженны созидающие мир («миротворцы»). Конечно, речь тут идёт не только о миротворчестве в его общем или политическом смысле. Речь о том мире, который может дать только Бог. В самом деле, падшей человеческой природе состояние мира чуждо, падший человек стремится к превосходству, первенству, соревнованию, победе над соперником. Такое стремление, конечно, не всегда выливается в открытую вражду или, тем более, в войну, но всегда может стать источником того или другого. И только Бог в состоянии Своим воздействием так изменить человеческую природу, чтобы стремление к превосходству перестало быть основной движущей силой её существования. Отсутствие вражды и войн в этом случае — лишь следствие, первопричина — преображение человеческой природы. Но Иисус, оставляя Своим ученикам и последователям Свой мир, мир Царства, тем самым приобщал их к жизни Царства. Здесь преображение доходит до логического завершения, и только здесь мир становится не временным духовным состоянием, а нормой жизни. И потому пожелание мира в данном случае означает не что иное, как пожелание и впредь оставаться жителями Царства. Пожелание, лучше которого для христианина придумать трудно.

Как шёл Иуда к своему предательству? Что заставило его сделать решительный шаг? Евангелист упоминает, что шаг этот Иуда сделал после истории с омовением Иисуса неизвестной по имени женщиной драгоценным маслом. Это возмутило не одного Иуду: удивлялись и негодовали и другие Его ученики. Не все они были бедняками, но все исповедовали традиционную для религиозных кругов бережливость и все осуждали роскошь, свойственную аристократии, которую эти люди (порой небезосновательно) считали рассадником неверия и нечестия.

Поступок женщины вызвал у них неприятие: пустые траты, расточительство и роскошество никак не могли быть им симпатичны. Иисус же между тем одобряет поступок женщины, говоря загадочные в тот момент для апостолов слова о том, что своим поступком она как бы уже готовила Его к грядущему вскоре погребению: при погребении тело покойного мазали обычно особыми ароматическими маслами. Трудно сказать, какие выводы сделали ученики из слов своего Учителя, но очевидно, что они Ему поверили.

Все, кроме Иуды. Иуда не поверил: он лишь укрепился в мысли, которая, судя по всему, давно его терзала: в мысли о том, что его Учитель — не тот, кого он ждал. Мессия, согласно широко распространённым в те времена в народе представлениям, должен был быть не только великим вождём, который положит конец власти язычников, Он должен был быть также образцом религиозного благочестия, как понимали его и вполне благонамеренные, политически умеренные фарисеи, и воинствующие, всегда готовые к бунту против риской власти зелоты.

С точки зрения этого традиционного благочестия поступок Иисуса благочестивым никак не выглядел. Ученикам приходилось выбирать между своими представлениями о благочестии и доверием к Учителю. Каждый из них сделал свой выбор. Одиннадцать остались верны, один оказался предателем. Почему, казалось бы, просто не отойти в сторону? Иуда, вероятно, был зелотом: это может быть одним из возможных объяснений. Он стоял на крайних позициях и готов был идти до конца.

Возможно и другое: у Иуды просто не хватило сил пережить разрушение своей традиционной религиозности, своих представлений о благочестии. Оно и неудивительно: он ведь уже не доверяет Иисусу, и опираться ему теперь не на что и не на кого. Остаётся лишь собственная религиозность, которую он готов был защищать любой ценой. Даже ценой предательства, которое отняло у него ту жизнь, которая могла бы стать для него спасением.

Виноградник, лоза — древние ветхозаветные символы Израиля (Ис. 5:1-7; Пс. 79:9). Сам Иисус тоже использует эти образы в Своих притчах (Мф. 20:1-16; 21:28-46). И теперь, беседуя с учениками наедине, Он открывает им тайну их нового призвания — собравшись вокруг Него на мессианскую трапезу, они присоединяются к истинной лозе, к Тому, Кто есть настоящий Избранник, образуя новый народ. Их принадлежность к истинной религии, истинному народу, — ко всему, на что всегда претендуют все «правоверные», «патриоты» и «истинно верующие» — теперь определяется не национальностью, не вероисповеданием, не какой-либо ориентацией, а только тем, «пребывают» ли они в Иисусе, живут ли Его жизнью, приносят ли Его плод...

Еще раз повторяется в Евангелии рассказ о том, как Иисус раздавал народу хлеб, и теперь уже ясно говорится о внутреннем смысле происходящего — между двумя описаниями трапез мы встречаемся с персонажем, для которого получить от Иисуса хотя бы остатки этого хлеба означает получить обновленную жизнь. Это женщина-язычница, которая попросила жизни не для себя, а для погибающей дочери. Внешне ее диалог с Иисусом похож на соревнование в остроумии — Иисус рисует небольшую притчевую картинку (псы и дети), а женщина умело встраивается в Его образы, чем доказывает свое право на «крохи хлеба». Но на самом деле, Христос хвалит ее не за остроумный ответ, а за веру, потому что происшедшее с ней — как раз и есть акт веры: она узнает в Иисусе Того, Кто дает хлеб жизни. В ее горе и нужде слова Христа о небесном хлебе, которые с таким трудом понимали ученики (ср. Ин 6), становятся для нее совершенно ясными — и она прикасается к тайне спасения, к тайне хлеба жизни, Христа.

Было бы просто и очевидно, если бы Павел был, как и большинство апостолов, необразованным рыбаком. Но именно он — фарисей, воспитанник Гамалиила, знаток Писания, человек грамотный и красноречивый. И всё это он перечёркивает одним движением. Почему? Ведь в других ситуациях он и призывал на помощь всё своё красноречие и образование, и напоминал, что он не безграмотный мальчишка... Но к коринфянам он пришёл как ничего не знающий; более того, «в немощи и в страхе». Почему ему было страшно — понятно: он лишился такой мощной опоры и защиты, как человеческая мудрость. Но вот почему он добровольно отказывается от этой опоры? Я думаю, для нас сейчас вполне достаточен простой ответ: потому что в той ситуации Богу было угодно обращаться к коринфянам так — минуя мудрствования человеческие. Но Он послал того, кто был сведущ и в человеческой мудрости, вынуждая его отказаться от «своего» во славу Божию — потому что это нужно было и самому Павлу.

Что означает узнать Мессию? И что означает само это узнавание? Кто-то находит Его, следуя указаниям других — тех, кто уже увидел и узнал. Кому-то достаточно намёка — намёка на что-то такое в своей жизни, что известно ему самому и Богу. Но означает ли это, что человек действительно узнал Мессию? Спаситель не случайно говорит Нафанаилу: увидишь больше. Пока он ещё увидел мало. Можно сказать, не увидел ещё ничего.

Кроме разве что намёка на нечто такое, что явно превышает способности и возможности обычного человека. Но увидеть это ещё не значит увидеть Мессию. Не значит встретить Его. И не значит прикоснуться к тому Царству, которое Мессия принёс в этот мир. Хотя, конечно, все чудеса — тоже явления Царства. Явления силы Божьей. Той власти, которую имеет Мессия в Своём Царстве.

Но сила — ещё не всё. Даже если это сила Божья. Сила ведь всегда что-то внешнее. Она соприкасается с человеком и своим прикосновением может этого человека изменить — но лишь внешне. Если, конечно, человек не пустит Бога внутрь. Но для этого человек должен встретить Бога. Встретить Мессию. Не как силу, а как Личность. Не как то, что может сотворить чудо в его жизни, а как Того, Кто может такое чудо сотворить. Вот тогда можно говорить о встрече. Нафанаил ещё не видел главного. Он не видел Мессию.

Он видел лишь Иисуса из Назарета, оказавшегося чудотворцем. Необыкновенным человеком. Наверное, Божьим человеком. Может быть, даже Мессией. Но в сердце Нафанаила Мессия ещё не вошёл. Это у него ещё впереди. А когда войдёт, окажется, что дело не в силе и не в чудесах. Что они — только следствие. А причина — в сердце. В сердце, где дыхание жизни, которое от Бога. И дыхание Царства — данное Мессией. Вот тогда и оказывается, что христианство — это не сила, не власть над духовным и природным миром, не чудеса. Это новая жизнь нового человека. А всё остальное — только следствия новой жизни. Жизни, данной в полноте Тем, Кто принёс Царство в мир.