На первый взгляд, сегодняшнее чтение содержит упрёки народу в неблагодарности, в том, что он, получив от Бога всё...
На первый взгляд, сегодняшнее чтение содержит упрёки народу в неблагодарности, в том, что он, получив от Бога всё, в конце концов от Бога отвернулся и забыл Его (ст. 10). Но при более внимательном прочтении становится понятно, что всё не так просто. Не случайно Израиль противопоставляется здесь другим народам (ст. 1). Казалось бы, эти другие так же не знают Бога и не поклоняются Ему, как не поклоняется Ему Израиль, о своём Боге забывший. Но ведь те, другие народы никогда Его и не знали.
С Израилем ситуация другая: само существование еврейского народа связано с прямым вмешательством Бога в историю. В самом деле, еврейская нация формировалась в процессе Исхода, которого не было бы, если бы Бог не организовал его. С другими народами всё было иначе, их существование обусловлено естественными причинами (в той мере, в какой социальные процессы можно считать естественными). Конечно, и их Бог не оставляет, но в целом история этих народов протекает естественно. История же народа Божия с самого начала была задумана Богом как история сверхъестественная, такая, которая будет обусловлена не социальными, а духовными причинами.
Конечно, такое было бы возможно лишь в том случае, если бы народ на это согласился и позволил бы Богу руководить своей жизнью. В отличие от естественных процессов, которые протекают, не спрашивая согласия человека, духовное действие всегда предполагает его участие, притом, если говорить о действии Божием, участие добровольное. И потому у народа Божия всегда есть возможность отказаться от пути, предложенного Богом. Но в таком случае у него исчезает и историческая перспектива. Ведь народ Божий не должен был существовать по естественным законам, его никогда не было в планах Божиих как одного из множества народов, по таким законам существующих. Он может существовать лишь таким образом, каким ему предлагает существовать Бог. К другому существованию народ Божий не приспособлен, он не может и не должен существовать иначе, в естественной истории для него нет места. Всякая попытка жить «как все» ведёт его лишь к духовному вырождению, нравственному разложению и национальной катастрофе.
Но, увы, во все времена в еврейском народе были люди, которые этого не понимали. Во времена Осии их было на Севере большинство. И Бог не просто упрекает Свой народ в неблагодарности: Он предупреждает его о том, что у него есть лишь одна возможность выжить духовно и физически: обратиться к своему Богу и хранить Ему верность. Как и у всякого, кто встал на путь Божий. На путь, с которого не свернёшь, не потеряв и Бога, и себя самого.
7:3 От начала Северного царства до 737 г (год умерщвления Факея) было убито 7 царей. Здесь пророк имеет в виду заговор: убийцы скрывают свое намерение, пируют с царем и князьями всю ночь, а когда они напиваются, убивают их. Такая смерть постигла Илу (3 Цар 16:9-10).
8:1 "Дом Господень" означает здесь не храм, а Землю Обетованную, удел Ягве (ср Ос 9:15).
8:4 Осия видимо не осуждает установления царской власти в Самарии, хотя вероятно опасается, что цари Северного царства будут противодействовать законной династии Давида в Иерусалиме. Он порицает перевороты, постоянно происходившие в то время по чисто земным побуждениям.
8:9 "Приобретал подарками расположение" - имеется в виду подать, взимаемая царем Ассирийским (Ос 5:13; Ос 7:11), и может быть подарки, посылаемые в Египет. "Расположение" (букв, евр "любовников") - подразумеваются не "иные боги", а языческие державы. Заискивание Израиля перед ними равносильно прелюбодеянию: ибо так поощряется культ языч. богов. Это "расположение" свидетельствует, что Израиль недостаточно уповает на Господа, его единственного Спасителя (ср Ис 30:1-5; Ис 32:1-3).
9:2 "Надежда на виноградный сок обманет их" - причина "обмана" объясняется в след, стихах: они не воспользуются вином, т.к. будут уведены в плен.
9:3-6 Всякая чужая земля нечиста, ибо осквернена идолами. Израиль будет лишен возможности совершать богослужения в землях ассирийцев и египтян и будет есть пищу, воспрещенную Законом (ср Ам 7:17; 1 Цар 26:19).
9:9 "Во дни Гивы" - времена царя Саула, резиденцией которого была Гива.
9:10 "Пошли к Ваал-Фегору" - богу моавитян, которому израильтяне стали поклоняться во времена Моисея (Числ 25:3). Неверность Израиля проявилась уже при вхождении в Землю Обетованную и легла тяжким бременем на всю его историю.
9:15 Речь идет, очевидно, о непослушании Саула в Галгале (1 Цар 13:7-14; 1 Цар 15:12, 1 Цар 15:33), следствием которого были "злые дела" вождей.
Пророк Осия (евр Гошеа, от«яша» — спасать) — последний великий пророк Северного Израильского царства, младший современник пророка Амоса. Как свидетельствует надписание книги (Ос 1:1), он проповедовал во дни Иеровоама II, продолжал свое служение при преемниках этого царя и дожил до начала правления Езекии Иудейского. В таком случае он был свидетелем гибели Самарии (722 г.). В книге нет указаний ни на это событие, ни на вторжение ассирийцев в Галилею (734 г.), вследствие чего современные экзегеты ограничивают время деятельности Осии эпохой Иеровоама II и его ближайших преемников.
Жизнь Осии протекала на фоне бурных политических событий. Израиль подвергался сокрушительному натиску Ассирии, пытался войти в союз с Египтом, раздирался внутренними междоусобицами. Несколько раз узурпаторы совершали перевороты. Религиозная жизнь народа находилась в упадке: процветали идолопоклонство и суеверия. Отсутствие законности повергло страну в анархию.
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под «блудницею» (Ос 1:2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Книга Осии была составлена из его пророчеств, вероятно вскоре после смерти пророка, и принесена в Иудею ок. 722 г. Первоначально она состояла из двух сборников: а) притча о неверной жене (Ос 1-3) и б) обличение Израиля. По духу и стилю Осия очень близок к религиозной традиции Северного Израиля (пророка Илии, элогистского предания, Второзакония).
Основные моменты проповеди пророка Осии: а) любовь и брак как символы отношений между Богом и общиной. Языческие элементы культа и жестокость являются изменой Богу, глумлением над Его любовью к людям; б) Бог не только Судия, но и Отец, исполненный милосердия (евр «хесед»); в) обращение к временам Моисея как идеалу и образцу в противовес тлетворному духу современного пророку общества. Таким образом Осия, можно сказать, дополняет Амоса, основной темой которого является Суд.
Кн. Осии нашла в ВЗ глубокий отклик. Позднейшие пророки часто призывают к сердечной религии, вдохновленной Божьей любовью. Образ брака Ягве с Его народом мы встречаем в Песни Песней, у Иеремии, Иезекииля и во второй части Исайи. Новозаветная община применила тот же образ к отношениям между Христом и Церковью, а христианские мистики распространили его на все верные Богу души. Сам Иисус Христос, обличая фарисеев, ссылается на слова Осии «милости хочу, а не жертвы» (Ос 6:6 — Мф 9:13; Мф 12:7).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Сир 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
7:1 Когда Я врачевал Израиля, открылась неправда Ефрема. Пророк хочет сказать, что по мере того, как Господь употреблял разнообразные средства для исправления народа, религиозно-нравственное растление народного организма, грехи его выступали еще ярче.
7:2 Народ не сознает своих преступлений, он так в них погряз, что как бы окружен ими. Чтение слав. текста «яко да воспоют вкупе, аки поющии сердцем своим» возникло из своеобразного понимания LXX-ю подлинника.
Вместо слов (окружают их) дела их в слав.: «совети их» διαβούλια, каковым термином LXX переводят евр. maallej и в Ос 4:9; 5:4.
7:4 Пророк говорил и о плотском прелюбодеянии, и о духовном, т. е. служении идолам. Пророк сравнивает народ, распаляемый страстями, с пылающей печью. Как пекарь перестает поджигать печь только на короткое время (слав.: «от примешения тука», от замещения теста), так и Израиль ненадолго оставляет свою страсть, чтобы после отдыха снова ей отдаться.
7:5 Слова день нашего царя понимается или как accusat. tempor., определение времени, когда происходит упоминаемое далее (= «в день вашего царя»), или как приветствие, с которым обращаются к царю князья, разгоряченные вином в день праздника. Чтение слав.: «во дни царей ваших» явились следствием поправки в греч., где теперь читается: ἡμέραι βασιλέων ὑμω̃ν. «Простроша руки своя с губительми»: в принятом греч. тексте речь о царе (ἐξέτεινεν τὴν χει̃ρα αὐτου̃), который «протягивает руку», т. е. вступает в дружественное общение с кощунами.
7:6 Мысль стиха не вполне ясна. По-видимому, пророк продолжает характеристику князей и объясняет, почему он назвал их кощунами (лицемерами). Пророк хочет сказать, что приветствуя царя, князья в то же время в сердце своем замышляют козни, так что сердце их в этом отношении может быть сравнено с печью, потухающею только на ночь. Перевод LXX и наш славянский, отступающий в ст. 6 от букв евр. текста, представляет, собственно, истолкование последнего. Чтение «всю нощь сна Ефрем насытися» произошло, вероятно, вследствие смешения LXX-ю евр. ophehem (пекарь их) с ephraim (Ефрем).
7:7 Страстью к козням одержим весь народ, пожирающий судей своих, каковым именем пророк, вероятно, называет царей. Следствием этого является то, что «все цари их падают». История десятиколенного царства, действительно, представляет нам длинный ряд династических переворотов, жертвами которых были Новат (3 Цар 15:25-27), Ила (3 Цар 16:8-10), Иорам (4 Цар 9:24), Захария, Менаим, Факия (4 Цар 15:10,14,25). Но переворотами, частым падением царей, являвшимися наказанием народу, никто не вразумлялся.
Слова славянского текста жегома и огнь находятся только в некоторых списках; Textus Receptus, LXX их не читает.
7:8-9 Выделенный из числа народов и избранный быть народом святым, Израиль уклонился от своего избрания, уподобился во всем язычникам и смешался с ними. Ефрем стал как неповороченный хлеб = слав. опреснок не обращаем: uggah — тонкая лепешка, которую пекут, переворачивая постепенно на горячей золе или на раскаленных камнях; неперевороченная лепешка, — сожженная с одной стороны и сырая с другой. Как огонь сжигал неповороченный хлеб, так чужие, т. е. языческие народы пожирали Израиль.
Седина покрыла его. Седина признак старости, близости смерти. Пророк хочет сказать, что Израиль, уклонившись от своего назначения, приближается к разложению и смерти.
7:10 Ср. Ос 5:5.
7:11 Пророк порицает ложную политику Израильского царства. Он сравнивает Израиля с голубем, который, в поисках пищи, по неразумению бросается в расставленные сети. Подобно голубю, и Израиль, вместо того, чтобы искать помощи у Бога, ищет ее там, откуда угрожает ему гибель, — у египтян и ассириян.
7:12 Пророк продолжает сравнение, начатое в ст. 11-м. В то время, как Израиль обратится за помощью к народам языческим, Иегова, подобно птицелову, накроет его сетью и «низвергнет» его, как птицу из состояния свободы в состояние плена. Накажу их, как слышало собрание их: мысль та, что наказание последует согласно тем угрозам, которые обращены к грешникам в законе (Лев 26:14; Втор 28:15) и в речах пророков (4 Цар 17:23; 2 Пар 24:18,19). Вместо слов как слышало собрание их в слав. тексте читается: «в слух скорбения их». Полагают, что вместо adatam собрание их LXX читали zarafam, скорбь их.
7:13-14 Пророк, обличая народ за удаление от Иеговы и угрожая погибелью (слав.: боязливи суть, δείλαιοι, несчастны, жалки) имеет в виду в ст. 13-м ложную политику Израиля, искание помощи у языческих народов и неверие в Иегову, Который неоднократно спасал Израиля. Уклоняясь от помощи Божией, народ этим как бы свидетельствует о том, что Господь не может спасти его, а это есть ложь на Господа («они ложь говорили на Меня»). И вообще, вместо сердечного обращения к Богу, израильтяне только вопят на ложах своих, беспокоясь (itgoraru, от gur — собираться, толпиться, также бояться, трепетать (Иов 19:29; Ос 10:5), о хлебе и вине, ставших добычею врагов. Чтение слав. текста о пшенице и вине сечахуся (κατετέμνοντο) возникло, думают, потому, что LXX itgoraru (собираются, беспокоятся) производили от garar, означающего в араб. яз. рассекать, разрезать. LXX, вероятно, усматривали в словах пророка указание на восточный обычай при тяжком горе — истязать себя и делать надрезы («сечахуся»). Конец ст. 14-го а от Меня удаляются в слав. и у LXX опущен.
7:15 А они умышляли злое против Меня. Пророк имеет в виду отступничество Израиля от Иеговы. Вместо начальных слов ст. Я вразумлял (issarti) их — в слав. читается: «накажутся мною», греч. — ἐπαιδεύθησαν ἐν ἐμοί.
7:16 Они обращались, но не к Всевышнему, точнее с евр. но не вверх, lo al. По-видимому, LXX сделали в выражении перестановку и читали al lo, εἰς οὐθέν; отсюда слав.: «совратишася нивочтоже». Стали как неверный (remijah) лук: смысл сравнения тот, что как неверный лук не попадает в цель, так и Израиль уклонился от своего назначения — чтить Иегову. Вместо чтения слав. текста «яко лук напряжен», ὡς τόξον ἐντεταμένον возникшего, может быть, из замены масоретского remijah, словом romeh (стреляющий), многие кодексы имеют: ὡς τόξον οὐ τεταμένον, «как лук ненатянутый».
Падут от меча князья их за дерзость языка своего: дерзость языка выразилась во лжи на Иегову (ст. 13), в поношении Его всемогущества. Князья израильские надеются на Египет. Но эта надежда тщетна, они падут, и это падение будет предметом посмеяния в Египте.
8:1 Речь идет от имени Иеговы. Пророк получает повеление трубою возвестить народу наступление времени бедствия, посылаемых за грехи народа. За нарушение завета, за преступление закона (torah) Божия, враги, подобно орлу, бросающемуся на добычу, налетят на дом Господень, т. е. на Израиля, который является частью общества Господня. Вместо слов евр. текста трубу к устам твоим в слав. с греч. в недре их, яко земля непроходима: славянский текст соединяет чтение разных кодексов; чтения эти возникли, нужно думать, вследствие ошибочного понимания евр. текста.
8:2 Бедствия заставят народ взывать к Господу. Но обращаясь к Богу, народ говорит ему: мы — Израиль: т. е. напоминает только Богу о своей избранности и полученных обетованиях, а не обнаруживает истинного раскаяния в своих заблуждениях. Последние слова ст. 2-го мы — Израиль в греч. и в слав. опущены, вероятно, случайно, вследствие повторения слов в начале следующего стиха.
8:3 Ст. 3 и сл. представляют ответ Бога на взывание обращающегося к нему народа. Отказывая народу в дальнейшем милосердии, Иегова указывает на то, что Израиль сам отверг (zanah — отверг с отвращением) доброе, — отверг то благо, которое обеспечивалось верностью Завету. Конец ст. с евр. можно переводить: «пусть преследует его враг»; в слав. тексте вместо этого читается «врага прогнаша», LXX: ἐχθρὸν κατεδίωξαν. Это несоответствующее контексту чтение возникло, вероятно, потому, что вместо irdpho (пусть преследует его) LXX пунктировали irdphu.
8:4 Пророк называет те преступления, за которые Израиль должен понести наказание, именно отпадение от дома Давидова, самовольное поставление себе царей и князей в введение служения тельцам.
8:5 Оставил (zanah) тебя телец твой, Самария! Глагол zanah в этом выражении некоторые переводы и толкователи понимают в значении действительном: у LXX ἀπότριψαι τὸν μόσχον σου, слав.: «сокруши тельца твоего», русский синодальный: Оставил тебя телец твой, другие (Гитциг, Эвальд): «Он (Иегова) отверг тельца твоего». Но контекст речи более соответствует пониманию гл. zanah в ст. 5, в значении непереходящем — быть отвратительным: отвратителен телец твой, Самария. Название Самарии, очевидно, в данном месте употреблено вместо названия всего царства, — так как о существовании золотого тельца в городе Самарии неизвестно.
Доколе, не могут они очиститься, — очиститься от скверны служения тельцам. — Имеющиеся в конце 5 ст. в слав. тексте слова «иже во Израиле» перенесены из начала ст. 6-го, причем, по-видимому, вместо ki mijisrael (ибо он Израиль) LXX читали bisrael.
8:6 В куски обратится (schevavim) телец самаринский. Евр. слово schevavim есть ἄπαξ λεγόμενον и потому понимается различно. Большинство комментаторов (Розенмюллер, Гезений), как и русские переводчики, производят его от корня schavav в значении колоть, расщеплять, обращать в куски. При таком понимании получается, что, по мысли пророка, самарийского тельца постигнет такая же участь, какая постигла некогда тельца синайского (Исх 32:20; Втор 9:21). LXX, по-видимому, производили schevavim от гл. schuv поворачивать, в форме piel — совращать, и потому перевели рассматриваемое выражение διότι πλανω̃ν ἠ̃ν ὁ μόσχος σου, слав.: «зане льстяй бяше телец твой». По объяснению блаж. Иеронима слово schevavim значит паутина, и мысль пророка та, что как ветер уничтожает паутину, так уничтожен будет и телец самарийский. Русский пер. дает мысль, хорошо соответствующую контексту.
8:7 Так как они сеяли ветер (ruach; слав.: «ветром истлено», греческий: ἀνεμόφθορα), то и пожнут бурю, образное выражение, содержащее ту мысль, что за суетные дела свои (ветер — образ суетности и пустоты) Израиль пожнет только гибель и уничтожение (буря образ разрушения). Пророк далее угрожает народу бедствием неурожая, но речь его имеет и более общий смысл: пророк хочет сказать, что все начинания Израиля будут безуспешными и будут служить на пользу не ему, а врагам его.
8:8-9 Израиль пожирается чужими народами. Такую участь он приготовил себе сам, когда стал искать защиты ассириян и приобретать расположение их подарками. Как дикий осел, одинок бродящий: союза как в евр. текста нет; по смыслу подлинника пророк не сопоставляет Израиля с диким ослом, а противополагает их. Дикий осел, предназначенный для жизни пустынной, одиноко бродит, охраняя свою свободу и как бы понимая свое назначение. Но Израиль, выделенный из среды народов, сам стал стремиться к общению с язычниками, вопреки своему назначению. Таким образом, разумные люди уклонились от своего пути, тогда как неразумные существа остаются верными своему назначению.
Приведенное сравнение у LXX передано иначе, именно ἀνέθαλεν καθ’ ἑαυτὸν ’Εφραίμ, слав.: «процвете о себе Ефрем». Но с масоретским текстом согласны все древние переводы, за исключением Симмаха.
8:10 Ст. 10-й в подлиннике очень темен и понимается различно; русский перевод стиха представляет только одно из толкований. По смыслу русского текста в ст. 10-м содержится угроза народу: несмотря на то, что Израиль дарами (ithnu) старался приобрести дружбу язычников, он будет «собран» среди них, собран, как дополняют комментаторы, для суда, для истребления (ad pugnam, ad judicium subeudum, ad excidium, Кнабенбауер), — отправлен в качестве пленника в языческую землю. Гл. kabaz, собирать, в Иер 12:3; Иез 22:20; Мих 4:12; Ос 9:6; употребляется о собрании с целью наказания. Находясь в плену, Израиль будет страдать или с еврейского (vajechelu meat) «начнет делаться малым», уменьшаться в количестве от бремени царя князей. Выражение melecn scharim, царей князей равняется выражению melech melachim и, по мнению многих толкователей (Эвальд, Гитциг, Кнабенбауер) употреблено пророком о царе ассирийском (ср. Ис 10:8; 36:4,13; Иез 26:7). Слав. текст ст. 10, соответствующий греч., дает мысль другую. Чтение, сего ради предадутся в языки произошло от того, что LXX евр. ithnu (дают) вокализировали, как juthnu и перевели παραδοθήσονται (будут преданы). Вместо слов рус. текста они начнут страдать от бремени царя князей в слав. с греч. читается: «и почиют (κοπάσουσιν) мало еже помазати царя и князи». Новейшие толкователи (Оорт, Велльгаузен, Новак, Гоонакер) отдают предпочтение греч. тексту и понимают выражение о царе и князьях израильских. В словах пророка звучит ирония: пусть в плену Израиль отдохнет от тех переворотов, благодаря которым так часто приходилось помазывать царей.
8:11 Вместо слов ко греху послужили ему эти жертвенники в слав. с греч. читается: «в грехи быша ему требища возлюбленная» (ἠγαπημένα); последнее слово, не имеющее соответствия в евр. тексте, по-видимому, внесено из следующего стиха.
8:12 Написал Я ему важные законы Мои. Евр. текст выражения ektaiv-lo rubbej thorathi, переданный в русском тексте вольно, переводится и понимается неодинаково; rubbej thorathi точнее нужно бы передать — «мириаду (множество) закона Моего» или же читать вместе с Гретцем (Gesch. II, 1, 460) dibrej thorathi «слова закона Моего». Так как каких-либо писанных законов, данных одному только Израилю, не было, то, очевидно, речь пророка нужно понимать о законе Моисееве, который, таким образом, существовал уже, вопреки утверждению отрицательной критики в письменном виде ко времени пророка Осии.
Слав. текст, соответствующий греч., предполагает иное чтение подлинника и дает мысль менее ясную. Конец стиха «требища возлюбленна» не имеющийся в подлиннике, полагают, перенесен из начала следующего стиха, ошибочно прочитанного LXX-ю.
8:13 Пророк обличает израильтян не за принесение жертв вообще, а за то, что эти жертвы вызывались только желанием доставить удовольствие своему чреву, были только простыми пиршествами, принесением мяса, а не сокрушенного духа. В наказание за это небрежение о служении Богу, Израиль, по слову пророка, возвратится в Египет (ср. Втор 28:68). Называя Египет, пророк не имеет в виду угрожать египетским пленом, а желает выразить общую мысль о неизбежности для народа рабства: как создание народа началось египетским рабством, так и восстановлению теократии будет предшествовать плен. В слав. и греч. тексте вместо будущего времени возвратятся в Египет, читается прошед. «во Египет возвратишася», что не дает ясной мысли. Последних слов славяно-греческого текста «и во Ассирии нечистая снедят» нет ни в подлиннике, ни в других древних переводах; вероятно, они внесены позднейшей рукой из 9:3.
8:14 Забыл Израиль Создателя своего — пророк указывает источник грехов Израиля. И устроил капища, слав.: «требища»: евр. heichloth («капища») означает большое здание вообще и употребляется о дворцах (Ам 8:3), о храме Иеговы (4 Цар 18:16), об идольских капищах (Иоил 3:5). Перевод heichal в смысле капища гармонирует с обличительной речью пророка, хотя не противоречит контексту и принимаемое многими экзегетами (Розенмюллер, Шольц, Новак) понимание heichal в смысле дворца.
Наряду с Израилем пророк упоминает в ст. 14-м и Иуду, грех которого состоял в том, что вместо надежды на Бога он возложил свое упование на укрепленные города. Я пошлю огонь на города его: слова пророка могут быть понимаемы и в буквальном смысле о сожжении городов (4 Цар 25:8,9; 8:13; Иер 51:13) и в смысле более общем, как указание на все предстоящие городам Иуде бедствия.
Некоторые новейшие комментаторы (Велльгаузен, Новак, Гоонакер) считают 14-й ст. принадлежащим не пророку Осии, а внесенным позднейшею рукою. Основанием для такого мнения служит то соображение, что конец стиха представляет выражение, взятое у пророка Амоса (Ам 1 и 2 гл.), а упоминание об Иуде не согласуется с целою речью, которая посвящена Израилю. Но сходство кн. Осии с кн. Амоса можно заметить и в других местах, подлинность которых не оспаривается (Ос 4:3 — Ам 8:8; Ос 4:15; 5:8; 10:5 — Ам 5:7; Ос 5:7 — Ам 6:4; Ос 9:3 — Ам 7:17 и др.). Оно объясняется тем, что Осия был младшим современником Амоса и, вероятно, знал его книгу. Равным образом и отдельные упоминания об Иуде в речи пророка Израильского царства едва ли могут возбуждать недоумение, если принять во внимание, что для пророков подлинным носителем теократической идеи являлось всегда только Иудейское царство, к которому не могла не обращаться, поэтому, их мысль.
9:1-2 Не радуйся, Израиль, до восторга: из ст. 2-го видно, что пророк предупреждает Израиля от радости по поводу обильного урожая, — радости, выражавшейся, без сомнения, в особых празднествах, запечатленных языческим характером. Подобно другим народам (слав. «людие» = язычники) Израиль видел в изобилии земных плодов знак благоволения чтимых им Ваалов (любишь блудодейные дары на всех гумнах) и, следовательно, радовался тому, что (ki, рус. пер. ибо) он удалился от Бога и предался блудодеянию, т. е. служению Ваалам. Но эта радость суетна, потому что Израиль не воспользуется обилием плодов: гумно и точило не будет питать их, и надежда на виноградный сок их обманет. В ст. 1-м вместо слов до восторга слав. текста читает — «ни веселися» (μηδὲ εὐφραίνου), так как LXX вместо el gil (до восторга) читали al gil. В ст. 2-м вместо слов евр. тексту lo ireem, не будет питать их, LXX читали сходные по начертанию lo jedaam; отсюда слав.: «не позна их».
9:3 Ефрем возвратится в Египет: пророк ожидает наказания народа израильского через ассириян (5:13; 10:6; 11:5), а в 11:5 прямо говорит: «не возвратится он (Израиль) в Египет, но Ассур — он будет царем его». Поэтому выражение ст. 8-го Ефрем возвратится в Египет, как и в 8:13 имеет смысл общего указать на предстоящее пленение. В Ассирии будут есть нечистое — как вследствие недостатка пищи, так и вследствие невозможности, за прекращением жертвенного культа, выполнит установления Моисея о пище.
LXX евр. lo jeschvu читали как форму perfect. jaschvu и перевели οὐ κατώ̨κησαν; отсюда в слав.: «не вселишися» (вместо рус. не будут жить). Вместо выражения Ефрем возвратится в Египет в слав.: «вселися Ефрем во Егпите», так как LXX форму veschav (от schuv, возвращаться) производили от jaschav, жить.
9:4-5 Пророк говорит о тяжестях плена, когда прекратятся законные жертвы. Они будут для них, как хлеб похоронный: с евр. kelechem onim lahem, «как хлеб похоронный для них». Хлеб похоронный (слав.: хлеб жалости) — хлеб нечистый, оскверненный присутствием в доме умершего (ср. Лев 21:1; 22:4; Чис 19:14; Втор 26:14). Русские переводчики поняли это сравнение в отношении к жертвам и потому добавили: они будут — (т. е. жертвы). Но из дальнейших слов стиха следует заключать, что пророк говорит об обычном хлебе, а не о жертвах, и потому вместе с многими комментаторами выражению можно придать вид: «как хлеб похоронный — будет для них хлеб их». Пророк хочет выразить мысль, что в плену Израиль будет оскверняться даже и хлебом, потому что за прекращением всех жертв этот хлеб не будет освящаться через принесение его Господу; он будет только хлебом для души их (= для них), а в дом Господень он не войдет.
9:6 В ст. 6-м представляется картина будущей гибели Израиля. Египет соберет их: как видно из следующих слов (Мемфис похоронит их) — соберет для погребения. О Египте и столице его, городе нижнего Египта Мемфисе, пророк опять говорит, как в 8:13; 9:3 в общем смысле.
Вместе с погибелью народа, по словам пророка, запустеет и страна. Упоминание о «драгоценностях из серебра» нет нужды понимать об истуканах (Новак): соответственно контексту (ср. в шатрах их) лучше видеть здесь речь о драгоценностях в домах.
Греч. и слав. текст ст. 6-го отступает от подлинника. Слово Египет LXX отнесли к первому предложению; отсюда получилось чтение: «от труда (= опустошения) Египетска». Подлежащим при tekabzem, соберет их, LXX считали слово Мемфис. Название города Махмас явилось в греческо-славянском по ошибке переводчиков, прочитавших machmas вместо евр. machmad вожделенное, драгоценное.
9:7 Да узнает Израиль: с евр. точнее «узнбет Израиль», — узнает, что пришли дни воздаяния. LXX вместо jeden (от jada, знать) читали jerav (от jara — трепетать); отсюда в слав. «озлобится (κακωθήσεται) Исраиль».
Глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного. Трудное для понимания выражение, различно толкуемое комментаторами. В нашем тексте евр. hannabi (пророк) и isch haruach (муж духа, вдохновенный) понято относительно ложных пророков. Поэтому hannabi передано словом «прорицатель», а isch haruach — выражением — «выдающий себя за вдохновенного». В таком же смысле понимает выражение Гитциг, Кнабенбауер и мн. др. Но с таким пониманием нельзя согласиться: а) слово nabi с членом обычно употребляется в Библии об истинном пророке (ср. 3 Цар 18:19; Иез 13:3,4; Соф 3:4), б) слово ruach с членом может быть отнесено только к Духу Божию и невероятно, чтобы истинный пророк усвоил ложному наименование муж Духа. Нужно, поэтому, думать, что в ст. 7-м речь идет об истинных пророках. Смысл выражения, при этом, передают неодинаково. По мнению некоторых комментаторов, Осия хочет выразить мысль, что от тяжести бедствий, постигших народ, от горести вследствие сознания невозможности предотвратить бедствия, пророки сделались как бы безумными, — или — что за грехи народа Господь наказал пророков безумием (Шегг). По мнению других (Велльгаузен, Новак), Осия в рассматриваемом месте приводит суждение о пророках не свое, а нечестивого Израиля, и дает ответ на это суждение. Пророк хочет сказать народу: вы, говорите — глуп пророк, безумен вдохновенный; но причина этого исключительно во множестве ваших беззаконий и в великой враждебности (к пророкам).
9:8 Ст. 8-й, как и предыдущий, весьма труден для понимания и толкуется различно. Ефрем — страж подле Бога моего, zopheh Ephraim im — elohaj. Слово zopheh (страж) употребляется в Библии о башечном стороже, стоящем на своем посту (4 Цар 9:17-20; 2 Цар 18:24-27; 1 Цар 14:16), а в переносном смысле о пророке, ожидающем божественного откровения (Иер 6:17; Иез 3:17; Авв 2:1). По мнению некоторых комментаторов (Гитциг, Бродович) в ст. 8-м слово zopheh употреблено именно в последнем значение, и мысль пророка такова: Израиль выжидает божественных откровений не от Бога — Иеговы, а подле Бога, т. е. от ваалов, от ложных пророков. Другие комментаторы (Умбрейт, Эвальд) принимают слово zopheh в значении подстерегатель, караульщик, а предлог im (рус. текст: подле) в значении против; мысль пророка при таком понимании получает тот смысл, что Ефрем нападает на самого Бога, причем Осия имеет в виду преследование народом пророков (ср. Ам 7:10-17). По мнению Гоонакера, слова zopheh Ephraim im elohaj служат приложением к дальнейшему nabi, и смысл их, в связи с дальнейшим может быть передан так: «тот, кто является стражем Ефрема вместе (= от лица) с Богом, — пророк, — сеть птицелова на всех путях его», т. е. козни и вражда против него. В доме Бога его: Домом Божиим, очевидно, пророк называет всю землю израильскую. Отличие греческого текста от еврейского в ст. 8-м состоит в том, что вместо слов poh jakosch сеть птицелова, LXX читали pah ikkesch и перевели παγὶς σκολιὰ, слав.: «пругло строптиво». Евр. mastemah (вражда) LXX, как и в стихе 7, перевели словом μανία; отсюда в слав. «изумление», а глагол κατέπηξαν — «утвердиша» перенесли в 8 ст. из следующего (евр. heemiku).
9:9 Пророк приводит на память известное событие из эпохи Судей, когда вениамитяне, жители Гивы, совершали гнусное насилие над наложницей левита (Суд 19-21 гл.). Он хочет сказать, что его современники погрязли во грехе, как некогда жители Гивы. В греческом тексте первый глагол 9 ст. heemiku отнесен к ст. 8, а собственное имя Гивы принято за нарицательное — холм; отсюда получилось чтение нашего слав. текста: «растлешася по днем холма».
9:10 «Как путнику приятны ягоды в пустыне, — говорит св. Ефрем Сирин в объяснение ст. 10, — так любезны были Богу отцы их (израильтян), когда жили они среди язычников — аммореев и египтян, представляемых здесь под образом пустыни». Но израильтяне оказались недостойными любви Иеговы, так как уклонились в служение языческим богам. К Ваал-Фегору, baal-peor: в еврейском тексте имеется в виду собственно название местности, где почитали Ваал-Фегора (ср. Чис 25:3). Культ Ваал-Фегора, которому предались израильтяне на полях моавитских, состоял в грубом разврате, которому предавались жены и девицы. Поэтому пророк говорит: предались постыдному (слав.: «отчуждишася на стыдение») и сами стали мерзки, как те, которых возлюбили, т. е. сделались предметом отвращения Иеговы, как сам Ваал-Фегор.
9:11-12 Пророк угрожает Израилю отнятием данного праотцам обетования умножить потомства их, как звезды небесные и как песок моря (Быт 12:2; 22:17). В ст. 11 пророк повторяет угрозу, высказанную некогда Моисеем (Втор 32:25) — LXX гл. itheopheph («отлежит») перевели прошедшим временем ἐξεπετάσθη, а слово kebodam («слова их») отнесли к следующему предложению; отсюда получилось неясное чтение слав. текста: «Ефрем яко птица отлете, славы их от порождений и болезней и от зачатий». В конце 12 ст. вместо евр. besuri (от sur с synb. schin) mehem (когда удалюсь от них) LXX читали besari, mehem, σάρξ μου ἐξ αὐτω̃ν, отсюда слав.: «плоть моя от них».
9:13 Ефрем, как я видел его до Тира, насажден на прекрасной местности: в евр. тексте выражение считается спорным и переводится различно. Недоумение возбуждает слово zor (Тир), так как упоминание о Тире представляется в ст. 13 ненатуральным. Поэтому, многие комментаторы вместо собственного имени известного города видят нарицательное. Одни (Арнольди, Гетциг, Новак) производя слово zor от арабского корня, принимают его в значении пальма, и тогда все выражение получает вид: Ефрем, как я вижу, есть пальма, посаженная на прекрасной местности; другие (Шольц) вместо zor читают zur, скала, или zurah (Эвальд). Новые комментаторы (Марти, Гоонакер) считают евр. текст испорченным и предлагают свои корректуры (Марти: Ефрем — я вижу его подобным человеку, который предположил в добычу своих детей: LXX вместо zor читали zoid (добыча) вместо benaveh, на пастбище, — baneiha, сыновей; отсюда в слав. тексте: «Ефрем, якоже видет, в ловитву предпоставиша чада своя». По русск. переводу мысль пророка в ст. 13 такова: страна Ефрема пышно цветет до Тира; но она скоро сделается безлюдной и пустынной, и Ефрем сам отдаст своих детей врагу.
9:14 В гневе на великое развращение Израиля, пророк просит привести в исполнение божественный приговор о народе.
9:15 Все зло их — в Галгале: Галгала была одним из центров идолослужения, Может быть, в этом городе идолослужение достигло крайних пределов, почему пророк и упоминает о Галгале неоднократно (4:15; 9:15; 12:11). Изгоню их из дома Моего: т. е. из общества Господня.
Пророк Осия (греч. ’Ωσηὲ, евр. Hoschea, от jascha, спасать, помогать, означает спасение, спаситель, помощник), по свидетельству его книги, был сын некоего Беерия. О жизни пророка может считаться с достоверностью известным только то, что он был уроженцем десятиколенного царства и в этом же царстве проходил свое пророческое служение. Об этом свидетельствует: 1) выступающее повсюду в кн. Осии всестороннее знакомство пророка с внутренним состоянием Израильского царства (Ос 4:1.2.6.11-14; Ос 5:11; Ос 7:6.7.11-14; Ос 9:7-8; Ос 10:10; Ос 12:7; Ос 13:2); 2) исключительное упоминание им городов этого царства (Самарии Ос 7:1; Ос 8:5-6; Галаада Ос 6:8; Ос 12:11; Сихема Ос 6:9; Галгала Ос 4:15; Ос 9:15; Вефиля или Беф-Авена Ос 4:15; Ос 5:8; Ос 10:5.8.15). 3) Особенности речи пророка или арамеизмы, свойственные языку жителей Северного царства (в Ос 11:4 Ochil вместо aachil; Ос 13:15 japrija вместо japreh; Ос 13:10 ehi вместо asseh).
Если Ос 1-3 кн. Осии понимать в смысле описания действительных событий из жизни пророка (что, однако, не бесспорно), то из этих глав следует, что Осия имел жену и детей, но был несчастлив в своей семейной жизни, так как жена его была ему неверна.
Краткие сведения, почерпаемые из самой книги Осии, восполняются сообщаемыми у древних писателей (Ефрем Сирин, Дорофей) преданиями, что Осия был родом из г. Беелмофа или Белемона в колене Иссахаровом, что он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Достоверность этих преданий также трудно защищать, как и отстаивать предположение Дума (Duhm. Theologie der Propheten. 1875, s. 130), что Осия принадлежал к священническому сословию: знакомство с прошлой историей Израиля, высокий взгляд на жертвы, упоминание о законе Божием и другие, отмечаемые Думом черты книги понятны в книге пророка и без предположения принадлежности его к священникам.
Время пророческой деятельности Осии не может быть указано с точностью. Из надписания книги следует, что пророк проходил свое служение в период иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (791-698). Если понять надписание в том смысле, что Осия начал свою деятельность только во второй половине царствования Озии, а заключил ее уже в начале царствования Езекии, то все-таки время служения пророка придется определять периодом в 59-63 г. (26-28 лет Озии, 16 Иоафама, 4 Цар 15:33; 16 Ахаза 4 Цар 16:2 и 1-13 Езекии). Столь значительная продолжительность деятельности пророка возбуждает у некоторых исследователей сомнение в точности надписания. Основание для этого сомнения находится еще и в том, что из царей израильских для всего периода служения пророка называется один Иеровоам II, который был современником только Озии. Отсюда не без основания делают заключение (все почти западные авторы, из русских Яворский), что надписание в кн. Осии повреждено и что время служения пророка должно определять только на основали указаний, имеющихся в содержании самой книги. Согласно этим указаниям пророк начал свое служение в конце царствования Иеровоама II (787-746). По Ос 1:4 дому Ииуя только еще угрожается падением; последнее же произошло после смерти Иеровоама, при сыне его Захарии. Предполагаемое Ос 1-3 благосостояние царства (Ос 2:7) соответствует именно времени Иеровоама. Указания же дальнейших глав книги на времена анархии, когда падали князья и судьи (Ос 7:7) на колебания между дружбой с Египтом и союзом с Ассирией (Ос 7:11) соответствуют уже времени преемников Иеровоама. Конец служения пророка определяется следующими данными: 1) Пророк везде предполагает существование десятиколенного царства и говорит о разрушении его (722 г.) как о будущем; 2) в книге нет никаких указаний на бывшую войну с Иудейским царством израильского царя Факея и сирийского Рецина (735); 3) В Ос 6:8; Ос 12:12 Галаад называется еще городом Ефремовым, между тем область Галаадская еще в 734 г. была опустошена — Тиглатпаласаром. Таким образом, на основании указаний книги время служения пророка можно ограничивать периодом от 750 до 735 г.
Пророку Осии пришлось проходить свое служение при трудных обстоятельствах. Страна переживала тяжелое политическое состояние. Иеровоам II расширил предел Израильского царства от Емафа до Мертвого моря (4 Цар 14:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не имело со дней Давида и Соломона. Но тотчас по смерти Иеровоама начался быстрый упадок царства. Последний представитель дома Ииуева Захария на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Саллума (4 Цар 15:8.9). Через месяц Саллум был убит Менаимом. Менаим мог держаться на троне только при посторонней помощи. Эту помощь он получил от ассирийского царя Фула, уплатив ему большую дань. Сын и преемник Менаима — Факия после двух лет своего царствования был умерщвлен Факеем (4 Цар 15:26). Факей в свою очередь был низложен и убит Осией (4 Цар 15:30). Таким образом, после смерти Иеровоама в десятиколенном царстве водворилась анархия, престол переходил от одного узурпатора к другому, во внутренние дела страны вмешались ассирияне, вскоре положившие конец Северному царству. Тяжелое положение переживала страна и в отношении религиозно-нравственном. В стране господствовал введенный Иеровоамом I-м, по политическим соображениям, культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя в образе тельца Иегову, народ стал приравнивать Иегову божествам языческим и, смешивая его с Ваалами, усвоил Иегове имя Ваала (Ос 2:16). Незаконное, само по себе служение тельцам явилось, таким образом, ступенью для перехода от религии Иеговы к культу языческому. Это отпадение от Иеговы отражалось на нравственном состоянии народа. В народе исчез страх и пред святостью закона, и пред святостью Бога. Не было ни истины, ни милосердия; клятвопреступления, убийства, обман, воровства, прелюбодеяния (Ос 4:1-2) распространились по всей стране, проникли во все слои общества. Священники занимались разбоем и грабежом (Ос 4:8; Ос 5:1-6), князья «пылали к злодейству, как раскаленная печь», народ утопал в разврате (Ос 4:13.14.18).
Разделение книги и общее содержание. Кн. Осии представляет собою не собрание отдельных речей пророка, а свод их, сокращенное изложение того, что проповедовал пророк в течение своего служения. Это изложение, как и в других библейских книгах, не имеет строго систематического характера. Обыкновенно книгу Осии разделяют на две части: к первой относят Ос 1-3, а ко второй Ос 4-14. Первая часть обнимает начало служения пророка, т. е. речи из времени Иеровоама II, а во второй содержится изложение обличительных и утешительных речей пророка из последующего периода его служения. Обе части книги Осии, при этом, проникнуты одной идеей, около которой вращаются все речи пророка. Соответственно современному пророку, состоянию народа, кн. Осии имеет обличительный характер. Исходным пунктом проповеди для пророка служит идея брачного союза народа израильского с Иеговою. С точки зрения этой идеи, пророк рассматривает и настоящее народа, и его будущее. Образ брачного союза постоянно предносится пророку, и он пользуется им и в символическом действии, которым началась его проповедь, и в последующих речах. Иегова, заключив завет с народом в любви, оставался верен этому завету. Любовь Иеговы к своему народу никогда не угасала. Он вывел Израиля из Египта (Ос 2:1), даровал ему закон (Ос 8:12), спасал его от врагов (Ос 7:13), воздвигал для него пророков (Ос 11:2), изливал на него щедрые милости (Ос 12:9). Но Израиль нарушил брачный союз с Иеговою, сделался блудницей и прелюбодейцей, подобно Гомери (Ос 1-3). Уже в первое время после заключения союза с Иеговою, Израиль пошел к Ваал-Фегору (Ос 9:10). Позже он совсем забыл Создателя Своего (Ос 8:14), привязался к идолам (Ос 4:17), стал курить Ваалам (Ос 2:15; Ос 11:2), настроил жертвенников (Ос 8:2) и погиб через Ваала (Ос 13:1). «Сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа» (Ос 1:2). Забвение Иеговы, и служение Ваалу есть первый великий грех Израиля. Но этот грех явился источником и причиной других преступлений, которые и обличает пророк в своих речах. В связи с уклонением от Иеговы стоит прежде всего второй грех Израиля — отпадение от дома Давидова, народ поставил себе царей сам (Ос 8:4) или, если и даны они ему Богом, то даны в гневе (Ос 13:9-11). Затем, последствием безбожного настроения Израиля явилась ложная политика царства, искание дружбы с язычниками. Желая при помощи иноземцев избавиться от наказания Божия (Ос 5:13), стремясь, вопреки своему прямому назначению, играть роль между народами (Ос 7:8; Ос 8:8), Израиль стал заключать союзы с Египтом и Ассирией, причем это заключение союза соединялось с «словами пустыми и ложными клятвами» (Ос 12:2; Ос 10:4). «И стал Ефрем», говорит пророк, «как глупый голубь без сердца, зовут в Египет, идут в Ассирию» (Ос 7:11). И вот результаты этой политики: «Ефрем смешался с народами; чужие пожирали силу его, и он не замечал, седина покрыла его, а он не знает» (Ос 7:8). Наконец, уклонение от Иеговы привело народ к крайнему нравственному упадку (Ос 4:1-2): «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием». Обличая отступничество народа, пророк при этом начертывает для него идеал, к которому должно стремиться. Израиль должен быть верной женой Иегове и не вспоминать имени Ваалов (Ос 2:16-17). Он должен взыскать Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3:5). Он должен познать (jadah) Господа, так как боговедение в очах Божиих имеет цены более, нежели всесожжение, ибо Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы и боговедения более, нежели всесожжения» (Ос 6:6). Евр. глаг. jadah — знать заключает мысль о таком знании, которое основывается на теснейшем, непосредственном единении с познаваемым и потому употребляется для обозначения супружеских отношений. Когда пророк выставляет идеалом для народа боговедение, то он имеет в виду не приобретение теоретических знаний о Боге, а именно достижение теснейшего общения с Богом, единения в любви. Отсутствие боговедения, т. е. любви к Богу было причиной нравственных преступлений народа, достижение боговедения будет для него источником новой, чистой жизни. Средством для возвращения народа к цели его избрания, по мысли пророка Осии, послужат наказания. Подобно своему старшему современнику Амосу, Осия с решительностью говорит о неизбежности наказания Израильского царства. Это наказание пророк представляет под образом возвращения народа в Египет (Ос 8:13; Ос 9:1). Пророк возвещает предстоящее разрушение царства, отведение в плен и рассеяние народа (Ос 11:1; Ос 9:17), уменьшение его численности (Ос 9:11), погибель царского дома (Ос 10:7; Ос 11:1) разрушение святилищ (Ос 10:8) и наступление ряда тяжелых бедствий (Ос 13:7-8). Среди этих бедствий, согласно с Амосом, Осия возвещает пребывание народа без откровения Божия (Ос 3:4; Ос 5:6; Ос 9:4), а также неимение жертв и жертвенников (Ос 3:4; Ос 9:4). Вообще, по мысли пророка, чтобы осуществить свое назначение, чтобы очиститься, чтобы жить, народ должен умереть, и только творческим, божественным актом он может быть воскрешен для жизни. Пророк провидит это время, когда Господь возвратит народ свой из земли переселения (Ос 1:11; Ос 11:11), восставит его от смерти, и он будет жить пред лицом Его (Ос 6:2), когда упразднены будут даже сила смерти и власть ада (Ос 13:14). После этого осуществится и та цель, которая имелась в виду при призвании Израиля. В новом обществе, — среди нового Израиля — целомудренного, как дева (Ос 2:19 aras — «обручать» употребляется об обручении с девицей), многочисленного, как песок моря, вследствие присоединения к нему тех, которые не были доселе народом Божиим (Ос 1:10), — будет восстановлен брачный союз с Господом во всей чистоте и глубине (Ос 2:16-23). Основой этого нового союза со стороны Бога будет правда, суд, благость и милосердие (Ос 2:19), а со стороны общества познание Господа, т. е. единение с Богом в любви. Это восстановление в чистоте брачного союза общества с Господом будет сопровождаться восстановлением полной гармонии в природе, того мира, который был нарушен некогда грехом человека (Ос 2:17-22).
Из сказанного видно, что пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга с посланиями возлюбленного ученика Христова.
Со стороны изложения кн. Осии отличается обилием образов, заимствованных из области природы. (Ср. Ос 2:21; Ос 4:16.19; Ос 5:1.12.13 и др.), и быстрыми переходами от одной мысли к другой, — от обличения к угрозе, от угрозы к обетованию. В языке пророка встречаются редкие слова и формы (Ос 4:18 ahavu hevu; Ос 5:13 nahan; Ос 6:10 Schaarurijah и др.), а также отступления от обычной конструкции и орфографии (Ос 5:2; Ос 6:9; Ос 10:14; Ос 11:7; Ос 7:6; Ос 7:9). В общем, кн. Осии по содержанию и языку представляет одну из наиболее трудных для понимания книг Ветхого Завета. Еврейский текст книги может считаться сохранившимся в достаточной чистоте, причем уклонения переводов от подлинника, за исключением немногих мест (Ос 6:5; Ос 10:10), объясняются ошибками и вольностью переводчиков.
Литература. Кроме отмеченных общих трудов о книгах Малых пророков кн. Осии наследуется в ряде специальных монографий. Из них важны — иностранная Wьnsche [Вюнше]. Der Prophet Hosea. 1868; Nowack [Новак]. Der Prophet Hosea. 1880; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Pr. Hosea. 1882; Valeton. Amos und Hosea. 1898; русские — Смирнов. Св. Прор. Осия и Иоиль; Яворский. Символические действия пророка Осии. (1903) и особенно: проф. И. А. Бродович. Кн. пророка Осии. Введение и экзегесис. К. 1903. Монография проф. Бродовича представляет ученый комментарий на кн. Осии, составленный на основании изучения обширной литературы.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Сир 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
7:6 Масоретский текст: их пекарь, очевидно, здесь в знач.: их ум, замысливший злое.
7:7 Син. пер.: судей.
7:8 Букв.: не перевернутая.
7:10 Или: гордость Израиля говорит против них; см. также примеч. «а» к 5:5.
7:13 Или: выкуплю.
7:16 Букв.: но не вверх.
8:5 Букв.: воняет твой телец, т.е. он отвратителен Богу.
8:10 Т.е. ассирийского царя.
8:12 Букв.: они почитали их чужими.
8:13 Наказание придет в форме насильственного возвращения в «Египет». Осия иносказательно говорит о враге-победителе, т.е. Ассирии, куда израильтяне будут уведены в плен.
9:1 Букв.: не радуйся… до ликования.
9:2 Букв.: их, т.е. народ, изменивший своему Богу.
9:3 См. примеч. к 8:13.
9:4 а) Согласно законам о нечистоте (см. Числ 19:11-22), всякий оплакивающий умершего считался ритуально нечистым из-за своего пребывания возле покойника. Он не мог приближаться к Святилищу, и всё, к чему он прикасался, становилось нечистым. Хлеб или пища таких людей называлась лехем оним («хлеб скорбящих»). В предсказаниях Иеремии (16:5-7) такая пища, принимаемая по случаю похорон, была знаком суда Божьего для взятых в плен израильтян. Это, по вдохновенным словам Осии (ст. 5-7), ожидает народ, который забыл своего Бога.
9:4 б) Или: хлебом.
9:6 а) Город в Египте, известный своими гробницами в древнем некрополе.
9:6 б) Букв.: серебро / деньги; друг возм. пер. этой строки: серебро их в зарослях крапивы затеряется.
9:7 Букв.: муж духа.
9:8 а) Один из возможных переводов трудного евр. текста.
9:8 б) Букв.: в доме.
9:9 а) Вероятно, ссылка на Суд 19, 20.
9:9 б) Букв.: Он припомнит.
9:10 См. Числ 25:3-5.
9:13 Перевод по LXX; масоретский текст в этом месте неясен.
9:15 Букв.: Я возненавидел их; смысл евр. глагола сане («ненавидеть») в этом контексте определяется словами «любить их… не буду»; ср. Лк 14:26 и Рим 9:13.
«Кольцами и ожерельями себя украсив, к любовникам своим ходила, совсем позабыв обо Мне», - это вещее слово Господне (2:13).
Книга Осии начинается с обыкновенной, вполне реальной любовной истории - с рассказа о личной, мучительно пережитой пророком драме. Жена Осии с самого начала их супружества была неверна ему, предавалась блуду. Однако, сколько ни изменяла она ему, он продолжал ее любить. Осия дал ей всё: свою любовь, дом, имя, свою репутацию. А она продолжала ему изменять. Он и увещевал ее, и умолял, и даже наказывал. Но она по-прежнему огорчала своего мужа и ставила его в унизительное положение.
Почему обращение к целому народу начинается с как будто бы «камерного» рассказа о личной жизни пророка? Это становится ясно с первых же строк повествования. Бог повелел Осии связать эту его историю с другой, еще более трагической - с высокой историей любви Бога к Своему народу. На примере личных переживаний Осии Бог показал низость человеческого предательства, измены Господу в повседневной жизни и Свою непримиримость к неверности, порою даже гнев, но более всего - Свою безмерную любовь к избранному Им народу. Это - одна из главных мыслей пророческого послания Осии своим современникам и всем последующим поколениям: несмотря на неверность Своего народа, Бог всегда верен.
Грозное провозвестие пророка должно было прозвучать в бурные времена, предшествовавшие падению Самарии в 722 / 721 гг. до Р. Х. Он должен был исполнить Божественное поручение в то время, когда Израильская земля, подобно неверной жене, предала своего Господа и Супруга и побежала вслед за «любовниками» - языческими богами. Осия, озабоченный глубиною нравственного падения, призывает народ вернуться к Союзу с Богом, вновь связать свою жизнь с Ним. Да, за свою неверность Израиль подвергнется суду Божию и понесет заслуженное наказание, однако любовь Божья сильнее Его гнева. Бог вернет Свой народ к Себе и восстановит разорванные отношения. Святая Божья любовь явлена во впечатляющих, обращенных непосредственно к сердцу человеческому словах: «Но могу ли Я расстаться с тобой… Израиль?!.. Жалости Я преисполнен» (11:8).