1:1 Эта глава служит введением ко всей книге, объясняя, как Даниил достиг высокого положения при дворе.

1:2 "Сеннаар" - древнее название Вавилонии.

1:7 Им дают новые имена в знак власти над ними (Быт 2:19).

1:21 Даниил сохранил свое положение до конца плена (Дан 6:2; Дан 10:1).

2:1 "Снились Навуходоносору сны" - сон считался благоприятным временем для посещения Божия и откровения Его воли (ср Дан 4и Дан 7; сон Авраама - Быт 15:12; Авимелеха - Быт 20:3; Иакова - Быт 28:10-12; Быт 37:5; Иосифа - Мф 1:20и т.д.).

2:2 "Халдеи" - это название давалось вавилонским мудрецам (см Геродот I, 171).

2:22 "Свет обитает с ним" - в ВЗ говорится о Боге, окруженном сиянием (Иез 1 27, ср Исх 24 17; Авв 3 4), о Боге- вечном свете (Ис 60 19-20; Прем 7 26). В НЗ эта мысль выражена еще яснее, напр, в 1 Ин 1 5-7, Тим 6 16; Иак 1 17; ср Ин 8 12. Древнеевр. комментаторы, основываясь на этом стихе Дан, утверждали, что одно из имен Мессии - "Свет".

2:28 "Сон твой и видения... были такие" - они предвозвещают крушение всех земных царств, которые должны уступить место новому царству - вечному, ибо оно утверждено на Боге, - царству небесному (ср Мф 4:17). Иисус Сам назовет Себя Сыном человеческим (ср Дан 7:13и Мф 8:20) и применит к Себе (ср Мф 21:42-44; Лк 20:17-18) образ краеугольного камня, сначала отверженного строителями (Пс 117:22), камня, положенного в основание (Ис 28:16), камня, дробящего все, на что он упадет (стт Дан 2:34, Дан 2:44-45).

3 Эпизод, о котором часто упоминается в последующих кн Св. Писания (1 Макк 2:59; Евр 11:34) и впоследствии в христианском богослужении (паремия, читаемая на вечерне Вел. Субботы).

3:35 "Авраама, друга Твоего" (возлюбленного Тобою) - самое прекрасное из имен Авраама, сохраненное в арабском и мусульманском предании.

4:7 "Бодрствующий", т.е. ангел, всегда бодрствующий, чтобы служить Богу (ср "ободья... полны были глаз" (или отсветов) Иез 1:18; ангелы- "очи Господа" Зах 4:10). Выражение "Бодрствующий" встречается в Св. Писании только у Дан, но часто употребляется в апокрифах, в особенности в кн Еноха, кн Юбилеев, Завещаниях патриархов и в "Дамасском Документе", где оно относится к архангелам, чаще к павшим архангелам. В позднейшем предании оно обозначает ангелов-хранителей.

4:24 Вавилон считался одним из чудес древнего мира. Название этого города стало символом земного преходящего могущества и, в широком смысле, символом человеческой и диавольской гордости, антитезой града Божия, небесного Иерусалима. Ср Откр (Откр 14:8; Откр 16:19; Откр 17:5; Откр 18:2, Откр 18:10, Откр 18:21), где тайнозритель возвращается к теме пророков (Ис 21:9и т.д.). Вся эта глава описывает унижение возгордившегося; Навуходоносор выздоровел только после обращения к Богу истинному.

4:25-27 Навуходоносор перенес одну из самых страшных форм душевной болезни, наз. ликантропией. Он лишился разума (ст Дан 4:31) и вообразил себя быком, в результате чего человеческие желания и потребности сменились животными. В клинописных текстах нет прямых указаний на болезнь Навуходоносора, но в одной надписи самого Навуходоносора он упоминает о четырехлетнем перерыве в своем царствовании: "В течение четырех лет мое сердце не радовалось трону моего царствования; я не предпринимал никаких построек, не пел хвалебных песен в честь Меродаха, не приносил ему жертв, не очищал каналов". "Семь времен" (Дан 4:13, Дан 4:20, Дан 4:22): "семь" - число полноты, "времен" - может означать время в неопределенном смысле (Дан 2:8-9; Дан 3:5, Дан 3:15) или указывать на число лет (Дан 7:25).

5:1-2 В действительности, Валтасар, убитый в 538 г, был сыном не Навуходоносора, а его 4-го и последнего преемника Набонида: он был соправителем своего отца.

Геродот (1.188, 191) и Ксенофонт в "Киропедии" (7, 5, 11-31) сообщают, что Вавилон был взят во время пира последнего царя, который был при этом убит.

5:31 "Дарий Мидянин" не упоминается ни в одном из дошедших до нас исторических документах. Кир Персидский покорил мидян до того, как он овладел Вавилоном.

7 Видения кн Дан принадлежат к апокалиптическому роду св. письменности. Образы, символы и аллегории означают внутреннюю сущность событий, происходящих во всемирной истории. Она изображена как двусторонний процесс. Приближение Царства Божия связано с возрастанием сил зла.

7:1 Около 540 г.

7:2 "Великое море" - первозданные воды (Быт 1:2), символ языч. мира.

7:4 "Первый" (зверь) - Вавилонское царство.

7:5 "Зверь второй" - царство мидян. В исторической перспективе, нарисованной автором, мидяне следуют немедленно после вавилонян (ср Дан 6:1).

7:6 "Еще зверь" - мидо-персидское царство.

7:7 "Зверь четвертый" - царство Александра Македонского (он умер в 323 г) и его преемников (ср Дан 2:40; Дан 8:5; Дан 11:3). "Десять рогов" обозначают царей Селевкидской династии. "Рог" служит часто символом силы и могущества (ср Пс 74:5; Пс 88:18; Пс 91:11; Втор 33:17; 3 Цар 22:11и т.д.).

7:8 "Небольшой рог" - Антиох IV Епифан (175-163), могущество которого возросло после того, как он расправился с тремя конкурентами: Селевком IV, Илиодором и Димитрием I. "Уста, говорящие высокомерно" - указание на красноречие и на богохульное высокомерие Антиоха (ср ст Дан 7:25; Дан 11:36; 1 Макк 1:21, 1 Макк 1:24-25и Откр 13:5).

7:9 "Престолы" - престолы судей: святые Божии, уже согласно евр традиции, выраженной у кн Еноха, призваны судить вместе с Богом, что еще яснее выражено в обетованиях Иисуса Христа (Мф 19:28; Лк 22:30; Откр 3:21и Откр 20:4). "Престол Его - как пламя огня" с пылающими колесами напоминает колесницу Божию в видении Иез 1.

7:10 "Раскрылись книги" - книги, в которые записываются все поступки людей, как добрые, так и злые (ср Иер 17:1; Мал 3:16; Пс 39:8; Пс 56:9; Лк 10:20; Откр 20:12). Этот образ вдохновил автора средневекового гимна "Dies irae". О книге жизни см Дан 12:1.

7:12 "Продолжение жизни... на время" - существование других царств, время которых не определено, не представляет прямой опасности для верующих, с тех пор как избранный народ перестал находиться под их властью.

7:13 "Сын человеческий": Дан 7:13. Арамейское "бар наша", как и евр "бен адам", означает прежде всего "человек" (ср Пс 8:5). У Иезекииля Бог так называет пророка. Но здесь это выражение имеет особый, высокий смысл и означает человека, таинственным образом превосходящего человеческое естество. Смысл этот может относиться к одной только личности, что подтверждается как древними апокрифическими иудейскими текстами, в которых толкуется данный стих Дан, напр, кн Еноха и 3 Ездры, так и наиболее авторитетными истолкованиями раввинов, главным же образом тем, что Христос применил его к Себе Самому (ср Мф 8:20). Однако не исключается и "коллективный смысл", основанный на стт Дан 7:18и Дан 7:22, где Сын человеческий как бы отождествляется со святыми Всевышнего. Этот коллективный смысл (также мессианский) является расширением смысла индивидуального, ибо Сын человеческий одновременно и глава, и представитель, и образец народа святых. Соответственно этому св. Ефрем Сирин считал, что пророчество имеет в виду сначала иудеев (Маккавеев), а дальше этого и совершенным образом относится ко Христу.

7:25 " Времени и времен и полувремени" - согласно Дан 4:16"время" означает год; "времен"- по-евр. двойственное число- 2 года. Всего - три с половиной года или "половина седмины" лет, что приблизительно соответствует времени гонения Антиоха Епифана. Эта цифра, обозначающая сорок два месяца (по 30 дней) или 1260 дней, встречается в типологическом смысле и в НЗ (Откр 11:2-3; Откр 12:14; Откр 13:5; ср Лк 4:25и Иак 5:17): здесь она выражает, как и у Дан, период бедствий, который Господь попустил и который Он сократит для утешения избранных.

8:8 "Сломился большой рог... вышли четыре" - здесь говорится о смерти Александра Великого и о разделении его царства: в Дан 7:7свящ. писатель сразу переходит к династии Селевкидов, но указывает и на предшественников Антиоха Епифана, о которых будет идти речь в ст Дан 8:9.

8:9 "Прекрасная страна" - Палестина.

8:14 "2300 вечеров и утр", т.е. 1150 дней, если это выражение относится к двум ежедневным жертвоприношениям, которые во время гонения более не совершались.

8:25 "Сокрушен - не рукою" - очевидно имеется в виду, что смерть Антиоха Епифана не была насильственной (1 Макк 6:8-16; 2 Макк 9); здесь выражается мысль, что смерть гонителей ("будет сокрушен"), как и их благоденствие ("укрепится сила его, хотя и не его силою" - ст Дан 8:24) пребывает в руках Божиих (ср Дан 2:34).

9:1 См Дан 7:5и Дан 6:1.

9:2 "По книгам" - по писаниям пророков, в частности Иер 25:11; Иер 29:10.

9:21 Ангел Гавриил является Даниилу и открывает ему таинственное значение пророчества о семидесяти седминах (евр "шебуим"), основанное на символике чисел.

9:24 Это пророчество (ср пар. места) относится к событиям, происшедшим в период гонения Антиоха Епифана. Выражено оно в загадочной форме (имена собственные отсутствуют, числа имеют условное значение), указывающей на его более глубокий смысл. Окончательное осуществление этого пророчества, как и пророчества, возвестившего мессианское царство, произойдет в эпоху Христа и Церкви. Предсказывается не только эра длительного устойчивого мира, но и наступление царства вечной правды. Подробности, данные в стт Дан 9:25-27, описывающих предшествующие периоды, остаются таинственными.

"Семьдесят седмин" - речь идет о совершенном числе "7" и производных от него, примененных к хронологии. Отправной точкой летоисчисления служит дата откровения Иеремии (Иер 25:11). Пророчество завершится с восстановлением Иерусалима и возвращением пленных.

Согласно 2 Пар 36:22-23(Езд 1:1-3) оно начало осуществляться в 538 г, когда Кир издал освободительный указ.

"Покрыто было преступление" (букв евр "окончено"), т.е. будет прекращен грех, окончится его власть над людьми. В том же смысле надо понимать "запечатаны были грехи".

10:13 Ангел Господень, борющийся с сатаной у Зах (Зах 3:1), в НЗ (Иуд 1:9), получает имя Михаила ("Кто как Бог?"); конечная же победа над диаволом всецело в руках Божиих. Та же борьба описана в Откр 12:7-12. Михаил - ангел-покровитель народа Божия (стт Дан 10:21и Дан 12:1; ср Исх 23:20). Князь царства персидского выступает как один из покровителей враждебных Израилю народов. Этот таинственный конфликт показывает, что даже ангелам судьбы народов неизвестны, пока Господь не откроет их.

11:2 Кир, Камбиз, Дарий и Ксеркс.

11:4 Перед смертью Александр Македонский разделил свою державу между четырьмя военачальниками.

11:5 Птоломей I Египетский и Селевк Никатор Сирийский.

11:6 Брак Вереники с Антиохом II. Она была отравлена Лаодикией, первой женой Антиоха.

11:7 Птоломей III, брат Вереники. 11 Птоломей IV, который разбил Антиоха III при Рафии.

11:15-16 Поход Антиоха на Палестину.

11:18 Победа Сципиона Азиатского при Магнесии в 190 г.

11:19 Желая расплатиться с огромными военными долгами, Антиох решил разграбить храм бога Вила в Элимаисе и овладеть его сокровищами. Во время этого похода он погиб.

11:20 Илиодор.

11:21-29 Речь идет очевидно о первосвященнике Онии III и - в ст Дан 11:25- о Птоломее Филометоре Египетском.

11:30 "Корабли киттимские" - римский флот.

11:31 Антиох войдет в соглашение с иудеями-отступниками, прельщенными эллинистической культурой.

11:38 "Богу крепостей", т.е. Зевсу Капитолийскому.

11:44 Нашествие Парфян.

12:1 Михаил - см Дан 10:13.

12:2 Одно из главных свидетельств ВЗ о воскресении мертвых.

12:4 Когда Откровение будет завершено (Откр 22 10), ангел даст повеление более не скрывать "пророческой книги сей".

12:7 "К концу времени, времен и полувремени", т.е. три с половиной года для освобождения Иерусалима (ср Дан 7:25).

12:11-12 Здесь предполагаются иные сроки, чем указанные в ст Дан 12:7и в гл Дан 8:14.

13:4-5 Иудеи, уведенные в Вавилон, могли покупать имения, и некоторые из них приобретали состояние; они имели даже свои суды, на которых старейшины разбирали судебные дела.

13:44 Перед побиением камнями полагалось возложить руки на голову обвиняемого от имени всей общины.

14:2 "Вил" - одно из имен Мардука, бога Вавилонского.

14:32 Этого пророка Аввакума нельзя отождествлять с современником пророка Иеремии, носящим то же имя.

1:1 Первый отмечаемый Библиею исторический факт из жизни пророка Даниила — отведение его в плен Вавилонский (3-6) совпадает по времени с завоеванием Иерусалима Навуходоносором «в третий год царствования Иоакима, царя Иудейского». Встречающаяся во всех древних переводах книги Даниила, эта дата расходится с показаниями пророка Иеремии. Последний не знает о взятии Иерусалима Навуходоносором не только в третьем году Иоакима, но даже и в четвертом. Помеченная данным годом его пророческая речь говорит о нашествии Навуходоносора на Иудею, как о событии только еще предстоящем (Иер 25:1,9). Оно полагает начало 70-летнему плену (11-12); следовательно, является первым по времени вторжением халдеев в Иудею; более раннего (до 4 года Иоакима) не было. К тому же самому выводу приводит сравнение 15-26 ст. той же 25 гл. кн. пророка Иеремии с 46 гл. Подчинение Навуходоносору вместе с иудеями других народов, начиная с египтян, о чем говорит первое место, последует, по указанию второго, после битвы при Кархемисе. И так как эта последняя падает на четвертый год правления Иоакима иудейского (Иер 46:2), то очевидно, что до этого времени Иудея и Иерусалим не подвергалась нашествию вавилонян. Одним из наиболее надежных средств к устранению указанного разногласия считается у экзегетов несколько иной по сравнению с принятым перевод 1-го стиха. Именно, основываясь на том, что еврейский глагол «бо», переданный в настоящем случае фразой: «пришел» («в третий год... пришел Навуходоносор»), значит еще «отправиться, начать, предпринять путь» (Иона 1:3; ср. Быт 37:10; Исх 6:11; 9:1; 10:1; Чис 32:6 и т.п.), все данное место читают так: «в третий год царствования Иоакима, царя иудейского, выступил (из Вавилона) Навуходоносор к Иерусалиму и осадил его». Пророк Даниил отмечает, таким образом, только начало похода, а затем указывает результат его, не определяя при этом ни времени прибытия Навуходоносора к Иерусалиму, ни продолжительности и окончания осады города. По мнению других экзегетов (Раши, Саадиас), под третьим годом Иоакима разумеется третий год со времени его измены Навуходоносору (4 Цар 24:2). Но подобное понимание несовместимо с библейским выражением: «в третий год царствования Иоакима», — третий год от вступления на престол, но не со времени попытки восстановить независимость.

1:2 По воззрению древних в том числе ассиро-вавилонян, могущество известного народа находилось в полном соответствии с силою его национального бога (4 Цар 18:33-35), так что поражение какого-либо народа другим считалось поражением и его бога, победой над ним бога победителей (Иер 46:14-15). В знак этого ассиро-вавилонские завоеватели вместе с военной добычей захватывали статуи богов побежденных племен, приносили их в дар своим национальным божествам, — ставили, как трофеи, в храмах этих последних. «Я, — говорит, например, Саргон в одной из своих надписей, — взял город Музазир, увез с собою бога Халди с другими богами и священных сосудов их великое множество». «Обитателей Бит-Янина и их богов, — рассказывает Сеннахерим, — я увел с собою». «Я, — замечает Ассурбанипал, — возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур Нанхунди». Теми же самыми соображениями руководился и Навуходоносор, отправляя в Сеннаар (общее название областей Вавилонского царства), за неимением изображений Иеговы, сосуды иерусалимского царства и помещая их в находящейся при храме своего Бога Бала сокровищнице (ср. 1 Езд 1:7; 5:14). По библейскому повествованию, Навуходоносор не принимал непосредственного участие в доставлении сосудов в Вавилон: он их «отправил». И эта небольшая подробность как нельзя более подтверждается и разъясняется рассказом халдейского историка Бероза (конец IV — начало III в. до Р. Х.) о походе Навуходоносора против египетского фараона Нехао, во время которого им был завоеван Иерусалим. Разбив Нехао в битве при Кархемисе и отняв у него после этого Сирию, Финикию, Палестину и Египет, Навуходоносор, рассказывает Бероз, услыхал о смерти своего отца Набополассара. Ввиду этого он поручил своим полководцам отправиться на родину со всею добычею, с войском и пленниками из иудеев, финикиян, сирийцев и египтян, а сам с небольшим отрядом поспешил в Вавилон кратчайшими путем через пустыню и, прибыв в столицу, вступил на престол. (Иосиф Флавий. Иудейские древности, II ч., с. 162-163.)

1:3-4 Приказ Навуходоносора о воспитании при царском дворе некоторых знатных иудейских юношей-пленников не составляет исключительного явления в истории ассиро-вавилонских государей. При завоевании какой-либо страны они нередко брали в плен небольших мальчиков знатного происхождения, давали им при дворе прекрасное воспитание наряду с детьми первых сановников государства, а впоследствии предоставляли им не только соответствующие должности в государственной службе, но и делали правителями целых областей. «Вавилонянина Белиба, выросшего, подобно маленькой собачке, в моем дворце, говорит в одной надписи Сеннахирим, я поставил в Сумире и Аккаде правителем над ними». Для обучения таких детей были устроены при дворах ассирийских и вавилонских царей особые школы, об учебных предметах которых можно судить по недавно открытой ниневийской библиотеке Ассурбанипала. Ее плитки содержат руководства по азбуке, грамматике, истории, словарь халдео-туранский, словарь древнейших надписей, словарь ассирийских синонимов и целых выражений; записи юридического содержания, сведения об эпитетах и атрибутах разных богов, о главнейших храмах; фрагменты мифологического содержания и т.п. Совокупность всех этих знаний и сведений как нельзя более соответствует замечанию кн. пророка Даниила, что он был обучен «книгам и языку халдейскому», — языку вавилонской науки. Исполнение царского указа возлагается на «начальника евнухов» Асфеназа, не евнухов в буквальном смысле, т. е. скопцов, а высших придворных чиновников (Быт 37:36, ср. 39:7; 1 Цар 3:15; 3 Цар 22:9; 4 Цар 20:18; 25:19; Ис 39:17). Ему принадлежал надзор за всеми жившими и служившими при царском дворе; он же выбирает из знатных пленных юношей будущих придворных чиновников — своих непосредственных подчиненных.

1:5 Распоряжение Навуходоносора вполне соответствует восточному обычаю, по которому все придворные получали пищу с царского стола. Так, при персидском дворе ежедневно приготовлялся, по словам Ктезия, обед на 15 000 человек (ср. 3 Цар 5:2-3; 4 Цар 25:29-30; Иер 52:33-34).

1:6 Из третьего стиха с несомненностью следует, что пророк Даниил происходил из колена Иудина и принадлежал или к царскому или к знатному княжескому роду, но к которому именно, за отсутствием сведений, неизвестно. Иосиф Флавий считает его родственником иудейского царя Седекию; из христианских писателей одни причисляют его к потомкам Давида (Симеон Метафраст), другие (Епифаний) к одной из самых знатных фамилий иудейских вельмож. Также неопределенны сведения и о генеалогии его друзей.

1:7 Даниил и его друзья воспитываются, как будущие должностные лица при царском дворе («служить в чертогах царских» — ст. 4). В зависимости от этого они получают новые имена: будущих вавилонских сановников странно было бы оставить с прежними еврейскими именами — им даются вавилонские. Составленные из названия главных вавилонских божеств: Валтасар (Белтегна царь) = «Бел (Вил) защищай его жизнь», Авденаго = «служитель, раб (бога) Нево», Мисах = «кто, как Аку», Седрах = «повеление (бога) Аку», они могли напоминать о недавней победе вавилонских богов над иудеями и их Богом (см. толкование 2-го ст.), благодаря чему перемена имен и в настоящем случае служила, как и всегда, знаком зависимости побежденного от победителя (4 Цар 33:34; 24:17; 2 Пар 36:4).

1:8 Отказ Даниила питаться яствами и вином с царского стола был вызван боязнью оскверниться, — нарушить предписания закона Моисеева о нечистой для евреев пище. Оскверняющими могли быть самые блюда, приготовленные из мяса запрещенных Моисеем животных и птиц (Лев 11:4-19; Втор 14:7-18) и, может быть, даже окропленные кровью жертвенных животных; несоответствующий закону способ их приготовления (Лев 11:32-38) и, наконец, вся обстановка вкушения пищи: пред ее принятием призывали идолов, в честь их совершали жертвоприношения, во время обеда пели хвалебные гимны богам (Дан 5:4). Стремление избежать осквернения могло быть у Даниила тем сильнее, что о нем предсказывали пророки (Ос 9:3; Иез 4:13-14).

1:9-10 При всем благоволении к Даниилу Асфеназ не соглашается на его просьбу об изменении пищи. Он боится навлечь на себя гнев Навуходоносора. И это понятно. Возможная при перемене пищи худоба Даниила и его друзей могла вызвать различные неблагоприятные для царедворца объяснения, начиная с указания на небрежное исполнение им личного царского указа («сам определил кушанье ваше и питье ваше») и кончая предположением о хищении: назначенную юношам пищу берет себе. Подобную мысль проводит Иосиф Флавий, дополняя библейский рассказ замечанием, что Даниил просил Асфеназа брать положенную им пищу себе, а ему и друзьям присылать растительную.

1:11-14 Ответ Асфеназа давал понять, что по существу для него безразлично, какою пищею будут питаться Даниил и его друзья. Царский указ он исполняет из боязни ответственности пред царем и готов отменить его, если с него снимут ее. Пользуясь этим, Даниил обратился с своею просьбою к непосредственному своему начальнику Амелсару, т. е. виночерпию, так как еврейское имя «гамелцар» (персидское messar = дворецкий), стоящее с определенным членом, есть имя должности, а не лица. И этот последний, как лицо неответственное пред Навуходоносором за юношей, потому что наблюдение за ними было поручено ему Асфеназом (11 ст.), соглашается с желанием Даниила. Его уступчивость объясняется и тем, что питание растительною пищею ограничивалось на первых порах десятью днями, — таким сроком, в течение которого не могла слишком заметно сказаться худоба юношей.

1:15-16 Цветущий вид Даниила с друзьями при питании растительною пищею послужил для виночерпия достаточным основанием не противиться их желанию и во все остальное время воспитания.

1:17-20 Отказ Даниила от языческой пищи был проявлением его благочестия, за которое он наделяется Богом выше человеческою мудростью, проявившеюся как в усвоении халдейской науки, так и в уменье истолковывать сны и видения (2:17-19,27-28). «Не халдейское обучение, говорит блаж. Феодорит, сделало Даниила смысленным и исполнило всякой премудрости, но по Божией благодати, сподобившись смысла и премудрости всякого знания, оказался он всех лучшим».

1:21 Еврейский предлог aq = русс. «до», определяя известное состояние вещи или лица до такого или иного времени, не исключает продолжения того же состояния и за этим пределом времени, точнее, оставляет в стороне вопрос о дальнейшем продолжении или окончании данного состояния (ср. Быт 8:7; Пс 109:1). Ввиду этого настоящий стих не находится в противоречии с 10:1. Он говорит лишь, что Даниил жил и действовал при царском дворе во весь период плена вавилонского и не касается его судьбы в дальнейшее время (ср. Иер 1:3 и гл. 40 и далее).

2:1 Истолкование Даниилом сновидения Навуходоносора вмело место после окончания его трехлетнего воспитания (1:5,18). За это ручается факт назначения его после объяснения сна главою вавилонских мудрецов (2:48), чего, конечно, не могло бы быть, если бы он не кончил изучения книг и халдейского языка (1:4), и что, наоборот, вполне понятно после воспитания, так как на закончившем его испытании Даниил оказался в десять раз умнее всех вавилонских мудрецов (1:20). Равным образом если бы истолкование сновидения предшествовало окончанию обучения, то тогда получилось бы нечто невероятное: глава мудрецов подвергается испытанию на мудрость. Наконец, не окончивший образования ученик не мог быть включаем в число мудрецов, а между тем Даниилу и его друзьям угрожает опасность быть убитыми вместе с этими последними (2:18). Ко времени объяснения сна трехлетнее воспитание Даниила окончилось, но в таком случае данное событие не могло падать на второй год царствования Навуходоносора, как утверждает Библия. В целях устранения подобного противоречия экзегеты обращаются к помощи различных предположений. По мнению одних из них, под вторым годом Навуходоносора разумеется не второй год его царствования, а второй после трехлетнего воспитания Даниила (Яхиад), второй после разрушения Иерусалима (Иосиф Флавий) или же, наконец, второй после подчинения Навуходоносору всем окрестных народов (Корнелий а-Ляпиде, Мальдонад). Но такой способ примирения не мирится с прямыми, не допускающими перетолкования, словами Библии: «во второй год царствования Навуходоносора». Другие экзегеты объясняют современное чтение порчею оригинального текста, относящегося сновидения Навуходоносора или к 12-ому или к 20-ому году его правления. Из 12 года получился второй, благодаря пропуску еврейской буквы «йот» (12 по-еврейски בי), из 20-го в силу замены буквы «каф» сходною с нею по начертанию буквою «бет» (20 по-еврейски ּב, два — ב). Ослабляющим подобное предположение данным считается относящееся в 14-му году правления Навуходоносора свидетельство о мудрости Даниила пророка Иезекииля (Иез 28:3): мудрость Даниила была известна его современникам ранее 20 года Навуходоносора. Естественнее и правдоподобнее объясняется рассматриваемое разногласие допущением двоякого способа исчисления лет правления Навуходоносора. Его воцарение падает на средину 605 г., от двадцатого тисри (начало октября) этого года имеются уже официальные документы с именем Навуходоносора, как царствующего государя. Между тем по обычаю вавилонян исчислять царствование своих правителей с 1-го нисана следующего за восшествием на престол года первым годом правления Навуходоносора считался, как видно из так называемого Птолемеева канона, не 605, а 604 г. Сообразно с этим счислением, которого держится пророк Даниил, второй год царствования Навуходоносора (602 г.) является третьим со времени его воцарения и, следовательно, третьим же годом воспитания Даниила и его друзей, так как оно началось с 605 г. (Песоцкий. Св. пророк Даниил, с. 296-298). Необычайностью образов, а вместе с тем общею загадочностью и таинственностью сновидение вызвало в душе царя чувство тревоги: «смутился дух его».

2:2-3 По взгляду Навуходоносора, сновидения были одним из средств, при помощи которых боги возвещают свою волю людям. Так, в одной из надписей, он обращается с молитвою к богу Самасу, чтобы тот возвестил ему во сне свою милость и благоволение. Рассматривая и новый забытый сон, как откровение свыше, царь естественно желает знать его, так как это равносильно знанию воли богов, и томится и мучится от неизвестности («тревожится дух мой, желая знать этот сон»). В целях восстановить в памяти забытое и через то успокоиться он обращается к единственно возможному и надежному, по его мнению, средству, — к помощи вавилонских мудрецов пяти классов, из которых каждый обладал специальными знаниями. Из них «тайноведцы» (евр. хартумим) — знатоки священной халдейской письменности, толкователи при ее помощи сновидений в религиозном смысле и заклинатели злых гениев одними словами без помощи каких-либо волшебных средств (ср. Исх 7:11. См. толк. Исх 7:11); «гадатели» (евр. асафим, от асаф, дуть; греч. μάγοι, слав. волхвы) — люди, занимавшиеся, по словам блаж. Иеронима, философским исследованием разного рода предметов, изъяснявшие чудесные видения и предсказания оракулов, объявлявшие народу волю богов, слагавшие в честь их гимны и, наконец, производившие заклинания при посредстве дуновения; мекасфим — чародеи, волшебники, употреблявшие для волхвований видимые чары, пользовавшиеся между прочим в этих целях кровью жертвенных животных (блаж. Иероним); касдим — халдеи в собственном смысле или жрецы (Геродот; Диодор Сицилийский), наблюдавшие движения звезд, занимавшиеся астрономическими вычислениями и на основании их предсказывавшие судьбу человека (блаж. Иероним) и, наконец, газрим (27 ст.) — то же, что астрономы, гадатели по звездам, по внутренностям животных, по полету, крику птиц и т.п. Навуходоносором вызываются мудрецы, конечно, их представители, всех пяти классов, так как знания какого-либо одного были недостаточны при объяснении сна. Хартумим должны были дать его толкование, асафим сообщить царю волю богов; чтобы точнее определить предуказываемое сновидением благополучие или несчастье, можно было погадать по звездам, внутренностям животных, чем занимались касдим и газрим; в случае если бы сон предвещал какое-либо несчастие, те же касдим, как жрецы, должны были умилостивить богов жертвами, а мекасфим — попытаться отвратить бедствие своими чарами.

2:4 Начиная речь обычным на Востоке при разговоре с царем приветствием: «царь, вовеки живи» (1 Цар 10:24; 3 Цар 1:31; Неем 2:3; Дан 3:9; 5:10), мудрецы убеждены, что они приглашены для разъяснения хорошо известного царю сновидения.

2:5-6 Предъявленное мудрецам требование рассказать содержание забытого сна не представляло, по мнению Навуходоносора, чего-нибудь невозможного. Приписывая себе уменье открывать при содействии богов тайное и сокровенное, они, очевидно, могли узнать теми или другими путями и виденное им сновидение. И потому Навуходоносор считал себя в праве, назначая мудрецам в случае неисполнения ими своего требования обычное у вавилонян наказание, — рассечение на куски (Иез 16:40; 23:47).

2:7-9 Из ответа мудрецов Навуходоносор понял, что они не обладают высшим ведением, понял и то, что они не хотят сознаться в этом, надеясь тем или иным путем выйти из затруднительного положения («выигрывают время»). Мудрецы выжидают, «не переменится ли время», т. е. не выскажет ли сам царь что-нибудь определенное относительно виденного им сна, или не будет ли какого-либо обстоятельства, дающего возможность проникнуть в неведомую им тайну. Но составленный на основании таких намеков и догадок ответ должен быть далек от истины («собираетесь сказать что-то лживое, хитрое»). Поэтому Навуходоносор и требует от мудрецов, немедля, сообщить содержание виденного им сна. Это будет служить доказательством их высшего ведения и вместе с тем ручательством за то, что и самое объяснение свободно от ошибки.

2:10-12 Навуходоносор разоблачил замыслы мудрецов, и они, поняв бесполезность дальнейших отговорок, сознались в бессилии исполнить приказание царя. Их заявление, что он требует от них, простых смертных, невозможного и неслыханного, что его желание может быть удовлетворено одними лишь богами, является одновременно и оправданием и протестом против назначенного наказания. У Навуходоносора же оно отняло последнюю надежду узнать виденный сон и потому привело его в ярость, проявлением которое было приказание избить всех мудрецов. Если их представители оказались обманщиками, напрасно устоявшими себе высшее ведение, то таковы же, очевидно, и их помощники, — второстепенные мудрецы.

2:14-16 И Ариох, начальник телохранителей (евр. рав. табахайа) один из важнейших сановников, так как данное название усвояется полководцу Навуходоносора Навузардану (Иер 39:9,11; 41:10; 43:6; 52:12,15), и сам Навуходоносор знал о выдающейся мудрости Даниила (Дан 1:19-20). И это обстоятельство (Даниил «обратился к Ариоху с советом и мудростью») заставило первого приостановить исполнение царского указа, а второго согласиться с просьбою пророка. У царя вновь родилась надежда узнать забытый сон.

2:20 Основная мысль молитвы: прославление силы и мудрости Божией, проявившихся на открытом Даниилу сновидении.

2:21-22 Предвещающее великие перевороты в человечестве и говорящее о верховном владычестве Господа над судьбами мира, сновидение свидетельствует о силе Божией: Господь по Своей воле и власти «изменяет времена и лета; низлагает и поставляет царей» (Ср. 1 Цар 2:7-8; Притч 8:14). Недоступное по своему значению для человеческой мудрости, открытое и разъясненное Даниилу Самим Богом, оно говорит о божественной мудрости (ст. 22).

2:23 Благодарение за сообщение сновидения.

2:24-25 Отсрочив на время смертную казнь (ст. 13-15), Ариох совсем не должен приводить в исполнение царское приказание: Даниилу открыто содержание виденного Навуходоносором сна. По восточному обычаю, воспрещающему доступ и вход к царю без предварительного доклада (Есф 4:11), пророк вводится к Навуходоносору Ариохом, как лицом заинтересованным в таком или ином исходе всего дела. Он, приостановивший смертную казнь, как бы оправдывает данный поступок: приводит к царю человека, могущего открыть значение сна.

2:26 Непосредственно знакомый с мудростью Даниила, Навуходоносор однако не вполне еще уверен в том, что он, иноплеменник (25 ст.), может открыть то, что оказалось не под силу вавилонским мудрецам.

2:27-30 Сомнение царя законно, если иметь в виду обыкновенную человеческую мудрость: она бессильна разрешить тайну. Последняя ведома одному лишь Богу. Он, пославши сновидение Навуходоносору, может разъяснить его. Своим органом Господь избрал в данном случае Даниила. Последний оказывается способным рассказать и объяснить сон, благодаря озарению свыше. Поэтому царь может быть уверен, что его сновидение будет открыто и объяснено.

2:31-36 Согласно вопросу Навуходоносора (ст. 26), Даниил сперва излагает содержание сна, а затем (ст. 36) переходит к его объяснению. В качестве ответа на думы царя о том, что будет после него (ст. 29), т. е. останется ли созданная им монархия вершительницею судеб мира или же уступит место другим империям, сновидение излагает историю смены четырех земных монархий и водворения на земле царства Божия.

2:37-38 Относя символ золотой головы к Навуходоносору («ты — это золотая голова»), пророк разумеет в лице его всю вавилонскую монархию, на что указывают слова: «после тебя восстанет другое царство, ниже твоего» (ст. 39). По указанию истории, это другое царство восстало не после Навуходоносора, а после всех его преемников по престолу, — сменило вавилонскую империю. В сновидении она олицетворяется в личности Навуходоносора, так как ему, «царю царей» (ср. Иез 26:7), всемирному завоевателю (ср. Иер 27:6; 28:14), обязана своим существованием, могуществом, славой и всемирным характером. Как первая в преемственном ряду всемирных империй, вавилонская монархия изображается под видом головы; как отличавшаяся, особенно при Навуходоносоре, величием и блеском, она — золотая голова.

2:39 Символический образ непосредственно следующего за вавилонским государством — две серебряных руки, сходящиеся в одной груди (32 ст.), указывает одновременно и на его двухсоставность в единство. Такова была мидо-персидская империя, единая и нераздельная (8:20) при двух входящих в ее состав народностях. В качестве преемственно следующей за вавилонскою она рассматривается и самим пророком Даниилом (5:28). История мидо-персидского царства не отличалась свойственным вавилонской монархии величием и блеском, почему оно и называется «низшим ее». Третье в преемственном ряду царство, уступая двум первым по внешнему блеску (медное туловище истукана), значительно превзойдет их своим могуществом и силою: «будет владычествовать над всею землею». Подобным характером отличалось, по свидетельству 1 Маккавейской книги, царство греческое. Его основатель — Александр Македонский прошел до пределов земли, господствовал над областями, народами и властителями, заставил землю умолкнуть пред собою (1 Макк 1:3-4). Сменившим мидо-персидскую монархию царство греческое считается и у пророка Даниила (8:3-7,20-21) и в 1 кн. Маккавейской (1 Макк 1:1).

2:40-43 Четвертое царство представлено под образом железных голеней и частью железных, частью глиняных ног истукана. По словам пророка Даниила, это значит, что, обладая всесокрушающею силою, оно будет так же хрупко, как глина. Совместное, единовременное проявление этих двух противоположных качеств недопустимо потому, что царство распадающееся не может быть в то же самое время всесокрушающим и истребляющим. Естественнее поэтому видеть в словах пророка указание на два различных момента в истории четвертой монархии: период необыкновенного могущества, силы и период упадка, разложения, вызванного невозможностью сплотить воедино разнородные части государства. Вначале твердое, как железо, оно превратится впоследствии в хрупкое железно-глиняное. Эти два момента различает и сам пророк Даниил, давая отдельное объяснение железных голеней и железно-глиняных ног истукана. Характеризуя подобным образом, четвертое царство, пророк не называет однако его по имени, как это он делает относительно второй и третьей монархии, и данное обстоятельство служит поводом к отождествлению его то с царством сиро-египетским, то римским. Что касается первого мнения, то оно не находит для себя основания в параллельном сновидении Навуходоносора видении 8 гл. Сирийское и египетское царство представлены в нем под образом рогов, выросших на голове козла (ст. 21-22), т. е. являются царствами, образовавшимися из греко-македонской монархии, и потому должны быть рассматриваемы, как ее продолжение и видоизменение, чего нельзя сказать о четвертом царстве. Далее, по указанию 22 ст. 8 гл. и 4 ст. 11 гл., сирийское и египетское царство будут слабее той монархии, из которой возникнут; между тем четвертое царство представляемся превосходящим своею силою все предшествующие. Более оснований разуметь под ним римскую монархию: ей принадлежат качества четвертого царства Даниила. Своею всесокрушающею, непобедимою на первых порах силою, всемирными опустошительными завоеваниями она превзошла все предшествовавшие государства. Но первоначально единое неразрывно целое и потому твердое, как железо, римское царство перешло затем в период хрупкости, само распадения, начавшийся с момента покорения разных народов. Вошедшие в его состав разнообразные народности не сплачивались воедино, и тем больше расширялись пределы государства, тем более входило в него элементов глиняных, содействовавших не упрочению власти, а ее ослаблению путем постоянных возмущений и многочисленных междоусобных войн. «Обращая в римских граждан галлов и египтян, африканцев и гуннов, испанцев и сирийцев, как могли императоры ожидать, — говорит блаж. Августин, — что такого рода разноплеменная толпа будет верна интересам Рима, который их преследовал?»

2:44-45 На время существования четвертой монархии (камень ударил в ноги истукана) падает появление нового царства, представленного под образом камня. Божественное по происхождению («Бог небесный воздвигнет царство»), вечное («во веки не разрушится»), само по себе неразрушимое, по отношению к земным царствам всесокрушающее (ст. 35), оно постепенно превратится в царство вселенское («камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» — ст. 35). Все эти признаки указывают на царство мессианское, основанное Богом небесным, явившееся во дни римского царства, сокрушившее своею высшею духовно-нравственною силою грубую силу языческого мира и наполнившее собою всю землю. Сообразно с представлением ветхозаветной церкви под образом горы (Ис 2:2-3; Мих 4:2) малое при своем появлении мессианское царство изображается в виде камня. Он отрывается от горы (ст. 34), — новозаветная церковь возникла из недр ветхозаветной. Впрочем, некоторые экзегеты на основании Ис 8:14; 28:16; Пс 117:22; Мф 21:42; Мк 12:10; Лк 20:17; Деян 4:11; 1 Петр 2:4; Рим 9:32 разумеют под камнем Мессию, а под горою — Деву Марию («камень нерукосечный от несекомые горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся»). При таком понимании мессианское царство олицетворяется, подобно первой монархии, в личности своего Основателя.

2:46-47 В лице Даниила, открывшего и объяснившего сон, Навуходоносор признал не обыкновенного мудреца, изучившего халдейскую мудрость, а человека одаренного высшим божественным ведением (47 ст.; ср. 4:5-6). Подобный взгляд он высказал тем, что воздал пророку божеские почести, на что указывает и еврейский глагол «сагад» = поклонился (ср. Ис 44:15,17,19; 46:6), и воскурение пред ним фимиама. По мнению блаж. Иеронима и Иосифа Флавия, Навуходоносор поклонился в лице Даниила обитающему в нем Богу, которого он признал высшим из всех богов.

2:48 Звание «главы вавилонских мудрецов» (ср. 4:6) было для Даниила, кажется, только почетным титулом, но не сообщало ему прав действительной настоящей власти. По крайней мере из дальнейшей истории видно, что он стоит в стороне от халдеев: последние неоднократно являются во дворец по зову царя, но между ними нет пророка (4:3-4). Номинальная принадлежность Даниила к касте халдеев вполне естественна, так как она была строго замкнутою и не допускала в свою среду иностранцев; мало того, по свидетельству Диодора, звание халдея переходило от отца к сыну.

3:1 По указанию текста LXX, перевода Феодотиона и славянской Библии, сооружение Навуходоносором статуи падает на 18-й год его правления, — год окончательного разрушения Иерусалима. 19-ый (4 Цар 25:8; Иер 52:12) от действительного вступления Навуходоносора на престол, он по официальному вавилонскому счислению, которому следует пророк Даниил (см. толкование 1 ст. 2 гл.), является 18-м. Завоевание доставившей немало хлопот Иудеи представило достаточный повод отблагодарить богов, помощников в войне, особым в честь их торжеством. Его форма — поставление статуи и поклонение ей вполне соответствует духу того времени. По свидетельству клинообразных надписей, Навуходоносор имел обычай чествовать своих богов в известные дни года Так, он устраивал торжественные процессии в честь Меродаха, причем жрецы или государственные сановники несли среди народа статуи богов, а он благоговейно преклонялся пред ними. То же самое видим и в настоящем случае. Согласно еврейскому названию поставленной Навуходоносором статуи «целем» (ср. 2:31 и далее), она представляла человеческую фигуру, в каковом виде и изображает ее живопись катакомб. Она имеет здесь вид человеческого бюста, стоящего на высокой колонне. Но кого изображала статуя — самого ли Навуходоносора, как думают Иоанн Златоуст, блаж. Иероним, Симеон Метафраст и некоторые из новейших экзегетов, или же какого-нибудь бога, сказать трудно. В подтверждение первого мнения ссылаются обычно на слова трех отроков к царю: «мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» (3:18). Они, говорят, ясно отличают служение богам от поклонения золотой статуе: последняя не была изображением какого-либо божества. В действительности друзья Даниила только отказываются от поклонения прежним идолам и только что сооруженному новому. В их глазах последний такой же запрещенный законом кумир, как и первые. Ни колоссальные размеры статуи (60 локтей высоты и 6 ширины = 13 саж. 6 вер. выс. и 1 саж. 15 вер. шир.), ни ее громадная ценность, при предположении, что она вся была золотая, не являются баснословными. История восточных народов знает случаи сооружения еще больших по размеру статуй. Так, по свидетельству Геродота, в Мемфисе стояла статуя в 75 футов высоты, — а Илиопольский идол солнца имел 150 локтей высоты и 75 л. ширины. Не должна поражать и ценность статуи. Полная достоверность библейского повествования подтверждается свидетельствами древних историков о существовании у ассиро-вавилонян громадных золотых литых статуй. Из них Геродот видел в вавилонском храме большое золотое изображение сидящего Бела, пред которым были устроены стол, стул и скамейка, все из чистого золота весом в 800 талантов (стоимостью до 26 000 000 р.). По словам Диодора Сицилийского, на вершине храма Бела стояли три вылитых из золота статуи — самого Бела, Милитты и Юноны. Первая из них весила 1000 вавилонских талантов; вторая, посаженная на золотой колеснице, имела тот же вес; третья, державшая в правой руке змею, а в левой скипетр, украшенный драгоценными камнями, весила 800 талантов. Для этих трех божеств на верху храма стоял общий золотой стол весом в 500 талантов, на нем — два золотых бокала весом в 30 тал., две кадильницы в 300 тал. и три чаши, из которых принадлежавшая Белу весила 1200 тал., а каждая из остальных двух по 600 тал. Наконец, и сам Навуходоносор рассказывает о себе в одной надписи, что он покрыл чистым, тяжеловесным золотом алтарь для одной вавилонской статуи и покрыл золотом же внутренность верхнего святилища пирамиды в Борзиппе. Ценность статуи значительно уменьшится при предположении, что она была только позолоченная. Возможность же этого подтверждается рассказом пророка Даниила о статуе Вила, сделанной из глины и снаружи покрытой медью (14:7). Местом поставления статуи служила долина Деир или Дурб, каковое название носит и до настоящего времени расположенная на юго-восток от Вавилона равнина.

3:2 Торжество открытия поставленной Навуходоносором статуи было обставлено соответствующею пышностью. На нем присутствовали созванные со всех концов вавилонской империи важнейшие сановники: сатрапы (евр. ахашдарпеним) — правители отдельных областей (4 Цар 25:22; Дан 6:2; 1 Езд 8:36), совмещавшие в своих руках высшую военную и гражданскую власть, воеводы (евр. сигнайа, ассир. saknu) — военные начальники областей (Иер 51:23,57), наместники (евр. пахавата; ассир. pihu) — гражданств правители областей, находившиеся в подчинении у сатрапов (ср. пеха 1 Езд 8:36; Неем 2:7 в отношениях к пеха авар нахара — 1 Езд 5:3; 6:6 по 1 Езд 5), верховные судьи (евр. адаргазрайа), казнохранители (евр. гедабрайа) — лица, заведовавшие экономическими и финансовыми делами страны, законоведцы (евр. детабрайа) — верховные охранители законов, заведовавшие юридическими делами государства, судьи (евр. типтайа) в собственном в тесном смысле этого слова и, наконец, всех разных родов и должностей областные чиновники.

3:4-5 Открытие статуи и поклонение ей сопровождалось, по приказанию Навуходоносора, игрою на различных духовых и струнных инструментах, что вполне согласно с духом времени. По указанно ассирийских памятников, музыка имела место при каждом выдающемся торжестве. Так, Асаргадон после битвы с Сандуарри, царем городов Кунди и Сизу, возвратился в Ниневию с певцами и музыкантами. На одном барельефе времени Ассурбанипала изображено триумфальное шествие этого царя в сопровождении 11 музыкантов и 15 певцов. Равным образом и упоминаемые пророком Даниилом музыкальные инструменты были в употреблении у ассиро-вавиловян. Так, труба (евр. керен) — простой рог, отличавшийся чистым и сильным звуком, встречается на барельефе Сеннахирима, свирель (евр. машрокита) — простая пастушечья дудка на барельефах различного времени представлена состоящею из двух дудок, но не соединенных при помощи мундштука, а совершенно разъединенных; цитра — нечто вроде нашей арфы изображается на ассирийских памятниках в своем первоначальном виде, в виде двух брусков горизонтального и перпендикулярного, на который натягивалось от 8 до 10 струн: гусли (евр. песантерин) инструмент вроде вашей гитары, но без шейки: пустой внутри ящик, на котором натягивалось до 10 струн, воспроизведен на барельефе Ассурбанипала, представляющим торжественную процессию в Сузах. Что касается цевницы (евр. савка) и симфонии, то устройство их в точности неизвестно (Рисунки см., например, у Делича: Библия и Вавилон, с. 87-89). Момент поклонения истукану возвещался народам, племенам (арамейское jummaia), — составным частям известного народа (ср. евр. jummah, jummoth, употребляемое для обозначения отдельных племен народа измаильского и мадиамского, — (Чис 30:15; Быт 25:16) и языкам, — обществам, говорящим на одном наречии, через глашатая (кароз). Это речение, производимое прежде от греческого κη̃ρυξ, в настоящее время признается древнехалдейским словом: встречается, по свидетельству проф. Гоммеля, в арамейской надписи VII или VI в. до Р. Х.

3:6 Поклонение статуе было торжественным призванием власти богов, доставивших Навуходоносору владычество над врагами. С этой точки зрения противление приказанию царя было восстанием против богов царя, против него самого, как их почитателя, и потому наказывалось сожжением в печи, — обычною у ассиро-вавилонян казнью мятежников, бунтовщиков. Она практиковалась, например, Салманассаром II и Ассурбанипалом, предававших сожжению пленников, не исключая и детей. Последний сжег за возмущение даже своего брата Саммугаса. От ассириян этот род казни перешел к халдеям: по свидетельству пророка Иеремии, Навуходоносор сжег на огне двух иудейских лжепророков — Седекию и Ахава, проповедовавших среди пленных иудеев о скором падении Вавилона, возвращении их на родину и тем возбуждавших пленников против его власти (Иер 29:21-22).

3:8-13 Даниила на торжестве почему-то не было, но его друзья, оставаясь верными закону Моисееву (Исх 20:2-4), не исполнили приказания царя, о чем ему было доложено завидовавшим их возвышению халдеями. Друзья обвиняются в том, что богам царя не служат и поставленному им истукану не поклоняются. Первая половина доноса не требует непременно признания, что на торжестве открытия статуи находились изображения и других богов. Из факта непоклонения золотому истукану халдеи могли вывести общее заключение об отрицании друзьями всех вавилонских божеств. Построенное таким образом обвинение становилось особенно тяжелым. Поступок отроков являлся оскорблением не только вавилонских богов, но и самого Навуходоносора, от имени которого было издано нарушенное ими приказание. Отсюда вполне понятен его гнев.

3:14-15 Но как ни сильно овладевшее царем раздражение, он как бы не может допустить мысли, что его повеление нарушено лицами, облеченными его особым доверием. Поэтому прежде чем привести в исполнение угрозу, он желает знать: по каким побуждениям друзья не исполнили его приказания — случайно или намеренно. Если сознательно, то пусть одумаются и поклонятся истукану. В противном случае их ждет смерть, от которой нет спасения.

3:16-18 Угроза царя не страшна друзьям. От смерти избавит их Бог, которому они служат, избавит так же, как избавил их ранее (2 гл.). Если же этого почему-либо не будет, то боязнь смерти препобеждается сознанием, что, не поклонившись истукану, они останутся верны своей религии.

3:21 Быстрота, с которою было исполнено приказание разгневанного царя, не дало времени снять с отроков одежду. Они были брошены в печь «в исподнем и верхнем платье своем и в головных повязках», по-арамейски: «бесарбалейгон патишейгон векорбелатегон». Сарбалин — нижняя плотно прилегающая в телу одежда, вроде нашей длинной рубашки; патиш-хитон, туника, носимая поверх рубашки, и корблан — одежда, носимая сверх двух нижних, в роде плаща. Употребление ассиро-вавилонянами подобных одежд подтверждается свидетельством Геродота. По его словам, они носили длинную, спускающуюся тунику, сверху другую шерстяную, а на ней небольшой белый плащ.

3:22 С человеческой точки зрения гибель отроков была неизбежна. Если пламенем огня были убиты бросавшие, то тем более должны были погибнуть брошенные в печь. Но чем неизбежнее казалась гибель, тем поразительнее становилось чудо спасения.

3:90-91 В современном еврейском тексте книги пророка Даниила данного отдела нет, как не было и в древнее время, — в эпоху Оригена и блаж. Иеронима. Он сохранился в переводе LXX, с которого составлен древнелатинский, цитируемый Тертуллианом, Феодотиона, Вульгате, во всех восточных, сирских, коптском, эфиопском, армянском, арабском, и, наконец, славянском и русском, составленных по тексту Феодотиона. Отсутствие отдела в подлинном еврейско-арамейском тексте книги дает, по-видимому, основание думать, что и первоначально в нем его не было. Но подобный вывод ослабляется прежде всего наличностью ст. 24-90 в переводе Феодотиона. Он переводил прямо с еврейского независимо от LXX; следовательно, только оттуда мог заимствовать и данный отрывок. О существовании его в оригинальном тексте говорит далее неестественность современного еврейского чтения ст. 23 и 24: «Седрах, Мисах и Авденаго упали в раскаленную огнем печь связанные» (ст. 23). Навуходоносор царь изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: «не троих ли мужей бросили мы... вот я вижу четырех» (ст. 24 евр.). Связи между стихами, как видно, нет; допущен слишком резкий переход, предполагающий несомненный пропуск. И этот последний прекрасно восполняется 24-90 ст. греческого текста, в которых идет речь о спасении брошенных в печь отроков, о сошедшем к ним в пламень ангеле, об их пении и хождении посреди огня. Увидев их живыми, заметив еще четвертого, Навуходоносор «изумился» и т.д. Греческое чтение гораздо последовательнее в логичнее еврейского. Допущенный в последнем пропуск предполагает существование и в первоначальном оригинальном тексте более пространной редакции данного места, редакции подобной той, которая имеется в греческих переводах. Но допуская ее существование на еврейском языке, необходимо сознаться, что автор рассматриваемого отдела отличен от писателя третьей главы книги пророка Даниила. За это ручается употреблена еврейских имен отроков: Анания, Азирия и Мисаил, тогда как в канонической части главы употребляются исключительно халдейские названия: Седрах, Мисах и Авденаго. Время написания данного отдела в точности неизвестно. Факт тожества его греческого языка с языком всего перевода LXX книги пророка Даниила дает, впрочем, основание думать, что и он принадлежит автору этого последнего. В таком случае и еврейский или арамейский оригинал ст. 24-90 должен был существовать к началу III в. до Р. Х. Что касается исторической достоверности обозреваемого отдела, особенно повествования о чудесном спасении трех отроков, то она подтверждается каноническою частью главы: 19-92 ст. говорят об явлении в печи ангела, этого «четвертого мужа, подобного Сыну Божию» (ст. 49).

3:45-91 Изложенная в данных стихах молитва Азарии распадается на три части: 26-33 ст.; 34-38 ст.; 39-45 ст. Она начинается славословием Бога и исповеданием того, что все дела Господни, пути Его и суды, проявленные в отношении к богоизбранному народу в пленении его, а в отношении к городу Иерусалиму в разрушении, истинны, что народ постоянно грешил, а потому достойно предан в руки беззаконных врагов, ненавистнейших отступников и царю неправосудному. Продолжением молитвы служит моление, чтобы Господь ради Своего имени и ради завета с патриархами, которым говорил, что умножит семя их, как звезды небесные и как песок морской, не оставил народа своего, теперь умаленного больше всех народов, униженного настолько, что у него нет ни князя, ни пророка, ни всесожжения, ни жертвы, ни места, где бы он мог принести ее и обрести милость Его (ср. Плач 2:9). Заканчивается молитва прошением Азарии от своего лица и лица товарищей, чтобы Господь принял их духовную жертву, приносимую от полноты сокрушенного сердца, как жертву из тысячи тучных агнцев, тельцов и овнов, чтобы Он не посрамил их, надеющихся на Него всем сердцах, но по множеству милости Своей спас, тем прославил имя Свое, а врагов посрамил.

3:46-50 Силою божественного всемогущества было ограничено пространственное действие огня. Оно не касалось внутренности, центра печи, а простиралось только на ее периферии. И потому в то время как вырывавшееся из печи пламя сожигало разводивших огонь, бросавших в него обычную в Вавилоне нефть, средина ее была наполнена влажным шумящим ветром.

3:51-90 Чудесное спасение трех отроков наполнило их душу чувством глубочайшей благодарности, вылившимся в восторженном гимне. Полные духовного восторга, они благословили и прославили величие Господа, призывая всех воспевать и превозносить Творца, — и небесные силы, и небеса, облака и светила, и величественные явления природы (ночь и день, свет и тьму, молнию), и все физические стихии и перемены (дождь, ветер, огонь и т.п.), и землю, и все земные элемента и организмы (горы, холмы, источники), все водные и земные существа (китов и рыб, птиц и зверей), наконец, всех вообще людей, затем израильтян, священников и т.п. (ср. Пс 148).

3:91-92 Вид отроков, поющих и невредимо ходящих среди огня, привел Навуходоносора в изумление. Это чувство усиливалось присутствием в печи четвертого лица, — не похожего на человека, а имевшего вид высшего существа. Сообразно с верованием вавилонян, что у богов есть жены и дети (так, Син считался отцом богов, Ниргал — матерью их; Самас — сыном Сина; Нево — сыном Меродаха), Навуходоносор называет его (ангела), отличного по виду от людей, «Сыном Божиим».

3:93 Желание удостовериться, не впал ли он в обман, Навуходоносор подходит к печи в просит отроков выйти из нее. Его желание исполняется: сомнения в их спасение нет.

3:94 Бывшие очевидцами смерти близко подходивших к печи (ст. 48) вавилонские сановники настолько поражены чудом спасения бывших в огне отроков, что еще не верят ему. И только личный осмотр спасенных заставляет их признать акт избавления от смерти.

3:95-96 Во второй раз Навуходоносор убеждается в величии Бога еврейского и второй раз исповедует Его силу. Но эта исповедь не идет далее признания Его превосходства над другими богами, не содержит веры в Иегову, как единого истинного Бога. Поэтому в своем указе Навуходоносор не требует от подданных веры только в Иегову, а грозит им в случаях хулы на Него смертью, т. е. назначает то самое наказание, которое полагается по вавилонским законам за богохульство.

3:97 Признав величие Бога еврейского, Навуходоносор не мог не почтить и так чудесно спасенных Им отроков. Он не только возвратил им свое благоволение, но и наделил большими, чем ранее, полномочиями, — поставил главными начальниками над всеми иудеями, жившими в пределах Вавилонской империи.

3:98-100 Совершившиеся в последние годы царствования Навуходоносора событие из его личной жизни — второе сновидение, болезнь и выздоровление (4 гл.), были настолько знаменательны, что он объявил о них своим подданным в особом манифесте. В этом случае он поступил, подобно другим ассирийским царям, рассказывавшим в торжественных воззваниях о выдающихся событиях своего царствовании и даже о снах. Начинаясь пожеланием мира входящим в состав Вавилонской империи народам и племенам (ср. 1 Езд 4:17), указ Навуходоносора переходит к прославлению величия Всевышнего Бога и совершенных Им над царем чудес. Судя по такому началу и аналогичному заключению (4:31-34), можно думать, что ближайшим поводом к изданию манифеста послужило чувство глубочайшего благоговения Навуходоносора пред поразившею и исцелившею его десницею Всевышнего. Убедившись личным опытом в той истине, что Всевышний управляет царствами (4:29), он и других желает убедить в ней своим рассказом. Существовали, как предполагают, и другие побуждения к изданию манифеста. Болезнь Навуходоносора не была тайною. О ней знали, например, придворные чиновники, отлучившие его от людей (4:29-30), знали советники и вельможи, отыскавшие царя после выздоровления (4:33). От них и через них молва и слухи о болезни царя естественно проникли и в народ. Поэтому во избежание ложных и вредных толков и для распространения правильного взгляда на болезнь и на вызвавшие ее причины, Навуходоносор и счел необходимым рассказать о ней в особом указе.

3:98-99 Сновидение совпадает по времени с годами мирного царствования Навуходоносора. Они же наступили после похода на Египет в 37 г. его правления, сообразно с чем сон и относится экзегетами к данному периоду. На основании прежнего опыта Навуходоносор мог понять, что и новое сновидение предвещает что-нибудь важное. Полная же неизвестность этого последнего естественно вызвала чувство смущения и страха.

3:100 Проявленное ранее мудрецами бессилие (2:1-11) не мешает однако Навуходоносору обратиться к ним за объяснением сна. Они оказались неспособными открыть сновидение (2:8-11), но не отказывались от объяснения, если им будет рассказано его содержание (2:4,7). Имея это в виду, царь и прибегает к их помощи.

4:1-3 И только вновь постигшая мудрецов неудача вызывает в Навуходоносоре воспоминание о сверхъестественной мудрости Даниила и вынуждает царя вызвать его для объяснения сновиденья. До сих пор он не приглашался ввиду веры Навуходоносора в своих мудрецов, а также, может быть, и потому, что протекшие между первым и вторым сном 35 лет сгладили в душе царя представление о пророке, при посредстве которого было разъяснено ему первое откровение.

4:4-11 Содержание сновидения Навуходоносора проникнуто мировоззрением и духом того времени. У древних народов дерево считалось и являлось символом человеческой жизни. Высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; дерево зеленеющее — человека благоденствующего, и наоборот, иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, срубленное означало человека, так или иначе уничтоженного, стертого с лица земли (Пс 1:3; Ис 6:13; 64:6; 65:22; Иер 17:8; Иез 17:22; 19:10; Ам 2:9). В частности, дерево служило эмблемой ассиро-вавилонского царства. В качестве символа человека дерево выступает также и в известном сновидении Астиага. Такой же точно смысл имеет данный образ и в сновидении Навуходоносора. Прямое указание на это находится в словах Бодрствующего об отнятии у корня дерева человеческого сердца и даровании ему сердца звериного (4:12-13), — лишении человеческих чувствований, стремлений и сообщении чувствований животных, что может быть сделано только с человеком. Равным образом и пророк Даниил считает виденное Навуходоносором дерево символом этого царя во всем блеске и величии его царствования (17-19). Вполне соответствуют воззрениям Навуходоносора и такие подробности сновидения, как явление «Бодрствующих и Святых», сходящих с небес на землю (10, 14 ст.). По излагаемому Диодором Сицилийским учению вавилонян, в мире планетных божеств различались божества верховные и божества второстепенные, подчиненные первым, так называемые «θεοὶ βουλαι̃οι» — боги советники. Одна половина этих богов советников имела смотрение за странами подземными, другая бодрственно смотрела за тем, что совершается на земле между людьми и на небе. Последние и выступают в сновидении под именем «Бодрствующих». Они, как видит далее Навуходоносор, произносят над ним приговор (ст. 14). Выраженная этою подробностью идея божественного суда не была чужда вавилонянам. По свидетельству того же Диодора Сицилийского, они не верили в судьбу и случай, а приписывали все события «точно определенному суду богов». И сообразно подобным верованиям на древних вавилонских памятниках встречается изображение бога Бела в положении судьи, окруженного низшими божествами.

4:21 Провидя причину предстоящего Навуходоносору наказания — его гордость, Даниил советует царю смириться, проявив это в правде и милосердии, и тем самым отвратить грядущее бедствие.

4:23-24 Согласно словам Бодрствующего и объяснению пророка Даниила, имеющее постигнуть Навуходоносора наказание должно убедить его в той истине, что Всевышний владеет и владычествует под царством человеческим (ст. 14, 22). Сообразно с этим его причиною является отрицание верховного владычества Господа, — суд над царем совершается в самый момент отрицания. Последнее сказалось в словах: «это ли не величественный Вавилон, который построил я в доме царства силою моего могущества и в славу моего величия!» Нет, как бы так говорит Навуходоносор, не Всевышний владеет царством: существование и величие Вавилона обязано мне и моему могуществу. Строго говора, слова Навуходоносора не представляют преувеличения. И по свидетельству его собственных надписей и по указанию историков, Вавилон действительно — создание его рук. «Вавилон и Борзиппа, — говорит Навуходоносор в одной из своих надписей, — величайшие города моего царства, мною основанные. Я тщательно собрал богатства для украшения моего дворца. Я совершенно устроил и украсил его, как царское жилище... Этот дом, который должен быть предметом удивления, я построил». Равным образом и по свидетельству историков Бероза и Абидена, Навуходоносор употребил большую часть своих несметных богатств на украшение и устройство Вавилона. Им, между прочим, выстроены были новые стены Вавилона, из которых наружные обнимали пространство в 513 кв. километров (450 кв. верст), а внутренние — площадь в 290 кв. килом. (260 кв. верст), и знаменитые висячие сады. Эти последние, украшавшие окрестности его дворца, построенного на западном берегу Евфрата, занимали площадь в 400 кв. футов и поднимались выше башен дворца, имевших 150 ф. высоты. Поддерживавшие их платформы из кирпича были подперты через каждые 10 ф. каменными устоями в 22 ф. толщины; на кирпичные платформы были настланы каменные плиты, толстые слои тростника, асфальта и гипса, покрытые для предохранения от сырости толстыми свинцовыми листами. На эту свинцовую обшивку был насыпан слой земли такой толщины, что на нем свободно могли расти высокие деревья. Внутри садов были проведены насосы, поднимавшие воду из Евфрата до самой верхней террасы, откуда она посредством каналов разливалась по остальным террасам, служа искусственным орошением садов. Из других построек Навуходоносора известны проходящие по Вавилону каналы для предохранения его от разлива Евфрата и многочисленные храмы. И тем не менее вышеприведенная фраза Навуходоносора проникнута необыкновенною гордостью. Дело в том, что в других случаях все свои успехи он приписывает не личным усилиям, а содействию и покровительству бога Меродаха, которого называет «главою богов». В настоящем же случае его слова являются сознательным отрицанием признаваемой им же самим божественной власти. Горделивые даже для язычника, они становятся в устах Навуходоносора, получившего откровение о верховном владычестве Всевышнего (ст. 14), открытым Ему противлением.

4:25-27 Отрицание божественной власти было умоисступлением, лишением человеческого смысла. По воле Божией это состояние превратилось из кратковременного в продолжительное на «семь времен». Навуходоносор подвергся одной из самых страшных форм душевной болезни, так называемой ликантропии. Он лишился разума (ст. 31) и вообразил себя быком, в результате чего человеческие желания и потребности сменились животными. Покинув человеческое общество, царь стал питаться травою и, благодаря влиянию атмосферных перемен, приобрел наружность зверя; неостригаемые волосы отросли, подобно гриве льва (слав. чтен.), а ногти стали, как когти хищных птиц. Постигшая Навуходоносора болезнь не представляет чего-либо небывалого и невероятного: аналогичные формы умопомешательства известны с самых древних времен. Так, Геродот рассказывает о неврах, превращавшихся по его словам, в волков; о существовании ликантропов сообщает также Орибазий, придворный врач императора Юлиана, а памятники XIV—XV вв. говорят о появлении данной болезни и в Европе. На основании этих свидетельств, безумие Навуходоносора считается действительным фактом, а не выдумкою писателя кн. Даниила. Достоверность его повествования подтверждается еще, по мнению экзегетов, одною надписью самого Навуходоносора, в которой он говорит о четырехлетнем перерыве в своем царствовании. «В течение четырех лет, замечает он, мое сердце не радовалось трону моего царствования; я не предпринимал никаких построек, не пел хвалебных гимнов в честь Меродаха, не приносил ему жертв, не очищал каналов». Понимая этот перерыв в царствовании Навуходоносора в смысле устранения его от дел правления из-за болезни, экзегеты находят указание на него в той надписи второго преемника Навуходоносора Нериглиссора, в которой он называет себя «сыном Билусумискуна, царя Вавилонского». В вавилонских летописях нет имени последнего царя, на основании чего и делается предположение, что Билусумискун был не настоящим царем, а только регентом во время болезни Навуходоносора. Самолюбивый же сын (Нериглиссор) назвал своего отца «царем». Что касается продолжительности болезни, то библейское определение ее — «семь времен» — понимается различно. Одни (Генгстенберг, Геферник, Кейль), исходя из того соображения, что семь — число полноты, и еврейское выражение «iddan» употребляется в книге пророка Даниила для обозначения времени вообще, — в смысле неопределенном (2:8-9; 3:5,15), разумеют под «семью временами» период неопределенный, но вполне достаточный для вразумления и просвещения царя. Другие (Гитциг, Розенмюллер, Фюрст), ссылаясь на Дан 7:25; 12:7,11, где выражение «время, времена и полувремя» определяется 1290 или 1260 днями, понимают «семь времен» в смысле семи лет. И, наконец, третьи (из древних отцы церкви Иоанн Златоуст и Ефрем Сирин) принимают «семь времен» за 3Ѕ года. Подтверждением такого взгляда является свидетельство самого Навуходоносора о четырехлетнем перерыве в его царствовании.

4:28-31 По свидетельству медиков, ликантропия не является неизлечимою болезнью. Подобно другим формам умопомешательств, она может проходить, и больному может возвратиться рассудок. Это и случилось с Навуходоносором. Ему вернулся разум, внушивший мысль о неестественности и неуместности гордости. Убежденный личным опытом в справедливости откровения (ст. 14), он прославил величие покаравшего его Всевышнего и исповедал ничтожество пред Ним человека. Но в настоящем случае, как и ранее, выражения религиозного чувства характеризуют Навуходоносора как язычника. Они напоминают его обращения в Меродаху, которого он называет «господом богов», «князем богов» и приписывает ему власть над всеми людьми. В указе проглядывает свойственное большинству языческих народов верование в верховное божество, управляющее судьбами всех народов и царств. Если же при всем том язык указа очень напоминает, как замечают экзегеты, язык некоторых псалмов и кн. пророка Исайи (3:100; 4:31 ср. Пс 144:13; Дан 4:32 ср. Ис 40:17; 43:13; 24:21), то это явление объясняется, как думают, тем, что он составлен не без влияния пророка Даниила.

5:1 По свидетельству кн. пророка Даниила, последним вавилонским царем был Валтасар (Белшацар), сын Навуходоносора (ст. 2,11,13,18), царствовавший более двух лет (8:1) и убитый в ночь падения Вавилона (ст. 30). Но между преемниками Навуходоносора по престолу, как они перечислены у халдейского историка Бероза, нет Валтасара. Сыном-преемником Навуходоносора он называет Евильмеродаха, а завоевание Вавилона относит к 17-ому году неизвестного пророку Даниилу Набонида. Равным образом, и по свидетельству Геродота, последним вавилонским царем был не Валтасар, а Лабинет. Подобное разногласие библейских и вне библейских показаний, давшее одним экзегетам повод к отрицанию подлинности сказания кн. Даниила, заставляет других стремиться к их примирению. Самым естественным и верным средством к этому считалось до последнего времени отожествление Валтасара книги пророка Даниила с каким-либо из упоминаемых Берозом преемников Навуходоносора. Первую попытку в этом роде сделал Иосиф Флавий, по словам которого, последним вавилонским царем был Валтасар, «Набонидом от вавилонян называемый». Того же взгляда держался известный историк Нибур, утверждая, что имя Валтасар — почетный титул Набонида, а равно Михаэлис, Корнелий а-Ляпиде, Кальмет, Кнобель, Эвальд, из отечественных экзегетов Бухарев. Другие — Кранихфельд, Клифот, Кейль и Делич, Геферник, Гуфман, Смирнов, основываясь на названии Валтасара «сыном Навуходоносора» отожествляли его с действительным сыном этого последнего — Евильмеродахом, царствовавшим два года, и, наконец, третьи — с Лавосоардахом. Что касается состоятельности данных взглядов, то она весьма незначительна. Так, против отожествления Валтасара с Евильмеродахом и Лавосоардахом говорит то соображение, что ни тот, ни другой не был последним вавилонским царем, каковым является у пророка Даниила Валтасар. Его смерть и разделение вавилонской империи между индянами и персами представляются неразрывно связанными между собою событиями (5:30-31). Равным образом недопустимо отожествление Валтасара с Набонидом. Во-первых, о двойном имени, которое носил будто бы последний вавилонский царь, не говорит ни пророк Даниил, ни Бероз; во-вторых, судьба Валтасара и Набонида, как она представлена пророком Даниилом и Берозом, совершенно различна. Первый был убит в ночь взятия Вавилона (ст. 30), а второй, разбитый Киром, был выслан им из Вавилонии в Карманию, где и умер. Оставив все эти попытки, как заведомо несостоятельные, новейшая литература о книге пророка Даниила держится того мнения, что упоминаемый в ней Валтасар есть действительное, настоящее имя последнего вавилонского царя, — имя сына Набонида. Подобный взгляд основывается на клинообразных надписях из времени этого последнего. В одной из них, открытой англичанином Лофтусом в развалинах Ура халдейского, Набонид обращается к богу Сину с такою просьбою: «меня, Набонида, царя вавилонского, сохрани от какого-либо греха против твоего светлого божества и дай мне в удел долгую жизнь, а сердце Валтасара, моего первородного сына, моего наследника, направь к тому, чтобы он почитал твое светлое божество, да не идет он путем греха, но да наслаждается счастьем жизни». В другой надписи того же царя дважды встречается следующая фраза: «да наслаждаюсь я, Набонид, царь вавилонский, почитатель твоего светлого божества, счастьем жизни, а Валтасару, моему первородному сыну продолжи дни его, да не уклоняется он во грех». На основании этих надписей Ролинсон и признает упоминаемого в них Валтасара за одно лицо с Валтасаром книги пророка Даниила. «Старший сын Набонида назван, — говорит он, — Бельшар-етзаром, именем, которое сокращено в книге Даниила в Бельшатзар, подобно тому, как имя Нергальшар-етзора обратилось у греков в Нериглиссора». Одно тожество имен не говорит еще, конечно, за тожество личностей. Но полная возможность отожествления библейского Валтасара с Валтасаром, сыном Набонида, клинообразных надписей не подлежит, по мнению экзегетов, никакому сомнению. И прежде всего, судя по обещанию сделать Даниила за объяснение таинственной надписи третьим лицом в государстве (5:16), Валтасар не быль верховным царем вавилонским; сам он занимал второе место, а потому и Даниилу мог обещать только третье. Другими словами, Валтасар книги Даниила выступает в роли соправителя: единоличные правители давали за заслуги второе место в царстве (Есф 10:3; 2 Езд 3:7; 4:42). Такою же точно властью облечен и Валтасар, сын Набонида. По словам Вигуру, текст так называемого Кирова цилиндра представляет его вице-царем: он стоит во главе войска, окруженный высшими сановниками, в крепостях страны Аккад (северная часть Вавилонии), тогда как его отец в течение нескольких лет добровольно удаляется отдел правления. Равным образом Ролинсон, обращая внимание на некоторые надписи Набонида, ограничивающиеся одною молитвою о спасении сына его Валтасара, утверждает, что упоминание о царском принце вместо самого царя представляет явление совершенно беспримерное, и единственное его объяснение в том, что Валтасар принимал участие в правлении своего отца при его жизни. Что же касается соправительства Валтасара, то его причины заключаются, как думают, в следующем. Набонид, будучи узурпатором, в целях упрочения власти за своим потомством еще при своей жизни объявил царем своего сына, рожденного ему дочерью или внучкой Навуходоносора, на которой он женился с тем же самым намерением удержать за собою вавилонский престол (Вигуру, Кнабенбауер). Назначенный соправителем своего отца, Валтасар в последние годы его правления является уже настоящим царем. Ввиду завоевательного движения Кира персидского Набонид был поставлен в необходимость провести конец своего царствования в постоянном отсутствии из Вавилона, сначала как союзник Креза лидийского, а затем как защитник своей страны на ее границах. При таких обстоятельствах переход власти над Вавилоном в руки оставленного здесь Валтасара был делом вполне естественным. Затем, по свидетельству Ксенофонта, Набонид, разбитый Киром, возвратился не в Вавилон, а в Борзиппу. Правителем первого, вершителем его судеб оказался Валтасар, как про то и говорит книга пророка Даниила. Устроенный Валтасаром пир попал на время осады Вавилона мидянами и персами (XXVIII, 30-31). Согласно с этим и Геродот рассказывает, что вавилоняне во время взятия их столицы Киром весело пировали; весь народ предавался пляскам и забавам. Ярко выступающая в этом обстоятельстве беспечность царя, — он пирует с вельможами в критические минуты, — находит свое объяснение прежде всего в его надежде на прочность вавилонских стен. Они казались неприступными не только ему, но даже Киру, который, по словам Геродота, сомневался в возможности взять Вавилон силою и прибегнул к хитрости. Не меньшее значение играла в беспечности Валтасара его молодость. По указанно Бероза, Набонид царствовал 17 лет. И если его брак на родственнице Навуходоносора, родившей ему Валтасара, падает на первый год правления, то во время завоевания Вавилона этому последнему не могло быть более 16 лет. По ассиро-вавилонским изображениям пирующих царей пиры состояли из питья, а не из еды: пирующие представляются обыкновенно только пьющими. Теми же самыми чертами описывает пир Валтасара и пророк Даниил. На тех же памятниках заметны среди пирующих женщины. Присутствие последних на пиршествах древних персов отмечается также в кн. Есфирь (Есф 1:9 и далее).

5:2-4 Протекавший обычным порядком, пир Валтасара неожиданно закончился глумлением над Богом, выраженным в превращении посвященных Ему сосудов в пиршественные чаши и в хвалебных песнопениях в честь богов языческих. Первое говорило, что в глазах верующим Бог израильский не заслуживает никакого уважения — Его сосуды взяты для низкого употребления, вторые еще более усиливали и подчеркивали эту мысль, — богохульственно противопоставляли могущество языческих богов бессилию Бога еврейского. Поэтому вполне прав Иосиф Флавий, называя Валтасара «дерзновеннее» Навуходоносора, не посмевшего употреблять сосуды иерусалимского храма для себя и положившего их в храме своего бога.

5:5-6 Забывшийся Валтасар был вразумлен явлением кисти руки, начертавшей на стене дворца таинственные письмена: дерзость сменилась испугом. Как свидетельствуют производимые в Вавилонии раскопки, внутренние стены домов покрывались штукатуркой — крепким цементом из гашенной извести и гипса, а она в свою очередь — белой мастикой, на которой изображались иногда целые картины. Легко начертанные на так отделанной стене письмена были видны пирующим, так как на них падал свет освещавшей пиршественную залу лампады.

5:7 За прочтение надписи Валтасар обещает обычно жалуемую восточными царями за важные заслуги награду: пурпуровую одежду, изготовлением каковой материи славился особенно Вавилон (Иез 27:24) и золотую цепь. Подобный обычай наблюдался у египтян (Быт 41:42), мидян, персов (Есф 6:8; 8:15), сирийцев (1 Макк 10:20; 14:43-44) и других народов древности.

5:8 По мнению Придо и Кранихфельда, халдейские мудрецы не могли прочитать надпись потому, что она была написана на древнефиникийском языке. Но подобное предположение едва ли вероятно: древнефиникийский язык был известен вавилонянам в силу их постоянных торговых сношений с Финикиею. Талмудисты объясняют бессилие халдеев тем, что надпись была сделана особым каббалистическим способом, например, не в горизонтальном, а в вертикальном направлении, или же слова писались в обратном порядке, или, наконец, от каждого слова было написано только по одной или по две начальных буквы, от чего и нельзя было уловить смысл как отдельных выражений, так и целой фразы.

5:10-12 Поставленный бессилием своих мудрецов в безвыходное положение, Валтасар был выведен из него советом «царицы» пригласить для прочтения и объяснения таинственной надписи Даниила. Присутствие царских жен в пиршественной зале (2-3 ст.), царица же входит в «палату пиршества» (ст. 10), а равно ее решимость дать царю публичный совет, на что не могла осмелиться жена восточного деспота, заставляют думать, что под «царицей» разумеется не жена Валтасара, а его мать, дочь или внучка Навуходоносора (Иосиф Флавий). В ее устах Валтасар — сын Навуходоносора не в буквальном, а в переносном смысле, — потомок. С подобным значением слово сын употребляется и в клинообразных надписях. Так, в надписи Салманассара II Ииуй, царь израильский, называется сыном Амврия, хотя на самом деле он был сыном Иосафата (4 Цар 9:2). Если бы Навуходоносор приходился родным отцом Валтасару, то незачем было бы прибавлять его имя: «Навуходоносор, отец твой».

5:13-16 Валтасару была известна история царствования Навуходоносора, по крайней мере, история его болезни (ст. 22; ср. ст. 18-21), но Даниила он не знает («ты ли Даниил?») и о мудрости его слышит, по-видимому, в первый раз (ст. 16; ср. ст. 13). Причины этого заключаются, кажется, в начавшихся после смерти Навуходоносора дворцовых смутах в переворотах: его сын Евильмеродах, процарствовав два лишь года, был убит мужем своей сестры Нериглиссором; этот последний правил около 4 лет и был убит в войне с персами; его сын и преемник Лавосоардах процарствовал только 9 месяцев и был убит заговорщиками, в числе которых значился и Набонид, отец Валтасара. Неизбежная при подобных переворотах смена вельмож сказалась на Данииле удалением его из Вавилона: по крайней вере в третий год правления Валтасара он находится в Сузах (8:1-2). Нет ничего удивительного, что при подобных обстоятельствах пророк не был известен Валтасару.

5:17 Отказом от награды Даниил хотел сказать, что он, как пророк Господень, без всяких корыстных видов и расчетов будет изрекать истину, какова бы она ни была — приятна или неприятна для царя.

5:18-28 Пример Навуходоносора должен бы был предостеречь Валтасара от превозношения пред истинным Богом. Но он не внял этому уроку, — проявил неслыханную гордость, — сознательно оскорбил Всевышнего. Подобным поступком Валтасар показал, что он не имеет в себе никаких достоинств, вообще ничего такого, за что можно было бы продлить существование его и его царства («текел — ты взвешен на весах и найден очень легким»). Поэтому Бог и определил покончить с ними, — прекратить их дальнейшее бытие («мене — исчислил Бог царство твое и положил конец ему»).

5:29 Несмотря на грозное предсказание, Валтасар исполняет свое обещание, награждает пророка, надеясь, может быть, тем самым заслужить прощение у Бога Даниилова, или отменить, по крайней мере, отсрочить грозную кару (Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин). Не отказывается теперь (ср. ст. 17) от награды и Даниил. Блаж. Иероним объясняет это тем, что пророк хотел сделаться известным через это преемнику Валтасара и через то более полезным своему народу.

5:31 См. 6:1.

6:1 Из связи данного стиха с 30 ст. предшествующей гл. и из 29 ст. настоящей с несомненностью следует, что Дарий, сын Ассуиров, из рода Мидийского (9:1) был преемником Валтасара и предшественником Кира по управлению Вавилонской монархиею. Между тем, во свидетельству греческих историков Геродота и Ксенофонта, власть над Вавилоном перешла после смерти Валтасара не к Дарию, которого они не знают, а к Киру, завладевшему Вавилонской империей. Равным образом Александр Полигистор и канон Птоломея после рассказа о завоевании Вавилона сразу говорят о царствовании в нем того же самого Кира. Не совпадает показание книги Даниила и со свидетельством вавилонских надписей. По указанию так называемого цилиндра Кира, вице-королем Вавилона по его завоевании был полководец Кира Угбара. Разногласие между библейскими и внебиблейскими свидетельствами усиливается, наконец, и тем обстоятельством, что последние совершенно не знают имени Дария Мидянина. В виду всего этого противники подлинности книги пророка Даниила заподозревают самое существование данного царя и отвергают историческую достоверность повествования 6 гл. Но что касается преемственной смены вавилонских царей после Валтасара, то достоверность показания книги Даниила подтверждается свидетельством вавилонских надписей. Кир называется в них вавилонским царем не ранее третьего года после падения Вавилона, а в течение двух первых именуется просто царем народов. Ясно, что он занял вавилонский престол не сразу после взятия Вавилона; два года царствовал до него кто-то другой. Это и утверждает книга пророка Даниила, называя предшественником Кира по вавилонскому царству Дария Мидянина. И так как, по свидетельству Иосифа Флавия, он носил у греков другое имя, то защитники подлинности кн. пророка Даниила не считают его мифическою личностью, а стараются отожествить с кем-либо из современников Кира, помогавших ему при завоевании Вавилона. Таким лицом, по рассказу греческого историка Ксенофонта, был Киаксар II, сын мидийского царя Астиага. В пользу отожествления с ним Дария говорит прежде всего одинаковое значение имен Киаксар и Дарий. Киаксар есть мидийское имя Uwakshatr и значит «самодержец». Значение греческого имени Δαρει̃ος (Дарий), персидского Darjawusch, уже Геродот определяет словом «ἑρξείης» — «удерживатель», «правитель», властелин. Далее Астиаг (Киаксар, сын Астиага), — соответствующее мидийскому Ajisdahaku — «кусающая змея», есть имя, общее царям мидийской династии. Еврейское же имя Achaschwerosch, переданное Феодотионом Ασσουη̃ρος (сл. Дарий, сын Ассуиров) и LXX Ξέρξης, есть имя Ксеркса, происходящего от персидского Kschaja — царство и также составляет общее имя персидских царей, подобно мидийскому имени Астиага. Таким образом, имена персидское Дарий и мидийское Киаксар имеют одинаковое значение, а имена отца: Ассуир и Астиаг оказываются общединастическими титулами. Разница между пророком Даниилом и Ксенофонтом лишь в том, что у первого преемник Валтасара называется персидскими именами (Дарий, сын Ассуиров), а у второго — мидийскими. Защитники гипотезы Дарий — Киаксар указывают далее на сходство в обстоятельствах воцарения Киаксара и Дария. По рассказу Ксенофонта, Кир, завоевав по полномочию Киаксара Вавилон, отправился в Мидию и заявил ему, что в Вавилоне, если бы он прибыл туда, назначены для его жительства дом и дворец. Киаксар согласился и, по прибытии в Вавилон, поставил сатрапов над покоренными областями и народами. Одним словом, Киаксар воцарился в Вавилоне по желанию, настоянию Кира. В полном соответствии с этим и пророк Даниил замечает о Дарие, что он был «поставлен царем над царством Халдейским» (9:1), «принял царство» (5:31). Последним аргументом в пользу отожествления Дария с Киаксаром является ссылка на сходство их характера и одинаковый возраст при воцарении. Насколько можно судить по рассказам Ксенофонта, характер Киаксара представлял совмещение противоположностей. Он умел ценить и выбирать достойных людей и в то же время обнаруживал большую непроницательность; был ленив и предан чувственным удовольствиям; слабовольный до того, что иногда плакал, он был способен и к сильным порывам гнева. Таков же и Дарий Мидянин. Оценив достоинства Даниила и приблизив его к себе, он в то же время согласился с предложением вельмож издать известный указ (ст. 9), не подозревая тайной его цели. Уступив после целодневного спора требованиям вельмож (14-16 ст.), он впадает затем в глубокую скорбь (ст. 18). Не желая обременять себя делами правления, он назначает 120 сатрапов для управления государством. Дарий вступил на престол 62 лет (5:31). Равным образом и, по рассказу Ксенофонта, Киаксар такого возраста, что уже не надеется иметь наследников мужеского пола. Он старше Кира, которому при завоевании Вавилона было свыше 60 лет. Все эти данные и делают довольно правдоподобным предположение о тожестве Дария Мидянина с Киаксаром II.

6:2-3 Расчленение власти между 120 сатрапами и сосредоточение ее в руках трех главных архонтов облегчало не особенно расположенному к труду Дарию управление обширной монархиею. Одним из верховным князей был сделан Даниил. Возведением в эту должность он обязан и своей выдающейся мудрости, слух о которой мог дойти до Дария, а также событиям последней ночи Вавилона, — предсказанию о завоевании его мидянами и персами. Дарий возвышает лицо, возвестившее ему успех, т. е. лицо, по его понятиям, к нему расположенное. В новой должности Даниил не только оправдал доверие к себе царя, но за свою мудрость оказался в его глазах заслуживающим назначения на пост первого и полновластного правителя государства.

6:4-5 Дарий, очевидно, не скрывал от приближенных своего намерения (ст. 3). И это обстоятельство вызвало в недоброжелателях Даниила зависть, а она породила желание погубить его, избавиться от счастливого соперника. Но государственная деятельность пророка не давала материала для обвинений: он был слишком честен и бескорыстен. Ввиду этого, враги решили использовать для своих целей его религиозные убеждения и, действительно, использовали.

6:6-7 При знакомстве с жизнью пророка сановники были уверены, что он ни при каких обстоятельствах не изменит своей религии и ее требованиям. Проектируемый же ими закон требовал отречения от нее. Даниил, рассуждали его враги, закона не исполнит и потому должен будет погибнуть. Придуманный сатрапами указ возводил царя на степень божества, — обязывал всех подданных молиться ему, как богу. Странный на первый взгляд, он в действительности исторически верен, — вполне соответствует религиозным воззрениям мидян, допускавшим обоготворение царской личности. Подобно персам, они считали своих царей за богов — воплотителей Агура-Мазды и потому воздавали им божеские почести. Так о Дарие Гистаспе известно, что, когда он выходил из дворца, придворные служители воскуряли пред ним благовонным ладаном. Равным образом и цари, усвоив подобный взгляд, старались выдавать себя за недоступных, незримых простым смертным небожителей. По рассказу, например, Геродота, мидийский царь Дейок запретил являться к себе своим подданным, скрывался от глаз народа для того, чтобы подданные, не видя его, признавали его высшим божественным существом. Право видеть лицо царя принадлежало только семи высшим сановникам. Исторически верен указ и во второй половине, — в осуждении ослушников на растерзание львам. Как видно из ассиро-вавилонских надписей, это был один из обычных в Ассирии и Вавилоне способов казни.

6:8-9 При царском одобрении и утверждении указ получал силу обязательного закона, каковым характером отличались все мидо-персидские указы (ст. 12,15), несмотря на несправедливость и чудовищность некоторых из них (Есф 1:19; 8:8). Ввиду полной обычности проектируемого закона Дарий согласился с предложением своих приближенных.

6:10 Расчеты врагов Даниила оправдались. Узнав содержание указа, он не оставил своего обычая трижды в день, может быть, утром, в полдень и вечером (Пс 54:18), или же в 3, 6 и 9 часы, как часы богослужебных собраний в храме Иерусалимском (1 Езд 9:9; Пс 140:2; Дан 9:21), молиться Богу по направлению к Иерусалиму. (Об этом обычае см. «О книге пророка Даниила», в отделе о подлинности книги.)

6:13-16 В душе Дария, понявшего замыслы врагов Даниила, происходит борьба между чувством долга, обязывающим исполнить закон, и желанием спасти пророка. Последнее настолько сильно, что первоначально препобеждает первое: царь придумывает различные средства обойти утвержденный им самим указ (ст. 14). Но в конце концов сознание необходимости быть верным закону берет перевес над расположением к Даниилу. Будучи не в силах спасти его, даже оказать какую-либо помощь, он живет лишь надеждой, что защитой пророка будет Бог, которому он служит.

6:17 Приваленный к отверстью рва камень был припечатан печатью Дария и его вельмож с тою целью, чтобы «ничто не переменилось в распоряжении о Данииле». Печати вельмож не позволяли Дарию принять какие-либо меры к освобождению пророка; печать царя лишала сановников возможности убить Даниила в том случае, если бы его не тронули львы.

6:18-20 Глубокая скорбь о любимом сановнике не уничтожила в Дарии надежды на его чудесное спасение (ст. 16). Побуждаемый ею, царь ранним утром отправляется узнать, оправдались или нет его ожидания.

6:21-23 Спасение пророка Даниила было делом всемогущества Божия и следствием явления ангела к пророку. Как ангел чудесно изменил действие стихий природы, велел огню не сожигать, а прохлаждать праведников (3:49-50), так и в настоящем случае он запретил львам касаться пророка. Думать, будто сам Даниил обладал магнетическою силою глаз, с помощью которой укротил диких зверей, нет оснований. Невозможно также предполагать, что львы были сыты, или же ангел чудесно удовлетворил их голод (Корнели, Кнабенбауер): те же самые животные растерзали врагов пророка, прежде чем эти последние достигли дна рва (ст. 24).

6:24 К врагам Даниила был применен закон древних персов о клеветниках. По нему они подвергались тому самому наказанию, на которое обрекали свою жертву. В львиный ров были брошены не только сановники, но и их семейства, что вполне согласно с свидетельством Геродота об обычае персов предавать казни вместе с виновными их жен, детей и даже близких родственников.

6:25-27 Признавая Бога Даниилова Богом живым, вечно пребывающим, творящим чудеса и знамения на небе и на земле, Дарий не требует однако от своих подданных отречения от своих богов и веры только в одного Бога Даниилова, а запрещает только оскорблять Его. Следовательно, подобно Навуходоносору, он далек от веры в Иегову, как единого истинного Бога (ср. 3:96).

7:1 Подобно сновидению Навуходоносора (2 гл.), видение 7 гл. раскрывает мысль о преемственной смене четырех земных монархий и о водворении после божественного суда над ними вечного царства Божия. Единые по основной мысли, они различаются прежде всего со стороны воплощающих ее образов. Во главе второй эти последние заимствованы из области предметов неодушевленных материальных, в главе седьмой — из области живых существ. Подобное различие в образах служит выражением двух неодинаковых точек зрения на царство Божие и земное. Для язычника Навуходоносора могущество мира было блестящим металлом, а царство Божие — ничего не стоящим камнем: земные царства представлялись ему несравнимо превосходящими царство Божие. Даниилу, наоборот, ясно превосходство этого последнего над первыми, и потому оно представлено под образом своей главы — Сына Человеческого, земные — под образом различных зверей: человек выше животного. Кроме того, видение 7 гл. отличается большею полнотою, содержательностью, — говорит, хотя и прикровенно, о судьбах царства Божия, связанных с появлением антихриста.

7:2-3 Сообразно с словами 2-3 ст. данной гл.: «зверь четвертый — четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств», каждый из четырех виденных пророком зверей является символом известного царства. Представление их под образом животных соответствует как библейской ветхозаветной символике, в которой предводители войск, князья, верховные правители народов изображаются под видом животных (Ис 34:6-8; Иез 39:18), так и вне библейской. В Зендавесте, например, дух хранитель персидского царства представляется под образом барана с заостренными рогами. Звери выходят из моря, — царства возникают из недр языческого мира.

7:4 Как голова между членами и золото между металлами (2:32), так лев, первый среди животных, и орел, первый среди птиц, указывают на царственное место первой монархии среди дальнейших других. Под символом льва и орла у близких по времени к Даниилу пророков изображается царство Вавилонское (Иер 2:15; 4:7; 5:6; 48:40 и т.п. Иез 17:3,12; Авв 1:8). Сообразно с этим, и лев с орлиными крыльями видения Даниила символизирует ту же самую монархию. В начале могущественная, она утрачивает с течением времени свою первоначальную силу, — у льва вырываются орлиные крылья, и превращается в обыкновенное человеческое царство, — льву дается человеческое сердце. Эту последнюю подробность видения некоторые экзегеты относят к Навуходоносору. Под влиянием болезни у него открылся заглушаемый до сих пор животными инстинктами человеческий смысл.

7:5 Символом второго царства является медведь. Свирепость, прожорливость («встань, ешь мяса много!») этого зверя довольно ясно указывают на следующую за вавилонскою мидо-персидскую монархию, ненасытную, как свидетельствует история, в своих завоеваниях. Они начались при Кире подчинением Бактрии, мелких малоазийских народностей, признававших власть Креза Лидийского, Лидии, греческих малоазийских колоний — Эолии, Ионии и союзного с Лидией Вавилона, продолжились при сыне Кира Камбизе захватом Египта и завершились при Дарии Гистаспе и Ксерксе, распространивших власть персов на весь почти исторически восток (Есф 1:1). Три клыка во рту медведя указывают на Вавилонию, Мидию и Персию, объединенные под властью Кира и его преемников.

7:6 Третье царство представлено под образом барса с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами. Кровожадность этого зверя, его необыкновенная быстрота при захвате добычи довольно точно характеризуют стремительную в завоеваниях греко-македонскую империю. Распространением до пределов земли при Александре Македонском (1 Макк 1:1-4) она обязана не только своей силе, но и решительным, быстрым действиям против врагов. Распространение македонской империи по всем четырем странам света, ее господство «над областями и народами и властителями», «над всею землею» (1 Макк 1:3-4) обозначается в видении четырьмя крыльями, а распадение после смерти Александра Македонского на четыре части, — государства Фракийское, Македонское, Сирийское и Египетское, — четырьмя головами.

7:7 По словам небесного собеседника пророка Даниила, четвертый зверь означает царство, отличное от всех предшествующих (ст. 23). Его особенности заключаются в страшной всесокрушающей силе, символизируемой громадными железными клыками, и в выдающейся жадности к разрушению, истреблению: «он (зверь) пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами». Таким всесокрушавшим, пожиравшим всю землю (ст. 23) и уничтожавшим стоявшие на пути к обладанию миром препятствия царством было царство римское. Эту черту отмечают уже древние историки. Так, Иродион замечает, «что нет страны над небесным сводом, на которую римляне не распространили бы своей власти». Дионисий Галикарнасский, сравнивая римскую империю с предыдущими, говорит: «царство халдейское, персидское и греческое — самые славные из всех бывших до нашего времени, но Рим распространяет свое господство на все страны и моря, какие только доступны человеку. Своим необъятным владычеством он обнимает весь Восток и весь Запад». Десять рогов на голове зверя — десять царей (ст. 24).

7:8 Подобно десяти первым рогам, новый рог, выросший на голове четвертого зверя, также означает царя, только резко отличающегося от первых. И действительно, если данные ему человеческие глаза и высокомерно говорящие уста указывают на человеческое существо особенной хитрости, — выдающееся знание (ср. Быт 3:5), гордость, то объяснения небожителя свидетельствуют, что эти свойства проникнуты характером исключительной боговраждебности. Одиннадцатый рог употребит свою силу на борьбу с святыми Вышнего, которых будет поражать в течение времени, времен и полувремени, пытаясь отменить у них праздничные времена и закон, а свое высокомерие проявит в гордых словах против Всевышнего (ст. 21,25).

7:9-10 Жизнь и деятельность одиннадцатого рога заканчивается судом над ним. Величественный вид Судии — Господа, вид Старца, свидетельствует о внушаемом Им благоговении; о совершеннейшей чистоте и святости Его существа говорит облекающая Его белая одежда и чистые, как волна, волосы (Ис 1:18). Его святая ревность символизируется огненным видом престола, а ее простирающееся на все живущее действие — истекающею из-под престола рекою. Окруженный бесчисленными сонмами ангелов, призванных к участию в суде, Судия воссел на престоле, и «книги раскрылись», — обнаружились и подверглись обсуждению дела подсудимых, не скрытая от всеведения Божия.

7:11-12 Результатом суда было полное уничтожение боговраждебной силы, воплотившейся в четвертом звере, — он был убит, и его тело отдано на сожжение огню (ср. Ис 66:24). Лишились власти и три первых зверя. Они погибли ранее, каждый в свое определенное Богом время.

7:13-14 Созерцаемый пророком суд над четвертым зверем завершился открытием вселенского, вечного и славного царства святых Всевышнего (ср. ст. 27), возглавляемого Сыном Человеческим. В видении Он выступает в качестве отдельной от общества святых Вышнего личности. Последнее открылось ранее Его явления: одиннадцатый рог ведет войну с святыми, превозмогает их, пока не приходит Ветхий деньми, производит суд, после которого является на облаках Сын Человеческий (ст. 21,22). Во-вторых, он является личностью высшею, ибо таков смысл слов: «идущий на облаках небесных» (ст. 13; ср. Пс 103:3; Ис 19:1; Наум 1:3; Мф 24:30; Мк 14:62; Откр 1:7).

Боговраждебная деятельность одиннадцатого рога, ее продолжительность и его судьба очерчена в видении Даниила не только сходно, но вполне тожественно с деятельностью последнего и величайшего врага христианской Церкви — антихриста. И этому последнему даны уста, говорящие гордо и богохульно, дано право вести войну с святыми. «И отверз он уста свои, говорится в Апокалипсисе, для хулы на Бога, и дано было ему веста войну со святыми и побеждать их» (Откр 13:5-7), но, подобно рогу, «он брошен в озеро огненное, горящее серою» (Откр 19:20). За гибелью 11-го рога следует открытие вселенского царства святых. Тем же самым сопровождается и убиение антихриста (Откр 1:4-7; 20:1). Все это и дает экзегетам право и основание разуметь под одиннадцатым рогом четвертого зверя антихриста. За его смертью последует открытие царства славы с подчинением Сыну Человеческому народов, племен и языков (ст. 14). Равным образом и в Новом Завете говорится, что на всемирном суде и с открытием царства Слова преклонится пред Христом всяко колено (Рим 14:10).

8:1 Предметом видения настоящей главы является история смены мидо-персидского владычества греко-македонским (3-7 ст.) и характеристика отношений последнего к богоизбранному народу (8-14 ст.). В том и другом пункте оно дополняет видение предшествующей главы.

8:2 Видение было получено пророком в Сузах, на берегу реки Улая. По мнению одних экзегетов (Бертольд, Кюнен, Корнели, Кнабенбауер), Даниил действительно был в Сузах, куда удалился в правление Набонида и Валтасара; по словам других (Смирнов, Песоцкий), ему только представлялось, что он находится в Сузах. Он был здесь мыслию (ср. Иез 8:3; 40:2), но не реально. Но присутствие пророка мысленно можно допустить только на Улае, как об этом свидетельствует выражение настоящего стиха: «и видел я в видении, — как бы я был у реки Улая». В противоположность этому относительно Суз он говорит: «и когда видел, я был в Сузах». Если факт то, что он имел видение, так точно — факт его присутствие и в Сузах. Страна или область Елам, в которой Сузы были главным городом, получила свое название от имени одного из сыновей Сима (Быт 10:22). Неоднократно упоминаемая потом в Библии (Быт 14:1; Ис 21:2; 22:6-7; Иез 32:14 и т.п.), а в клинообразных надписях известная под различными названиями: Numaki — по-древнеаккадски, Kissi и Иламма — по-ассирийски, Унага — по-персидски («горная страна»), она была расположена на северо-востоке от устьев Тигра и Евфрата по юго-западному склону горного хребта Загрос. Представляя в древности могущественное государство, Елам был разгромлен в первый раз ассирийским царем Ассурбанипалом, а затем в числе прочих областей завоеван Навуходоносором (Иер 25:25; 49:34; Иез 32:24), вошел в состав Вавилонской империи. Его главный город Сузы были основаны, по свидетельству Страбона, Тифоном, отцом Мемнона, современника осады Трои, и упоминаются в одной из надписей Ассурбанипала. «Я, — говорит он, — возвратил вавилонскому городу Ереху изображение богини Нана, увезенной оттуда в качестве военного трофея в Сузы еламским царем Кубур-Нанхунди за 1635 лет до этого». Во времена Кира Сузы были весеннею резиденцией персидских царей, а при Дарии Гистаспе превращены в столицу. Они были расположены на реке Улае, известной у греков и римлян под именем Евлея (нынешний Карун к востоку от Суз).

8:3 По объяснению анг. Гавриила, овен с двумя рогами означает «царей мидийского и персидского» (ст. 20), т. е. мидо-персидское царство, олицетворяемое в своих царях (ср. 2:38; 8:21-22: большой рог между глазами козла — первый царь греческий, а четыре других рога у того же животного — «четыре царства, имеющие восстать из этого народа». Животное — образ целого народа). Состоявшее из двух народностей, но в сущности нераздельное, мидо-персидское царство начало свою историю, как именно мидийское: при Киаксаре персы были в подчинении у мидян. Но при Кире персидском отношения между народностями изменяются: власть переходить к персам (ср. Есф 1:3), создавшим мировую монархию. Эта историческая последовательность в преобладании более сильных персов над мидянами и обозначается в видении тою подробностью, что «высший (рог) поднялся после». Что касается представления мидо-персидского царства под образом овна, то оно, соответствуя персидской символике и еще у Аммония Марцеллина, по словам которого, персидский царь, стоя во главе войска, как его предводитель, носил вместо диадемы голову барана), характеризует мидо-персидскую монархию со стороны ее прочного материального благосостояния, крепости, соединенной с малоподвижностью и неповоротливостью.

8:4 С появлением «высшего рога» овен начал проявлять свою силу: он бодал (образ преобладания — Иез 34:20), и никто из зверей не мог устоять пред ним. И действительно, за воцарением Кира последовал целый ряд предпринятых с целью завоевания походов персидских царей на запад (малоазийские города, Сирия, Вавилон), север (народы понтийские и скифские) и на юг (Египет).

8:5-7 Запад, север и юг испытали на себе всесокрушающую силу мидо-персидского царства. Нетронутым остался лишь восток; как известно, поход Ксеркса против Греции кончился неудачей, но отсюда же (Персия по отношению к Греции лежит на запад — козел идет с запада) в лице первого греческого царя (ст. 21) пришла гибель. Неимоверно быстрый поход Александра Македонского в Азию (козел идет с необыкновенною легкостью, «не касаясь земли»), его победы над Дарием Кодоманом при Гранике, Иссе и, наконец, близ Суз и реки Евлея — между Гавгамелой и Арбелой положили конец существованию мидо-персидской монархии.

8:8 Достигши наивысшей степени славы в результате предпринятых после покорения мидо-персидского царства походов в Бактрию, Согдиану и Индию до Пендбажа, греко-македонская монархия потеряла своего знаменитого вождя Александра Великого: «большой рог сломился», и вместе с этим утратила значительную долю своего могущества и силы. По его завещанию (1 Макк 1:5-6), она разделилась на четыре новые царства (четыре рога — четыре царства — ст. 22), меньшие, разумеется, как по величине, так и по силе (ст. 22): македонское (Македония и Греция), сирийское (Сирия, Вавилон и Персия), фракийское (Фракия, Вифиния и азиатские владения вдоль Геллеспонта и Босфора) и египетское (Египет, Ливия, Аравия и Палестина).

8:9 По объяснению небожителя (ст. 23), новый появившийся на голове козла рог означает наглого и искусного в коварстве царя, имеющего восстать в конце политического существования четырех царств, «когда отступники исполнят меру беззаконий». На основании 1 Макк 1:7-15 под этим царем необходимо разуметь Антиоха Епифана. «Александр, — говорит автор первой Маккавейской книги, — царствовал 12 лет и умер. И владычествовали слуги его каждый в своем месте. И по смерти его все они возложили на себя венцы, а после них и сыновья их в течение многих лет; и умножили зло на земле. И вышел от них корень греха — Антиох Епифан. В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря: пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к царю; и он дал им право исполнять установления языческие. И установили у себя необрезание и отступили от святого завета». Если по словам книги пророка Даниила, наглый и искусный царь восстанет тогда, когда «отступники исполнят меру беззаконий своих», то и по свидетельству 1 Макк книги воспарение Антиоха Епифана совпадает с появлением среди Израиля «отступников от святого завета». Введение необрезания — высшая мера беззакония. Тожество эпохи и лиц не подлежит никакому сомнению. Небольшой первоначально рог чрезвычайно разросся затем к югу, к востоку и к прекрасной стране. Так точно и Антиох Епифан, в начале царь Сирии, вел успешные войны против юга — Египта (1 Макк 1:16-18), востока, — Персии (1 Макк 3:31,37; 6:1-4), Вавилона (1 Макк 6:4) и Армении, причем подчинил себе армянского царя Артаксиаса. Его власти подчинилась также и прекрасная страна, т. е. Палестина (Иер 3:19; Иез 20:6,15), названная так за свое плодородие.

8:10 Согласно объяснению ангела, под попираемым Антиохом Епифаном «воинством небесным» разумеется «народ святых» (ст. 24), т. е. ветхозаветный Израиль, получивший подобное имя в силу своего назначения быть народом святых (Ис 19:6). Усвояемое ему в Библии название «воинств Иеговы» (Исх 7:7; 12:41) восполнено в настоящем случае эпитетом «небесные» ввиду того, что Израиль выполнял на земле небесную миссию, имел своим царем Господа небес. По свидетельству 1 кн. Маккавейской, попрание Антиохом Епифаном «воинства небесного» выразилось в избиении им множества сынов израильских (1 Макк 1:24,30,32,37).

8:11 Не довольствуясь истреблением евреев, Антиох Епифан вознесся на Вождя воинства небесного, что проявил в отнятии у него ежедневной жертвы и поругании места святыни Его. Выражая желание, чтобы все его подданные были одним народом и оставили свой прежний закон (религиозный), он, как говорится в 1 Маккавейской книге, предъявил подобное требование и евреям: запретил им приносить всесожжения и жертвы, совершать возлияния Иегове и праздновать субботы (1 Макк 1:45), на месте разрушенных жертвенников строил капища и жертвенники идолах, заставляя израильтян приносить на них жертвы языческим богам (1 Макк 1:47-49). И приказание Антиоха было исполнено: в пятнадцатый день хаслева устроил на жертвеннике мерзость запустения, и в городах иудейских построили жертвенники (1 Макк 1:54; ср. 2 Макк 6:2 и далее).

8:12 Причина подобного успеха лежала не в силе Антиоха (ст. 24), а в «нечестии воинства». Палестина была предана в его руки «отступниками от святого завета; они соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1:15; ср. Дан ст. 11-13 гл. 8).

8:13-14 Продолжительность предания Антиоху на попрание и святилища и народа равняется, по словам ангела, 2300 вечеров и утр. И так как по библейскому словоупотребление, выражение «вечер и утро» обозначает особый, отдельный день (Быт 1:5,8,13 и др.), то и в настоящем случае «2300 вечеров и утр» должны быть понимаемы в смысле 2300 полных дней, — суток. Конечным пунктом этого периода является время очищения святилища — «тогда святилище очистится», т. е. восстановление истинного богослужения в храме в двадцать пятый день месяца кислева 148 г. (1 Макк 4:52-53). Что же касается начального пункта, то он не поддается точному определению. Открытая борьба Антиоха Епифана с ветхозаветною церковью началась с 143 г., когда он после поражения Египта двинулся на Иерусалим, вошел в святилище и ограбил его (1 Макк 1:20-23); но боговраждебная деятельность вообще сказалась несколько ранее. Именно, в 142 г. с его согласия первосвященник Ония был лишен должности стараниями нечестивого Иасона. В свою очередь и этот последний был устранен неким Менелаем, кравшим, продававшим сосуды храма (2 Макк 4). Ввиду этого весь период боговраждебной деятельности Антиоха Епифана в определяют временем от 142 до 148 г., в каковой промежуток вмещаются 2300 суток, равняющиеся 6 годам и 3 или 4 месяцам с несколькими днями. Кроме указанного понимания и исчисления «2300 вечеров и утр», существует еще и другое. Пророческое откровение имеет, говорят, главным предметом вопрос о жертвах. А так как они приносились по закону Моисееву утром и вечером, то и выражение вечер — утро указывает на то, что у пророка Даниила имеются в виду утренние и вечерние жертвы, — временные пункты их совершения. Сообразно с этим вечер и утро должны быть исчисляемы отдельно, и число 2300 вечеров — утр должно быть определяемо в 1150 суток, или полных дней. Но подобное исчисление прежде всего противно библейскому словоупотреблению. В тех случаях, когда еврей хочет отдельно обозначить составные части суток — день и ночь, там он ведет каждой части отдельный счет; он говорит: 40 дней и 40 ночей (Быт 7:4,12; Исх 2:4,18; 3 Цар 19:8), три дня в 3 ночи (Ин 2:1; Мф 12:40). Во-вторых, принимая во внимание хронологические даты деятельности Антиоха Епифана по Макк. книгам, в ней нельзя найти такого периода времени, к которому было бы возможно приурочить 1150 дней. Так, начальным пунктом поругания святилища считают (Делич) или 15 день кислева 145 г., — время поставления идольского алтаря в храме (1 Макк 1:54), или время прибытия в Иудею начальника податей Аполлония и взятия их Иерусалима в том же 145 г. (Блек. 1 Макк 1:29 и далее, 2 Макк 5:24). Но в первом случае до конца боговраждебной деятельности Антиоха, — 25 дня месяца кислева 148 г. (1 Макк 6:52), прошло только 3 года и 10 дней, или 1090-1105, а не 1150 дней. Во втором случае без всякого основания, а лишь в видах приобретения нужного числа относят время прибытия Аполлония к первому месяцу 145 г.

8:15-18 Внезапное и быстрое явление существа, похожего на мужа, свидетельствовало о его неземном бытии и небесной природе. В том же самом убеждало пророка имя явившегося — Гавриил, — «муж Божий». Поэтому Даниил, как человек греховный, не в состоянии был выдержать присутствия святости Божией, выступившей пред ним в лице небесного существа Он испугался, что, увидев Бога в лице небесного вестника, умрет (Быт 16:13; Исх 33:20; Ис 6:5), и от испуга пал на лице свое (ср. Иез 1:28; 43:3). По словам Гавриила, «видение относится к концу времени» (ср. ст. 19). Но как показывают ст. 20-23, под «концом времени» разумеется время окончания ветхозаветного периода, на каковой и падает деятельность «наглого царя» Антиоха Епифана. И только принимая во внимание видение 10-12 гл., где выступающий из третьей монархии ветхозаветный враг святых Божиих ясно выставляется, как прообраз последнего врага Церкви — антихриста, должно заключать, что и в видении 8 гл. прикровенно созерцается тяжелое положение Церкви при конце мира.

8:26 Видение об утре в вечере должно быть «сокрыто», — т. е. должно быть сохраняемо и сберегаемо во всей целости и неповрежденности.

9:1-2 Первый год правления Дария Мидянина (538-537 г. до Р. Х.) был вместе с тем и годом падения Вавилонской империи (5:30-31). И так как последнее событие поставлено у пророка Иеремии в прямую связь с окончанием семидесятилетнего вавилонского плена (Иер 25:9-12), то предсказание Иеремии и обратило теперь на себя особенное внимание Даниила (синодальное «сообразил» — евр. биноти, «обратил внимание»). Он подолгу останавливался на нем своею мыслию. Вавилон пал; 70 лет плена подходят к концу, а между тем народ еврейский находится еще в рабстве. Что же это значит? Как видно из 15-19 ст., Даниил не сомневается ни в истинности предсказания Иеремии, ни в том, что настало время его выполнения. Его мучит и тревожит мысль, не замедляется ли исполнение пророчества греховностью народа. И так как она имела достаточные основания (ст. 16,18), то размышления над пророчеством Иеремии и привели Даниила к молитве о прощении народа и просьбе отвратить тяготеющий над Иерусалимом гнев (ст. 16,20).

9:3-14 В молитве пророк является как бы представителем своего народа и ходатаем за него пред правосудным Богом. Исповедуя грехи Израиля, он признает, что понесенное им наказание, — плен, вполне заслужено, согласно с преступностью народа (ст. 4-11) и праведностью Божией (ст. 12-14). Преступность выразилась в том, что все «согрешили», — удалились с правого указанного законом Господним пути, «лукавили», — вели извращенную жизнь, «нечествовали», — упорно противились воле Господа и Его закону (ст. 5; ср. 3 Цар 8:47; Пс 105:6). Виновность народа усиливается еще тем, что Господь употреблял все средства к его вразумлению, а он не внимал вразумлениям (ст. 6). От этого произошло то, что непогрешимая справедливость Божия в действиях относительно Израиля открылась теперь в положении этого последнего, а на лицах его отпечатлелась краска стыда от горького сознания грехов и постигшего за них поношения. Господь исполнил проклятия, которыми угрожал за неисполнение закона Моисеева (11-14).

9:15-19 За исповеданием грехов народа и достойно ниспосланного за них, наказания следует мольба о помиловании страждущего Израиля и прекращении плена. Эту просьбу пророк обосновывает прежде всего на великом деле освобождения евреев из Египта, как таком деле, через которое Господь утвердит заключенный с Авраамом завет за семенем его (Исх 3:6). Ради же этого завета Господь неоднократно спасал Свой народ (Пс 105:45-47; ср. Втор 9:26,28). Другим основанием к мольбе пророка является тот факт, что из-за грехов народа находится в поругании Иерусалим (ст. 16), на котором наречено имя Божие. (ст. 18,19). Но ради имени Своего Он не раз отлагал гнев Свой, ибо не допускает нарекания на него и ради Славы Своей удерживал Себя от истребления жестоковыйного народа (Ис 48:9-11; ср. Чис 14:13-17; Втор 9:26,28).

9:20-21 Молитва Даниила была так угодна Богу (ср. Втор 30:1-4), что еще до окончания ее Он послал ангела Своего для ответа на нее и для утешения пророка, томимого скорбью о своей разоренной родине и страждущем народе. Вестником воли Божией был известный Даниилу по видению 8 гл. Гавриил (ст. 16), «коснувшийся» пророка, точнее с еврейского — «представший пред ним» около того времени, когда, при существовании храма, приносилась предписанная законом ежедневная вечерняя жертва (Исх 29:39; Чис 28:4).

9:22-23 Молитва Даниила была поводом к откровению ему о судьбе народа; настоящею же причиною является премудрость Божия, нашедшая благовременным и полезным сообщить Даниилу откровение. Для восприятия его избирается именно он потому, что «он муж желаний» — человек достойный любви Божией.

Сообщенное пророку Даниилу откровение о семидесяти седьминах давало тот самый ответ на его молитву, в каком он нуждался. Даниил просил о прекращении настоящего бедственного состояния евреев. Свою молитву он основывал на пророчества Иеремии. Этот же последний, подобно другим пророкам, не различал в своих речах времени избавления евреев из плена от времени пришествия Мессии, представляя эти события как бы одновременными (Иер 30:8-10,18-22; гл. 31). Поэтому требовалось показать Даниилу, что не тотчас после освобождения евреев из плена начнется и царство Мессии, это до этого пройдет много лет. Это и сообщается Даниилу в откровении о седьминах. Даниил, как видно из его молитвы (ст. 15,16,17,19), желал блага для своего народа потому, что он был носителем истинного богопочитания: «Тебя ради, Господи». Но Господь предвидел, что евреи отвергнут Мессию, за что по праведному суду Божию сами будут отвергнуты Богом и преданы врагам. И это сообщается пророку, чтобы показать ему, что царство Божие не вечно будет связано с еврейским народом (А. Рождественский. Откровение Даниилу о 70-ти седьминах, с. 50).

9:24 Откровение начинается с определения продолжительности того периода, в течение которого совершатся возвещаемые далее события. Он равняется семидесяти седьминам («шабуим»). «Шабуа» буквально значит: «седьмеричное время», «седьмина», т. е. время, состоящее из семи частей безотносительно к тому, каковы эти части. В зависимости от подобной неопределенности данного термина определение продолжительности седьмины, а следовательно и всего периода, не отличается однообразием. И прежде всего выражение «шабуа» употребляется в некоторых местах Св. Писания (Быт 29:27,28; Исх 34:22; Лев 12:5; Чис 28:26; Втор 16:9,10,16) и между прочим у самого прор. Даниила (10:2,3) в значении недели. Но в данном месте (9:24,25,26) оно не может быть понимаемо в этом смысле прежде всего потому, что относимые к пороку 70-ти седьмин события не могли совершиться в такой короткий срок, как 490 дней. Во-вторых, говоря в 10 гл. о седьминах в смысле недель, Даниил называет их не просто «седьминами», а «седьминами дней». Так же точно выразился бы он и в 9 гл., если бы в здесь разумел под седьминою неделю. Нельзя ограничивать продолжительность седьмины месяцем, так как месяцы представляли на Востоке весьма неустойчивую единицу счисления: одни были короче, другие длиннее. Кроме того, период в 490 месяцев (около 41 года) короток для того, чтобы в течение его совершились такие события, как построение города и храма, разрушение их и т.д. Более естественно понимание седьмины в значение семилетия. Такого взгляда держатся древние христианские толковники: Климент Александрийский, Ипполит Римский, Тертуллиан, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст; еврейские ученые Саадиа Гаон, Раши, Ибн-Езра, средневековые экзегеты и большинство новейших. Не противоречит такое исчисление седьмины и Св. Писанию. Седьмину в смысле семи лет представлял субботний юбилейный год (Лев 25:2-4; 26:34,35,43), прямо называемый «субботою лет» (Лев 25:8). При равенстве седьмины семи годам период в 70-ть седьмин составит 490 лет. Они, говорит далее откровение, определены (буквально с еврейского «нехтак» — отрезаны, отсечены) для народа твоего и святого города твоего, т. е. имеющие совершиться в течение их события будут иметь ближайшее отношение к народу еврейскому. Вслед за указанием продолжительности периода выясняется его цель, — описываются те блага, которые он принесет с собою. 70-ть седьмин определены прежде всего для того, чтобы «покрыто было преступление», буквально с еврейского лекалле гаппеша — «окончено преступление». При конце семидесяти седьмин будет прекращен грех, окончится его власть, могущество над людьми. И так как «пеша» значит «преступление закона Божия», «отступление от Бога и Его заповедей», то все рассматриваемое выражение применяется к искуплению Христом первородного греха, который состоял в нарушении человеком заповеди Божией, отступлении от Бога. Из древних писателей такого взгляда держатся Василий Селевкийский. 70-т седьмин назначены далее для того, чтобы «запечатаны были грехи». Образ запечатания употребляется в Св. Писании, во-первых, для выражения прекращения свободы действия известного лица (Иов 37:7), ограничения свободы пользования известным предметом (Дан 12:4,9; Иов 9:7; Мф 27:66). Во-вторых, тот же самый образ обозначает присвоение предмета, признание его своим (Ин 6:27; Еф 1:13; 2:30; 2 Кор 1:22). Но подобного значения в данном случае он иметь не может; оно стоит в противоречии с предшествующим выражением: «окончить преступление». Естественнее понимать «запечатание» в смысле прекращения свободы действия. Запечатать грехи — значит прекратить их власть над людьми, обуздать их силу. С пришествием Христа уничтожен первородный грех, а вместе с ним обузданы и греховные влечения человека (1 Ин 3:9; Рим 6). Грехи запечатаны, ослаблены, а не уничтожены, как первородный грех, так как человеку дана только благодать, помогающая ему бороться против греховных влечений, которые в нем живут и действуют. Дальнейшая фраза синодального чтения: «заглажены беззакония» представляет перевод еврейского выражения «лекаппер авон». «Лекаппер» происходит от «кафар», покрывать, а в отношении к грехам — очищать их посредством жертвы, искуплять. «Авон» значит «извращенность», «греховность», а затем «виновность за грехи». Сообразно с этим «лекаппер авон» значит искупить вину. По мнению отцов и учителей церкви, данное выражение говорит о самом акте искупления — жертве Христовой, результатом которой было уничтожение первородного греха и обуздание отдельных греховных влечений человека.

С отрицательной стороны период в 70-ть седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной — «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под нею разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдою Божиею (1 Петр 2:24; Рим 5:1,9,18-21; 6:18-20). Таков новозаветный смысл «правды» — δικαιοσύνη; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени (Пс 84:11,12,14; Ис 53:11; Иер 23:6 и т.п.). Правда называется «вечною» по вечности своего Начала и Источника — Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, — «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Носители и провозвестники ветхозаветного откровения — пророки были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святого святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием — или Его божество, как Евсевий Кесарийский, Афанасий Великий, или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский, блаж. Феодорит и Аммоний. К Мессии относят рассматриваемое выражение в еврейские экзегеты, — Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Св. Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета (Исх 26:33,34; Чис 4:4,19; 3 Цар 6:16; 7:50; 8:6; 1 Пар 6:49 и т.п.),затем жертвенник всесожжения (Исх 29:37; 40:10) и курения (Исх 30:10), далее — все сосуды и принадлежности скинии (Исх 30:29), все жертвы, приносимые в ней (Лев 2:3,10; 6:17,25,29; 7:1,6); у пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище (Иез 45:3) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма (Иез 43:12). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1 Пар 23:13: «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение пред еврейским. Ввиду такого значения термина «кодеш кодашим» новейшие экзегеты относят рассматриваемое выражение к основанной Иисусом Христом Церкви, ссылаясь в доказательство этого между прочим на то, что образ храма всегда употребляется для выражения понятия о Церкви и никогда не обозначает лица Мессии (Пс 14:1; 22:6; 62:3; 83 и т.п.). Но так как Церковь, тело Христово (Рим 12:5; 1 Кор 6:15; 12:12,13,27; Еф 4:4; 5:30), не отделима от Своей Главы — Иисуса Христа, то естественнее относить слова «кодеш кодашим» как ко Христу, так и Его Церкви (А. Рождественский). Помазание святого святых есть сообщение Духа Божия, приобщение божеству (1 Цар 10:1,6; 16:13,14; Деян 10:38; 1 Ин 2:20; 2 Кор 1:21-22). Глава Церкви Христос носил такое помазание божества в Своем воплощении и принял сугубое помазание в крещении; через Него же, как главу, приобщается божеству церковь, а отдельные ее члены получают помазание в таинствах.

9:25 После указания общего содержания периода 70-ти седьмин отмечается начальный пункт всего периода и его части. Семьдесят седьмин начнутся с выхода указа (евр. «дабар» в значении «повеление», «приказ» — Еф 1:19; 3:15; 4:3) о восстановления и построении Иерусалима. С этого времени до Христа Владыки (евр. «машиах нагид» — Помазанник-князь; ср. Ис 9:6; Иез 24:24; Мих 5:2) пройдет семь седьмин и шестьдесят две седьмины, всего 69 седьмин. Год выхода указа о восстановлении Иерусалима является начальным годом 70-ти седьмин. И так как подобный указ дан только Артаксерксом Долгоруким в 20-м году его царствования (Неем 2:8-9; более ранние указы Кира — 2 Пар 26:22-23; 1 Езд 1:1-4; 6:3-5 и Дария Гистаспа — 1 Езд 6:1-12 разрешают построение храма, но не восстановление города, а потому и не могут быть принимаемы во внимание), то некоторые экзегеты счисление седьмин и начинают с данного времени. Другие же, обращая внимание на свидетельство Неем 1:1-3; 2:3,17 о разрушении иерусалимской стены и сожжении ворот, предполагают, что данное обстоятельство имело место в промежутке времени между прибытием в Иерусалим Ездры и Неемии, — между 7 и 20 годом царствования Артаксеркса (П. Тихомиров. Пророк Малахия, с. 56-59. А. Рождественский. Откровение Даниилу о семидесяти седьминах, с. 193-194). Ездра, пользуясь позволением Артаксеркса, начал восстановление иерусалимских стен (ср. 1 Езд 9:9), но они были разрушены врагами. Ввиду этого указ Артаксеркса от 20 года его царствования считается подтверждением его же указа от 7-го года (1 Езд 7:11-26), с какового и начинается период в семьдесят седьмин. И так как, по свидетельству Птоломеева канона, Артаксеркс вступил на престол между 18 декабря 465 г. и 18 декабря 464 г. до Р. Х., то седьмым годом его правления, а вместе и начальным пунктом периода седьмин будет 458 или 457 г. до Р. Х. С этого времени до Христа Владыки, т. е. до явления Его миру должно пройти 69 седьмин, или 483 года. По свидетельству евангелиста Луки, выступление Иисуса Христа на общественное служение совпало с началом проповеди Иоанна Крестителя, — то и другое событие имело место в 15 год правления Тиверия (3:1-23). Тиверий же вступил на престол после смерти Октавиана Августа, последовавшей 19-го августа 14 года по Р. Х. Таким образом, если первый год правления Тиверия продолжался от 19-го августа 14 года по 19 августа 15 года по Р. Х., то пятнадцатый его год падает на время от 19 авг. 28 года по 19 августа 29 года. Некоторые же ученые, основываясь на том, что Тиверий еще при жизни Августа был его соправителем, считают его царствование с 13 года по Р. Х. В таком случае 15-м годом Тиверия будет 27 год по Р. Х. Расстояние между этим пунктом времени и началом седьмин (458 г. или 457 г. до Р. Х.) и будет 483 года. Началом седьмин служит «выход повеления о восстановлении и построении Иерусалима». Естественно, что указ стал приводиться в исполнение сразу после своего появления. Сообразно с этим нужно думать, что для построения города откровение назначает первые семь седьмин. В пользу того же самого говорят и начальные слова 26 ст.: «и по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос». Вторая часть периода — 62 седьмины ясно отделяется от первой — семи седьмин. В течение этой последней совершатся свои особые события; но других, кроме построения города, откровение не знает. Об этом последнем оно выражается так: «ташуб венибвета рехоб вехаруц», или в буквальном переводе на русский язык: «восстановятся («шуб» в значении восстановлять Пс 79:4,8,20; Ис 1:26) и построятся улицы («рехоб» — Быт 19:2; Суд 19:20; 2 Цар 21:12; 2 Пар 32:6 и др.) и стены» («харуц» от «харац» — быть «острым», резать, «буквально значит вырезанный, выкопанный, отсюда ров»). Восстановление Иерусалима, как населенного места (улица) и, во-вторых, как крепости (ров) совершится среди неблагоприятных обстоятельств: «в трудные времена», что подтверждается свидетельством книги Неемии о разрушении возведенных при Ездре городских стен (Неем 1:3) и встреченных самим Неемиею при их починке препятствиях со стороны Товии и Сапаваллата (Неем 4 гл.). Что касается того, действительно ли постройка Иерусалима продолжалась 49 лет, то этот вопрос не может быть решен окончательно. Существует, впрочем, попытка решить его в утвердительном смысле. Она основывается на предложении, что постройка Иерусалима продолжалась все время, пока жил Ездра и затем — время от времени, с отлучками в Вавилоне, — Неемия. Ездра трудился над постройкою Иерусалима 13 лет (с 7-го по 20-ый год Артаксеркса, Неем 2:1). В 20-й год Артаксеркса пришел к нему на помощь Неемия и восстановил в течение 52 дней разрушенную стену (Неем 4; 6:15). Пробыв после этого в Иерусалиме 12 лет, Неемия возвратился к Артаксерксу, а затем вновь вернулся на родину (Неем 13:6). Время этого второго прибытия Неемии в Иерусалиме определяют по времени жизни его современника «Иоиада», сына великого первосвященника Елиашива» (Неем 13:28). Так как, по Александрийской хронике, Елиашив умер в 413 году до Р. Х., и ничто не мешает думать, что Неемия возвратился в Иерусалиме лет через пять после его смерти, то до его возвращения на родину с 7-го года Артаксеркса и протечет ровно 49 лет (457-408 г. до Р. Х.). А. Рождественский, с. 215.

9:26 По истечении второй части периода седьмин «будет предан смерти Христос». Определяющий время совершения данного события еврейский предлог «ахарей» — за чем, после, вслед, за — указывает только, что те происшествия, о которых говорится дальше, случились не ранее конца 62-х седьмин, но не представляет точной даты: они могли случиться и непосредственно после 62-х седьмин и через известный промежуток времени после них. Точное определение времени убиения Мессии дано в 27 ст. Равным образом хотя откровение и не говорит прямо, кем Он будет убит, но судя потому, что последствия смерти Христа скажутся на народе еврейском, виновником убиения Помазанника являются евреи. О первом из этих следствий говорит еврейское выражение: beein Io. Передаваемое в переводах то с буквальною точностью (Акила: καὶ οὐκ ἔστιν ἐν αὐτω̨̃; Симмах: καὶ οὐχ ὑπάρξει αὐτω̨̃), то с изменениями, представляющими своего рода объяснение (LXX: καὶ οὐκ ἔσται, подразумевая подлежащим при «ἔσται» — «χρίσμα»; откуда и синодальное «и не будет»; Феодотион: καὶ κρίμα οὐκ ἔστιν ἐν αὐτω̨̃; из которого слав.: и суд не будет в нем; Вульгата: et non eritejus populus qui eum negaturns est = «и народ уже не будет Его (народом), так как он отречется от Него»), равным образом и различно толкуемое, рассматриваемое выражение значит: «и не будет ему». Судя по контексту, подлежащим при «не будет» подразумевается Мессия, а местоимение «ему» относится к народу еврейскому. При подобном переводе вся фраза: «и Мессия не будет для него», т. е. для народа еврейского, говорит об отвержении народа еврейского, как первом следствии убиения им Мессии. Подобное понимание высказано в латинском переводе рассматриваемого места (см. выше), и такого же взгляда держится Ефрем Сирин (см. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 113 и далее). Вторым следствием убиения Мессии будет разрушение города и святилища народом князя пришедшего. Разрушение Иерусалима и храма приписывается не вождю, а его народу. Эта подробность заставляет экзегетов думать, что в откровение имеет в виду завоевание Иерусалима Титом в 70 г. после Р. Х. Он, как известно, хотел пощадить храм, давал об этом несколько приказаний своим солдатам, но они на этот раз ослушались его. Случайно брошенная одним воином головня зажгла храм, и никакие усилия не могли остановить пожара. С разрушением города и храма, — центров гражданской и религиозной жизни евреев, наступит конец политически-церковному строю народа иудейского: «и конец его будет как от наводнения». Точнее с еврейского: «псекиццо багишетеф» — «и конец его в потопе». Глагол «шатаф», от которого происходит существительное «шетеф», употребляется у пророка Даниила в образном значении войска, наводняющего завоеванную землю и все потопляющего на ней (11:10,22,26,40). Римские войска хлынут на Иудею, как волны потопа на землю (ср. Ис 28:2), и все снесут. Хотя нашествие римлян и подобно всесокрушающему потопу, но оно вызовет сопротивление евреев, будет сопровождаться постоянной войною: «до конца — война». Эта последняя будет вызвана не человеческими соображениями, а явится результатом божественного определения: «определение об опустошениях». Синодальное чтение «и до конца войны будут опустошения» не передает из соответствующей еврейской фразы ве ад кец мильхама нехерецет шомемот слова «нехерецет» — определение. Всю фразу передают так: «до конца — война», определение об опустошениях.

Хронологические даты ст. 25 прерываются в ст. 26 указанием на убиение Мессии и следствия его по отношению в народу еврейскому. В ст. 27, как увидим ниже, откровение вновь возвращается к хронологии мессианского времени. Причина подобного явления заключается, как думают, в следующем. Евреи склонны были «ждать Мессию», как славного земного царя, имеющего восстановить и возвеличить их земное царство в подчинить им остальные народы. Этой мысли мог благоприятствовать 25 ст., называющий Мессию «князем» и говорящий о восстановлении Иерусалима, как крепости. Ввиду этого, чтобы отнять у Даниила возможность разуметь под мессианским царством земное еврейское царство, ему прямо и указывается то, что лучше всего говорит о неверности подобного понимания: отвержение Мессии народом еврейским и последствия этого. И только после этого речь вновь возвращается к хронологии мессианского времени (А. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 133-134).

9:27 На последнюю, т. е. семидесятую седьмину падает «утверждение завета для многих». Слово «завет» (евр. «берит») употребляется в Св. Писании для обозначения союзов между народами (Нав 9:6 и далее), отдельными лицами (1 Цар 18:3; 23:18 и т.п.), но чаще всего, а в книге пророка Даниила по преимуществу (9:4; 11:22,28,30,32), для обозначения завета, — союза Бога с людьми. Отмеченное же выше (ст. 26) отвержение народа еврейского за убийство Мессии должно было говорить пророку Даниилу, что под этим заветом разумеет не прежний союз Бога с евреями, а новый, вечный завет, о котором предсказывали близкие к нему по времени жизни пророки — Иеремия (Иер 31:31-34; 32:40-41) и Иезекииль (Иез 16:60,62; 34:25; 37:26). Завет будет утвержден «для многих». Так как откровение дано Даниилу по поводу его молений о своем народе и касалось судьбы этого последнего (ст. 24), то под «многими» естественно разумеются «многие» из народа еврейского. Не вся нация вступает в новое общение с Богом: из нее вышли убийцы Мессии, и массе народа откровение возвещает за это отвержение и гибель (ст. 26). И действительно, по свидетельству кн. Деяний апостольских, не все евреи, а только «многие» из них уверовали в Иисуса Христа и сделались членами новозаветной церкви. К ним принадлежат 3000 человек, обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы (Деян 2:5,41), 5000 иудеев «после чуда апостола» Петра и его проповеди в храме (Деян 4:4). Остальная масса настолько враждебно относилась к христианству, что после убиения св. Стефана верующие рассеялись по Иудее и Самарии (Деян 7:58,59; 8:1), и апостолы перенесли проповедь к язычникам (Деян 8:26,27,38). Установление «Нового» Завета делает ненужным, излишним существование прежнего «Ветхого». Он отменяется; отменяются вместе с ним и те внешние формы, в которых он обнаруживался и проявлялся. И так как сущность Завета состояла в примирении человека с Богом, а это последнее достигалось через жертвы (Лев 17:11), то с отменою Ветхого Завета отменяются и они: «в половине седьмины прекратится жертва (евр. «зебах» — жертва кровавая) и приношение» (евр. «минха» — жертва бескровная, хлебное приношение). Но ветхозаветные жертвы утратили значение искупительных средств только ввиду жертв Иисуса Христа, Который «со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9:12). Поэтому и выражение: «в половине седьмины прекратится жертва и приношение» — является указанием на крестную смерть Иисуса Христа, которая, по откровению, должна падать на половину последней семидесятой седьмины, или, что то же, должна иметь место через 3Ѕ года после Его выступления на общественное служение. По мнению большинства толкователей, смерть Иисуса Христа совершилась в 30 г. нашей эры: в этом году 15-ое нисана, — день, в который евреи вкушали пасху, и в который был распят Христос, спадало на пятницу (Мк 15:42; Лк 23:54,56; Ин 18:28; 19:14,31; ср. Мф 27:62; 28:1). Между 30 же годом и 27 г., — годом выступления Спасителя на служение, и протекло приблизительно 3Ѕ года. Дальнейшие слова откровения в еврейском тексте читаются так: «ве ал кенаф шиккуцим мешомем». «Кенаф», от глагола «канаф» употребляется в значении «крыло», а потом в образном значении — край предмета или пространства: край одежды (Чис 15:38; 1 Цар 24:5,12), край, граница страны (Иов 37:3; 38:13; Ис 11:12). «Шиккуцим» — множественное число от существительного «шиккуц» — мерзость (Дан 11:31; 12:11), и «мешомем», — причастная форма от глагола «шамем», — опустошающий, опустошитель. В еврейском тексте «шиккуцим» является определением слова «кенаф», а подлежащим становится «мешомем». При подобной конструкции вся фраза должна быть переведена так: «и на крыле мерзостей появится опустошитель». Так и передают еврейский подлинник, Сирский перевод, Пешито: «и на крылья мерзости опустошитель», Акила и Симмах: καὶ ἐπὶ τη̃ς ἀρχη̃ς τω̃ν βδελυγμάτων ἐρημωθὴσεται. Другие переводы подлежащим считают «шиккуцим», а «мешомем» определением к нему. Так LXX переводят: καὶ ἐπὶ τὸν ἱερὸν βδέλυγμα τω̃ν ἐρημώσεων ἔσται; Вульгата: et erit in templo abominatio desolationis; русский синодальный: «и на крыле святилища будет мерзость запустения». Что касается объяснения данного места, то оно не отличается разнообразием и устойчивостью. Большинство древних толкователей разумели под «мерзостью запустения» статую языческого бога или изображения римского императора, поставленные в Иерусалимском храме незадолго до его разрушения. Блаж. Феодорит и Евсевий Кесарийский думали, что изображение кесаря внесено было в храм Пилатом; Иоанн Златоуст говорит об изображении, поставленном в храме Адрианом; Климент Александрийский утверждает, что Нерон поставил мерзость во святом городе Иерусалиме, и Василий Селевкийский, — что это было сделано Гаием. Но подобные объяснения не оправдываются историей: она не знает случая поставления в Иерусалимском храме изображения римского императора. Из истории известно лишь, что Пилат распорядился поставить в иерусалимском Иродовом дворце священные щиты с изображением императора, но по приказанию Тиверия они были сняты. В царствование Калигулы Иерусалимскому храму действительно грозило осквернение: им дан был правителю Иудеи Петронию приказ поставить в храме статую императора; но последний не исполнил распоряжения. В отличие от поименованных отцов и учителей церкви Ориген разумеет над «мерзостью запустения» римское войско. Наконец, некоторые, как, например, Евсевий Кесарийский, разумеют под «мерзостью запустения» самый Иерусалимский храм. По его словам, с тех пор, как умер Христос, и разорвалась завеса храма, у иудеев была отнята жертва и возлияние, в началась в храме мерзость запустения. На это указал и Христос словами: «ее оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23:38). Того же самого взгляда держится и блаж. Феодорит. «Через жертву крестную, — говорит он, — не только прекратится та (подзаконная) жертва, но и мерзость запустения будет дана на святилище, т. е. оно, прежде чтимое и приводившее в трепет, сделается запустевшим». Придерживаясь данного толкования, рассматриваемое выражение перефразируют так: «на границы храма (= «крыло мерзостей») придет опустошитель», т. е. на границах оскверненного города и храма появится всеопустошающее войско, — римские легионы (А. Рождественский. Откровение Даниилу, с. 151-155). По смыслу от еврейского чтения, чтение LXX и Вульгаты: «и на храм будет мерзость опустошения». Исполнение этого предсказания видят в нашествии на Иерусалим римских войск. Начавшиеся при прокураторе Гессии Флоре в 66 г. по Р. Х., они закончились разрушением города и храма при Веспасиане в 70 г. Римляне, исполнители божественного приговора о разрушении Иерусалима и храма, доведут его до конца: «и до конца приговор изольется на опустошенное» (точный перевод еврейской фразы: «ве ад кала венехераца титтак ал шомем»).

10:1 По своему характеру откровение была совершенная истина; оно являлось сообщением того, что непременно исполнится, осуществится. По предмету оно — откровение великой скорби («силы»).

10:2-3 Поводом к откровению служила глубокая печаль пророка, выразившаяся в посте. Он воздерживался от мяса, вина и вкусного хлеба, считавшихся у иудеев праздничною пищею (Быт 27:25; Ис 22:13), и не умащал себя благовонным маслом, что было знаком печали (2 Цар 14:2; ср. Еккл 9:8; Ис 61:3; Ам 6:6). Так проводил пророк три недели первого месяца (ст. 4), т. е. нисана, следовательно, и дни пасхального торжества. Причины подобной печали, как можно догадываться, заключались в следующем. Судя по ст. 12, пророк Даниил и в третий год царствования Кира не оставлял дум и забот о своем народе, тех дум, которые начались с первого года правления Дария Мидянина (9:1 и далее). Малоотрадные и утешительные, так как современное состояние евреев было печально и в будущем не предвещало ничего хорошего, они и повергли пророка в скорбь. И действительно, хотя после возвращения иудеев на родину прошли целых два года, но возвратившиеся не нашли здесь счастья. Восстановив жертвенник (1 Езд 3:1-2), они приступили к построению храма. Но уже при закладке его радостные крики народа смешивались с плачем стариков, видевших прежний храм в его славе (1 Езд 3:12-13), а немного спустя радость и совсем должна была исчезнуть. Начались происки самарян, всеми силами старавшихся вооружить против иудеев персидское правительство и остановить постройку храма (1 Езд 4:1-5). Цель была ими достигнута, благодаря чему через два года по освобождении Иудеи не могли отпраздновать праздника Пасхи должным образом. Неудивительно поэтому, если и пророк Даниил разделял в эти дни скорбь своих соотечественников.

10:5-6 Вид явившегося Даниилу мужа напоминает вид Сына Человеческого (Откр 1:13-15), почему некоторые и считают его лицом божественным. Но как видно из ст. 11, явившийся — один из служебных духов, а вся его речь (ст. 11-12) напоминает, точнее, воспроизводит слова архангела Гавриила (9:22), ввиду чего и возможно отожествление мужа настоящего видения с этим последним.

10:7 Спутники пророка самого видения не видели, но слышали, вероятно, необыкновенный голос явившегося (ст. 6) и, чувствуя близость небесного посланника, в ужасе разбежались.

10:8-10 Сам пророк чувствовал себя внутренне как бы совершенно пораженным. Из состояния оцепенения его вывело прикосновение руки явившегося; но и после этого он был в состоянии только едва приподняться на колени, держаться в полустоячем положении, опираясь о землю руками и коленами.

10:12-13 Еще в первый год Дария Мидянина ангел возносил пред Богом горячую молитву пророка Даниила об освобождении иудеев из плена (Дан 9:4-19); теперь, в 3-й год Кира тот же ангел повергал пред престолом Божиим слезную молитву пророка о том, что сокрушало его, — об улучшении бедственного состояния переселенцев. О том же самом ходатайствовал с своей стороны Михаил, «князь иудейский». И это соединенное предстательство было услышано Богом с первого же дня. Но исполнению просьб ангела и князя Михаила противится «князь царства Персидского», действующий в пользу своего народа. Под этими князьями разумеются ангелы царств и народов (ср. Втор 32:8), из которых каждый борется за благо покровительствуемого им племени. Князь царства Персидского, — охранитель мидо-персидских интересов, противится исполнению Богом молитвы Даниила потому, что с исполнением обетовании о спасении евреев и основании на земле царства Божия тесно связано умаление и сокрушение власти боговраждебных народов (Зах 1:11-12). С этой стороны противление духа хранителя мидо-персидского царства аналогично клевете сатаны на первосвященника Иисуса (Зах 3:1-3). Перевес в духовной борьбе между представителями воинства небесного не склонялся ни в ту, ни в другую сторону; и молитва пророка не могла быть удовлетворена; даже теперь ангел удаляется, чтобы бороться с князем персидским (ст. 20). Речь ангела, разъясняя причину тех противодействий, которые встречали иудеи со стороны персидского правительства при построении храма, доставляет пророку Даниилу и утешение, поскольку раскрывает, что за благо иудеев борется и он, архангел Михаил.

10:14 Не имея однако возможности выполнить молитву Даниила: борьба с князем царства персидского не окончена и в будущем предстоит ее продолжение (ст. 20), ангел обещается открыть пророку судьбу его народа в отдаленные времена. Насколько можно догадываться по ст. 20, под ними разумеется период греко-македонского владычества («придет князь Греции»). Изложению истории этого последнего в его отношениях к богоизбранному народу и посвящено откровение 11 гл.

11:1-2 Так как откровение сообщено пророку в третий год Кира (10:1), то под тремя царями, имеющими восстать в Персии, разумеются три преемника Кира: Камбиз (529-522 г.), Лжесмердиз (522-521 г.) и Дарий Гистасп (521-486 г.), а четвертый царь, «превзошедший всех великим богатством», — это знаменитый Ксеркс (486-465 г.), славившийся, действительно, несметными богатствами и известный неудачным походом против греков. Являвшийся продолжением войн, начатых отцом Ксеркса Дарием Гистаспом, он закончился полным поражением персов при Саламине.

11:3-4 Со времени битвы при Саламине персидское царство стало явно клониться к упадку; мировой державой становится Греция. Ввиду такого значения похода Ксеркса небожитель обходит молчанием его преемников по царству и переходит от персидской монархии к третьему мировому царству — греко-македонскому, а из его представителей — к Александру Македонскому, так как только с этого времени греки входят в соприкосновение с народом Божиим. Относительно Александра Македонского и его деятельности откровение сообщает то же самое, что было известно пророку Давиду из предшествующих видений (7:6; 8:5-8,21-22). Новым является указание, что после смерти Александра власть перейдет не к его потомкам, а к посторонним для него лицам. И действительно, Александр Македонский оставил после себя слабоумного брата Арридея и двух малолетних детей. Ни один из них не был способен управлять громадной империей, и она была поделена полководцами Александра, причем каждая из частей естественно оказалась слабее всего царства.

11:5-6 Из четырех царств, образовавшихся из монархии Александра Македонского, усилились с течением времени северное (сирийское) и южное (египетское), находившиеся между собою в постоянной борьбе. Расположенная между ними Палестина также была вовлечена в их распри и, как подвластная прежде Александру Македонскому, неоднократно переходила из одних рук в другие: от Сирии к Египту и наоборот. Этих только двух царств, как имевших соприкосновение с народом Божиим, и касается откровение; история двух других — фракийского и македонского оставляется им в стороне. Преемниками Александра Македонского на престолах египетском и сирийском были Птоломей I Лагов (323-285 г.) и Селевк Никатор. Первый из них, «южный царь», в скором времени стал сильным и богатым государем; впрочем, и Селевк Никатор, владычествовавший от Фригии до Инда, не уступал своему противнику, с которым принужден был вести борьбу, делая попытки привлечь к себе подчиненный Птоломею еврейский народ. Попытка более или менее прочного сближения двух царей, «северного» и «южного», была сделана при преемнике Птоломея Лагова — Птоломеем II Филадельфе и втором преемнике Селевка — Антиохе Феосе. Желая положить конец распрям, Птоломей Филадельф выдал за Антиоха свою дочь Веренику, отдав в приданое за нее, между прочим, и Палестину. Антиох в то время был уже женат на Лаодике и имел от нее двух сыновей — Селевка Каллиника и Антиоха. Хотя пред женитьбой на Веренике Лаодика с детьми и была удалена, но после смерти Птоломея Филадельфа вновь возвратилась ко двору и, опасаясь своей соперницы, отравила мужа, велела убить Веренику и ее малолетнего сына, а на престол сирийский возвела своего сына от Феоса Селевка Каллиника. Так «дочь южного царя не удержала силы в руках своих, не устоял и род ее». Попытка сближения царств кончилась ничем.

11:7-9 Мстителем за Веренику явился «отрасль от корня ее», — брат Вереники, сын и преемник Птоломея Филадельфа, — Птоломей Евергет. Он умертвил убийцу и соперницу ее — Лаодику, а затем завладел принадлежащими Сирии областями: Киликиею, Памфилиею, Иониею, Палестиною и т.п. Грозное нашествие «южного» царя кончилось только благодаря поднявшемуся в Египте восстанию. Возвращаясь домой, Птоломей захватил из завоеванных областей бесчисленные сокровища, 40 000 талантов серебра и 2500 драгоценных сосудов и идолов, между которыми находились истуканы, перенесенные из Египта в Персию Камбизом. За возвращение последних Птоломей и получил название Евергета. В то время как он занимался успокоением Египта, Селевк снова привлек на свою сторону малоазийские области и предпринял поход против Египта, но в решительной битве потерпел такое поражение, что лишь с немногими спутниками возвратился в Антиохию.

11:10-13 После смерти Каллиника, умершего в плену у парфян, на престол вступил сын его Селевк Керавн. Отравленный своими приближенными через два года после воцарения, он ничего не успел предпринять против Египта. Керавну последовал брат его Антиох который, желая присоединить к своему царству Келе-Сирию и Финикию начал войну против Египетского царя Птоломея Филопатора. Во время этой войны он завладел Селекиею при Оронте, Тиром и Птолемаидою, дважды доходил до города Дора, лежавшего в двух милях к северу от Кесарии, подверг его осаде и, наконец, заключил четырехмесячное перемирие. По возобновлении военных действий, он предпринял в 218 г. новый поход против Египта, во время которого запер египетские войска в Сидоне и завладел Галаадом, Самариею и Финикиею. Но в начале следующего 217 г. выступил против Антиоха с войском в 70 000 пехоты, 5000 конницы и 73 слонами Птоломей Филопатор и нанес ему при Рафии, недалеко от Газы, страшное поражение. Потеряв в битве 10 000 пехоты и 300 конницы, Антиох спасся от смерти бегством; война, впрочем, кончилась миром. Через 18 лет после поражения при Рафии, Антиох, пользуясь малолетством преемника Птоломея Филопатора — Птоломея Епифана, внутренними беспорядками в Египте, возникшими из-за жестокости и дурного правления регента Агафокла, в, наконец, помощью Филиппа Македонского, выступил против Египта и успел прежде всего завладеть Финикиею и Южною Сириею (ст. 16).

11:14-16 В войне Антиоха с Египтом его сторону приняла некоторая часть палестинских иудеев, забывших оказываемые им Птоломеями благодеяния. Они вышли навстречу Антиоху, соединились с его войсками и помогали им в нападениях на гарнизон, оставленный на иерусалимской горе египетским полководцем Скопою. Но этот союз с сирийским царем не принес иудеям ничего, кроме вреда. Завоевание египетских областей Антиох начал с самой же Палестины, как владения южного царя; взял много городов, подвластных Египту и среди них Иерусалим. Ему не могли противостоять «мышцы юга», — египетские полководцы с отборным войском. Именно, Скопа, успевший было завоевать Келе-Сирию, потерпел в 198 г. сильное поражение при Понсале, около истоков Иордана, благодаря чему вся Келе-Сирия и Палестина до Газы снова оказалась в руках Антиоха.

11:17 Желая по возможности захватить в египетские владения «южного царя», Антиох стал действовать хитростью. После разгрома Палестины он заключил с Птоломеем мир и обручил с ним, семилетним мальчиком, свою дочь Клеопатру, надеясь при содействии ее погубить малолетнего царя и захватить Египет. Но Птоломей и его вельможи, раскрыв замыслы Антиоха, были очень осторожны; при этом и Клеопатра явно склонялась на сторону мужа, а не отца. Благодаря всему этому, коварные замыслы Антиоха «не состоялись» и пользы ему не принесли никакой.

11:18-19 Потерпев неудачу в попытке овладеть Египтом, Антиох удовлетворил свою страсть к завоеваниям удачным походом в 197 г. против островов и прибрежных областей Малой Азии: завоевал Родос, Самос, Колофон, Фокею и т.д. Конец его победам был положен римским консулом Сципионом Назикою («некий вождь») и его братом Сципионом Африканским. Посланные римским правительством для защиты находившихся под римским протекторатом островов, они в 190 г. нанесли Антиоху страшное поражение при Магнезии. Заключив с победителями унизительный для себя мир, он возвратился в свою землю и скоро погиб во время народного возмущения, открывшегося по поводу ограбления царем храма Зевса, или Бела в городе Элимаисе, к югу от Каспийского моря.

11:20 Преемником Антиоха был его сын Селевк IV Филопатор, процарствовавший 12 лет и не совершивший ничего выдающегося. Он успел только опозорить себя попыткою ограбить сокровища Иерусалимского храма, для чего под благовидным предлогом послал в Палестину своего сановника Илиодора. Но Господь чудесным образом спас Свое святилище от нечестивца (2 Макк 3:7-29).

11:21-24 Преемником Селевка Филопатора был брат его; сын Антота, Антиох Епифан (175-164 г.). Он характеризуется, как человек «презренный», т. е. ничтожный по нравственному достоинству и недостойный по своим правам престола, почему ему и «не воздадут царских почестей», а он «завладеет царством лестью» И действительно, Антиох Епифан хитро устранил законного наследника престола — сына Селевка Димитрия, бывшего в это время заложником в Риме, и предотвратил происки на тот же престол государственного казначея Илиодора и своей сестры, египетской царицы Клеопатры, в пользу ее малолетнего сына, египетского царя Птоломея Филометора. С этим последним Антиох Епифан начал было войну, в которой «всепотопляющие полчища» египетские были им разбиты (1 Макк 1:17-19). Заключив затем с Филометором временный союз, Антиох прикрываясь родством, вошел в Мемфис и здесь под предлогом, что он берет на себя заботы о малолетнем племяннике-царе и о делах его правления, стал полновластно распоряжаться египетским царством: вступил «в мирные и плодоносные страны» Египта и сильно разграбил их; думал о том, чтобы разрушать крепости египетские и обессилить страну и затем окончательно овладеть южным царством.

11:25-27 Замыслы Антиоха «царствовать над обоими царствами» (1 Макк 1:16) в предпринятый им с этою целью поход против Египта не увенчались, впрочем, успехом: он с награбленною добычею возвратился в Сирию.

11:28 Раздраженный этою неудачею, Антиох вознаградил себя за счет Иудеи. С сильным войском он вступил в Иерусалим, вошел в храм и забрал оттуда золотой жертвенник, храмовые сосуды и все принадлежности храма, снял его наружные украшения, захватил золото, серебро и все сокровища, какие только нашел в святилище, и с этою добычею вернулся в свою столицу (2 Макк 1:20-24).

11:29-31 Вскоре Антиох вновь двинулся против Египта (2 Макк 5:1), но этот поход был неудачен: прибывшие в одно с ним время римские легаты потребовали от Антиоха удаления от пределов друзей римского народа. По рассказу Ливия и Юстина, начальник римского флота («корабли Киттимские») Попилий Лен, встретившись с Антиохом в четырех милях от Александрии, начертил около него круг и сказал: «ты не выйдешь отсюда, пока не дашь слова, что оставишь Египет». Антиох оставил Египет, но свою неудачу выместил на иудеях: грабил и сожигал их города, забирал скот и т.д. (1 Макк 1:29-32); вошел в соглашение с «отступниками от святого завета», которые сами «соединились с язычниками и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1:11-15); поселил в Иерусалиме «часть войска», которая «проливала вокруг святилища неповинную кровь» и всячески оскверняла святое место (1 Макк 1:33-37; 2 Макк 6:4-5), и, наконец, прекратив ежедневное богослужение, поставил в храме иерусалимском статую Юпитера Олимпийского, да и самый Храм назвал храмом этого бога (1 Макк 1:54; 2 Макк 5:2).

11:32-35 Лестью и хитростью, обещанием наград и земных выгод Антиох привлек на свою сторону вышедших из среды Израиля «сынов беззаконных», которые вступали в союз с язычниками и других убеждали к тому, строили языческие школы, вводили языческие обряды, отступая от закона Моисеева, приносили жертву идолам и т.д. (1 Макк 1:11-15,42-43). Тем большую славу приобрели люди, действительно «чтящие своего Бога»: преданные вере отцов, они в эпоху гонения «усилились» и «укрепились» в своей религиозной ревности, предпочитая лучше умереть, чем изменить закону Иеговы (1 Макк 1:62-68; 2 Макк 2:16-30). Эти ревнители привлекали в себе лучшую часть народа Божия, хотя сами терпели от язычников страшные гонения: их силою заставляли отступать от закона Иеговы, приносить жертвы идолам, вкушать свиное мясо, участвовать в языческих религиозных процессиях, а за отказ убивали, сожигали, вешали, предавали пыткам и мучениям, уводили в плен, города и дома сожигали и т.п. (1 Макк 1:24-32,36-37,57-61; 2:26-38; 2 Макк 5:13; 6:7-11,18; 7:1). Правда, иудеи имели для себя в это время «некоторую помощь» в лице Маттафии и его сыновей, который собрал вокруг себя ревнителей веры и силою оружия «защищал закон от руки язычников» (1 Макк 2:16-48), а его дети очистили иерусалимский храм от языческих мерзостей и восстановили истинное богослужение (1 Макк 4:36 и далее), но этой помощи было недостаточно для борьбы с жестоким гонителем иудейства. Даже те из иудеев, которые под влиянием побед Маккавеев присоединялись к обществу ревнителей веры (1 Макк 7:6), при всяком удобном случае отпадали от него (1 Макк 6:21-23; 9:23).

11:36-39 В преследовании иудеев Антиох дошел до такого высокомерия и гордости, что считал себя выше всякого божества: хулил «Бога богов», считая себя равным Ему (2 Макк 9:12), презирал и «богов отцов своих»; только «бога крепостей» — Юпитера Олимпийского он поставил в храме иерусалимском, укрепив самую крепость — столицу иудейскую и посвятив «богу» и самый храм; только этого бога, «которого не знали отцы его» и с культом которого он познакомился в Риме, он чествовал, принося ему богатые дары и награждая почестями, славою и властью тех, которые «признавали» и почитали уважаемого им бога (1 Макк 2:18) Юпитера.

11:40-45 Под конец своего царствования Антиох с многочисленным войском вновь пошел против царя египетского и, пройдя области «южного царя», опустошил их. Разграблена была им и Иудея. Только владения идумеев, моавитян и аммонитян остались нетронутыми: он оставил их в покое, спеша против египетского царя, чтобы не дать ему времени усилиться. Распространившиеся слухи о возмущении против него в отдаленных владениях его царства на севере и востоке заставило Антиоха поторопиться возвращением домой (ср. 2 Макк 5:11). Раздраженный царь двинулся к пределам своего царства и расположился станом между морем и Иерусалимом. Вскоре после этого, во время возвращения из похода в Персию, между Антиохией и Экбатанами Антиох скончался, пораженный Богом страшною болезнью (2 Макк 9:1,3,5,9,28).

12:1-3 Защитником народа еврейского в эпоху тяжких бедствий, которые придется перенести ему от Антиоха Епифана, явится архангел Михаил, «князь» и покровитель иудеев (10:13,21). Только предстательством этого «князя великого» они и будут спасены от окончательной гибели. Но как Антиох, враг и гонитель народа иудейского, напоминает собою последнего и самого жестокого врага христианства — антихриста, так точно и тяжелое время, переживаемое при нем избранными из народа Божия, служит прообразом последних времен существования новозаветной церкви, — прообразом скорби времен антихриста. К этой то эпохе, времени кончины мира, и переходит откровение. Оно изображается, как время небывалой со дня существования мира скорби, чего нельзя сказать о бедствиях, причиненных иудеям Антиохом Епифаном, и что на основании свидетельства Иисуса Христа относится к концу мира (Мф 24:21,22). В эту тяжелую годину спасутся только «записанные в книге жизни» (ср. Исх 32:32; Пс 68:29; Фил 4:3; Откр 3:5; 13:8 и т.п.), т. е. все те праведные и истинные члены народа Божия, которых Господь определил к вечной жизни. Подобно живым, и одни «из спящих в прахе земли» воскреснут для жизни вечной, а другие — для вечных мук (Ин 5:29; 1 Кор 15:51-53; 1 Фес 4:16). Первые воссияют, как светила небесные (Мф 13:43; 1 Кор 15:40-42).

12:4 Откровение заканчивается обращенным к пророку повелением «сокрыть слова свои», т. е. позаботиться о тщательном сохранении данного видения. А так как оно было последним в ряду всех других видений, то одновременно с первым приказанием дается в второе: «запечатать книгу» — позаботиться о таковом же сохранении и всех ранее полученных откровений. При сбережении их в первоначальной чистоте и неприкосновенности умножится «ведение» путей Господних.

12:5-7 Указанным требованием и могло бы закончиться откровение. Но тогда недоставало бы объяснения относительно продолжительности предсказанных событий, а между тем, по аналогии с видением 8 гл. пророк мог ожидать такого объяснения. И оно, действительно, дается и притом дважды. В первый раз одному из небожителей, предложившему мужу в льняной одежде вопрос: «когда будет конец этих чудных происшествий?» Если под последними, судя по контексту, разумеется воскресение мертвых (2 ст.), то ответ мужа в льняной одежде: «к концу времени и времен и полувремени все это совершится», как ясно намекающий на 25 ст. 7 гл., указывает на продолжительность деятельности антихриста. При подобном понимании смысл его слов такой: воскресение мертвых последует непосредственно за временем антихриста.

12:8 Пророк не понял ответа, и сообразно с этим на вопрос: «что же после этого будет?», ему предлагается довольствоваться тем, что открыто и оставить заботу о разрешении недоумений относительно непонятного в откровении. Уразумение этого последнего принадлежит будущим временам, для которых откровение и должно быть тщательно сохранено.

12:9-12 Умственный взор пророка не может проникнуть в будущее новозаветной церкви. Как бы в возмещение этого ему указывается на продолжительность страданий его народа, мысль о чем могла его мучить и тревожить. Ст. 10, как параллельный 35 ст. 11 гл., и ст. 11-ый, как находящийся в прямом — соотношении с 32 ст. той же главы, ясно показывают, что речь небожителя касается деятельности Антиоха Епифана, — преследования им народа еврейского. Сообразно с этим и цифровые данные ст. 11-12 должны определять ее продолжительность. Последняя равняется 1290 и 1335 дням. Начало счета этих дней относятся ко «времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения», что имело место 15-го хаслева 145 г. (1 Макк 1:54). 25-го Хаслева 148 г. алтарь в храме иерусалимском быль восстановлен, и в этот день иудеи принесли жертву Богу на новоустроенном жертвеннике (1 Макк 4:52). Эго событие и должно быть признано конечным пунктом для указанного ангелом периода. Но так как промежуток времени между осквернением храма Антиохом (15-ое хаслева 145 г.) и восстановлением его (25-го хаслева 148 г.) равняется 3 годам и 10 дням, или 1105-1102 дням, то разница между этим числом дней в возвещенные ангелом — 1290 днями равняется 185-188 дням, а между 1290 и 1335 днями — еще 45 дням. В целях объяснения подобного несовпадения предполагают, что 185-188 дней прошло до того времени, когда Антиох, услышав в Персии, что его войска, направленные против иудеев под начальством Лисия разбиты, а иудеи разрушили оскверненный им жертвенник, построили новый, восстановили свое святилище, — испугался и встревожился, придя к сознанию, что постигшие его неудачи составляют наказание свыше (1 Макк 6:5-13), а следующие затем 45 дней продолжалась болезнь Антиоха (1 Мак 6:9); закончившаяся смертью в 149 г. Если признать эту последнюю концом периода в 1335 дней, то до некоторой степени сделаются понятными слова ангела: «блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней». Смерть Антиоха Епифана положила конец религиозным преследованиям иудеев и потому рассматривается, как отрадное, радостное событие.

13 В современном еврейском тексте нет повествования о Сусанне, как не было его в нем и в древнее время, — при Оригене (Epistol. ad Afric. 13) и Иерониме (com. in Danf. Pro). Текст данного рассказа сохранился в греческих переводах LXX и Феодотиона, в древнеиталийском, коптском, арабском, сирском, Вульгате, армянском и т.п. В кодексе Хизианском, содержащем перевод LXX, и в переводе Феодотиона, равно как и в Вульгате он помещается в конце книги пророка Даниила, образуя 13 гл.; в кодексах же Ватиканском, Александрийском, переводах древнеиталийском, коптском, арабском, армянском — перед первою главою. Отсутствие повествования о Сусанне в подлинном еврейско-арамейском тексте книги, дает, по-видимому, основание предполагать, что и первоначально в нем его не было, а появился он впервые только в переводах LXX и Феодотиона. Подобное предположение и высказывали в древности неоплатоник Порфирий и Юлий Африкан, ссылаясь в подтверждение его между прочим на то, что в греческом тексте рассказа замечается игра слов — ἀπт του̃ σχίνου σχίσαι καὶ ἀπт του̃ πρίνου πρίσαι (ст. 54-69), более свойственная греческому языку, чем еврейскому. В новейшее время существование еврейского оригинала повествования о Сусанне на основании встречающихся в переводе Феодотиона гебраизмов защищают католические экзегеты и некоторые из протестантских: Еихорн, Делич, Де-Лагарде и англичане Биссель и Балль, большая же часть последних отвергают его. Подобное же разделение взглядов заметно и в отечественной литературе о кн. пророка Даниила. Возможность еврейского оригинала допускает г. Песоцкий, а арх. Бухарев и Смирнов решительно отвергают ее; проф. же Юнгеров не склоняется на сторону ни того, ни другого мнения. Не получил определенного решения и вопрос об исторической достоверности повествования. Признаваемая католическими экзегетами, она отрицается не только протестантами, но и некоторыми из отечественных богословов: митрополитом Филаретом и Арсением. По словам первого, «история Сусанны подлежит сомнению, потому что в самом начале пленения приписывает иудеям собственное судилище с правом жизни и смерти: Иоакиму великолепный дом и сады, чего в начале вавилонского плена очень трудно ожидать, и не подтверждается свидетельством самих иудеев». Митр. Арсений в подтверждение неисторичности повествования ссылается на слишком «поспешный суд» как старцев над Сусанною, так и над самими старцами, «несогласный с образом восточного суда», и на то, что иудеи «не имели права жизни и смерти» (Ср. Песоцкий: с. 283, пр. 3; с. 290, пр. 2). Неодинаково решается, наконец, и вопрос о причинах уклонения перевода Феодотиона от текста LXX, — большей его обширности и особенностей в повествовании (ст. 6-19; 22-27; 30-35; 36-40; 41, 42-50; 51-60 и т.д.). По мнению защитников еврейско-арамейского оригинала, у Феодотиона был иной еврейско-арамейский список, по которому он «поправлял и дополнял текст LXX; а по взгляду защитников греческого оригинала, Феодотион пользовался устным преданием и по нему делал свои уклонения. Что касается, наконец, времени составления повествования о Сусанне, то несомненно, что, как сходное по языку с переводом. LXX, оно существовало ко времени этого последнего.

14 Известное по переводу LXX (кодекс Хизианский) и многим спискам перевода Феодотиона, но не встречающееся в еврейском тексте книги пророка Даниила, повествование о Виле представляет немало странностей, наводящих на мысль о его легендарности. Таково прежде всего начало рассказа по чтению LXX: «из пророчества Аввакума сына Иисусова, из колена Левиина. Был некий человек священник, по имени Даниил, сын Авала, сожитель царя Вавилонского». Судя по данному надписанию, повествование заимствовано из неизвестного апокрифического произведения, приписываемого пророку Аввакуму. Главным действующим лицом оно считает не пророка Даниила, происходившего из колена Иудина (Дан 1:3-6), а какого-то неизвестного священника Даниила (ср. 1 Езд 8:2). В переводе Феодотиона рассказ начинается иначе: «царь Астиагар приложился к отцам своим, и Кир Персиянин приял царство его. И Даниил жил вместе с царем». Повествование поставлено, таким образом, в связь с каноническим содержанием кн. пророка Даниила, но расходится с ним в замечании об Астиаге: не он был современником Даниила, а Дарий (5:31), и необычной близости пророка к Киру. Возбуждает сомнение и дальнейший рассказ, что Кир был почитателем вавилонского идола Вила (ст. 3-4). Действительно, у вавилонян был идол Вил (Ис 46:1), но солнцепоклонник Кир, не имевший, как и все персы идолов, едва ли мог почитать их. История о Виле заканчивается «разрушением» его идола и даже «храма» Даниилом с дозволения Кира (14:22). Между тем, по свидетельству Геродота, этот храм существовал и после Кира при Ксерксе, которым был ограблен. Странно, кроме того, что храм был разрушен одним Даниилом. Католические экзегеты видят здесь частичное разрушение какого-нибудь притвора или этажа храма (ср. н. Песоцкий, с. 457. пр. 1), но текст на это не уполномочивает.

14 Сомнительна со стороны исторической достоверности и вторая половина 14 гл., — повествование о драконе. Очевидная неправдоподобность его видна из того, что оно считает пророка Аввакума современником Даниила (ст. 33). В действительности, Аввакум жил задолго до нашествия халдеев на Иудею, так как характеризует их, как народ совершенно еще неизвестный его слушателям (Авв 1:6-12), а самое нашествие изображает, как событие мало для них вероятное (Авв 1:5-6). Пророк Аввакум считается младшим современником Исайи, но не Даниила. Маловероятна далее требовательность побежденных вавилонян к Киру и угрозы «убить его и его дом» (ст. 29-30) за умерщвление Даниилом змея. Она напоминает аналогичное требование пред Дарием; но последнее было предъявлено не побежденными, а придворными чиновниками и притом на основании «законов Мидян и Персов» (Дан 6:15. Юнгеров, с. 288).

14 Что касается оригинала повествования о Виле и драконе, то защитники его существования на еврейско-арамейском языке указывают на один арамейский фрагмент из иудейского комментария на кн. Бытия, опубликованный в 1290 г. Раймундом Мартини и сходный по содержанию с 27-41 ст. 14 гл.

1:1 а) На третий год правления Иоакима… (605 г. до Р.Х.), согласно принятой в древней Вавилонии системе исчисления времени правления царей. Ср. Иер 25:1, где этот год обозначен как «четвертый год правления Иоакима» согласно иудейской системе исчисления.

1:1 б) Евр. Невухаднеццар; вавилонское имя: Набу-кудурри-уцур (возможно означало: «О Набу, защити старшего сына»); имеется в виду Навуходоносор II, сын Набопаласара (правил в 605-562 гг. до Р.Х.).