20:2 Первые слова Декалога (Десяти Заповедей). Они сохранились и в другом варианте (Втор 5). Оба варианта близки по форме и не противоречат общему духу Декалога, который обнимает всю сферу религиозной и нравственной жизни.

20:3-11 Заповеди 1-4 касаются отношения человека к Богу. В истории религий первая Заповедь - совершенно исключительная, неизвестная другим религиям древности вероучительная истина. О 2-ой заповеди см. прим к Исх 32:1.

20:7 Здесь может подразумеваться, кроме клятвопреступления (Мф 5:33) и лжесвидетельства (Исх 20:16и Втор 5:20), всякое злоупотребление именем Божиим. В послепленную эпоху, чтобы вернее избежать всякого греха против этой Заповеди, перестали произносить само имя Ягве. Его заменяли другими наименованиями, напр., Адонаи (Господь) Предвечный, Всевышний, Святой, или даже словами: Имя, Место, Небо, указывая т. обр. на величие, святость или иное свойство Бога.

20:8 Название субботы непосредственно связывается в Библии с корнем глагола, означающего "перестать", и "быть праздным": день еженедельного отдыха посвящен Богу, чтобы человек помнил о Творце, которому принадлежит вся его жизнь. С религиозной мотивировкой соединяется забота о человеке (Исх 23:12; Втор 5:14). Соблюдение субботы получило особое значение со времени Плена и стало одной из отличительных черт иудаизма (Неем 13:15-22; 1 Макк 2:31-41). Законнический дух превратил радость этого дня в нечто принудительное, от чего Иисус освободил Своих учеников (Мф 12:1сл. п.; Мф 13:10сл.; Лк 14:1сл.).

20:12-17 Заповеди 5-10 касаются отношений между людьми. Они свидетельствуют о том, что не ритуал, а человечность и отказ от зла - первостепенные обязанности верующего. Христос суммирует эти два аспекта Декалога в виде двух "главных" Заповедей - о любви к Богу и к ближнему (Мф 22:36-40). Для НЗ Декалог- основа Моисеева учения - имеет непреходящее значение. Поэтому Иисус говорит: "Не нарушить пришел Я, но исполнить" Закон (Мф 5:17).

20:21 "Мрак" символизирует невыразимую тайну Божественного. Этот символ часто встречается в писаниях христ. мистиков.

20:22 Начало культового, гражданского и уголовного законодательства, которое именуется Книгой Завета (см. Исх 24:7) или "Сводом Завета" и включает Исх 20:22-23:33. Эта книга есть расширенное толкование Декалога, приспособленное уже к потребности оседлого образа жизни, но дух Моисеева учения продолжает пронизывать и эти постановления и заветы. На протяжении ВЗ-ной истории многие культовые и гражданские установления подвергались изменениям и отменялись. В НЗ-ную эру большинство из них было упразднено, ибо на смену Закона приходит Благодать (Ин 1:17; Гал 2:15-19). Однако нравственные предписания Закона не теряют силы, а лишь доводятся до совершенства (Мф 5:21-48).

20:24 В противоположность Втор 12:5, в книге Завета признается существование различных мест поклонения.

21:13 В обществе, где родовая месть еще не сменилась государственным правосудием, учреждение городов-убежищ защищает невольного убийцу от кровного мстителя (ср. Числ 35:19). Убежищем сначала было святилище (3 Цар 1:50; 3 Цар 2:28-34), но совершитель предумышленного убийства не имел права убежища (Исх 21:14).

21:25 Закон возмездия (ср. Лев 24:17-20; Втор 19:21), встречающийся также в своде законов Хаммурапи и в ассирийских законах, имеет социальный, а не индивидуальный характер. Налагая наказание, соответствующее причиненному вреду, он стремится ограничить крайности мести (ср. Быт 4:23-24). Самым простым случаем является смертная казнь убийцы (Исх 21:31-34; ср. Исх 21:12-17; Лев 24:17). В действительности, применение этого правила, по-видимому, уже очень рано потеряло свою первоначальную жестокость. Обязанности "кровного мстителя", гоэла (Числ 35:19), постепенно ограничивались вплоть до того, что свелись в основном к выкупу (Руф 2:20) и к покровительству (Пс 18:15; Ис 41:14). Принцип оставался в силе, но в смягченной форме (Сир 27:25-29; Прем 11:16; ср. Прем 12:22). Израильскому народу предписывалось прощать своим соотечественникам (Лев 19:17-18; Лев 10:6; Сир 27:30-28:7); впоследствии Христос расширил сферу применения этой Заповеди (Мф 5:38-39; Мф 18:21-22).

22:21-24 "Пришельцами" (евр. "герим") назывались иноплеменники, жившие в Палестине.

22:25 Запрет ростовщичества.

23:4-5 Заповедь, запрещающая платить злом за зло. Предвосхищение НЗ-ной этики.

23:14 "Три раза в году празднуй Мне" - здесь предписаны три основных праздника: Пасха и День Опресноков, связанный с началом жатвы ячменя; празд. Пятидесятницы или седмиц- начало "жатвы пшеничной" - праздновавшийся через семь недель (Втор 16:9), или через 50 дней (Лев 23:16)- откуда и название "пятидесятница" (греч и рус); праздник Кущей, связанный с собиранием плодов в конце года (Втор 16:13- "кущами" наз. шалаши из зелени, подобные тем, которые ставились в виноградниках при сборе урожая). И в НЗ-ной Церкви один из праздников - Преображение - связан с днем благословения плодов. Впоследствии к указанным праздникам добавились еще другие: религиозный Новый Год (Лев 23:24), День Очищения (Лев 16и Лев 23:27-32), Пурим (Есф 9:24-26), праздник Обновления (1 Макк 4:59), день Никанора (1 Макк 7:49).

23:19 Хананейский обычай язычников-скотоводов, согласно финикийским текстам из Угарита.

23:31 Указанные здесь границы: Акабский залив, Средиземное море, Синай и Евфрат - представляют собой максимальные границы царства Давида и Соломона (3 Цар 4:21, ср. Числ 34:1-2; Суд 20:1).

24:6-8 Моисей, посредник между Богом и народом, объединяет их символически, изливая на жертвенник, символизирующий Ягве, и затем на народ кровь одной и той же жертвы. Договор, т. о., скреплен кровью (Лев 1:5), так же как новый Союз-Завет скреплен кровью Христа.

25 В Союзе важнейшее место занимает культ, который является символическим выражением отношения людей к Богу. Обосновывая все прямыми велениями Бога Моисею, свящ текст утверждает божественный характер религиозных установлений Израиля.

25:8 Богу поклоняются в местах, где Он особо проявил Свое присутствие (Быт 12:7; Быт 28:12-19и т. д.). Синай - место Его величественной теофании - "гора Божия" (Исх 3:1; 3 Цар 19:8), где Он пребывает (Втор 33:1-2; Суд 5:4-5; Авв 3:3; Пс 67:9). Ковчег - знамение Его присутствия (Исх 25:22; ср. 1 Цар 4:4; 2 Цар 6:2), а скиния, содержащая ковчег, - обитель Бога (ст. Исх 24:9и Исх 40:34), которая следует за Его народом в Его странствиях (2 Цар 7:6), пока Иерусалимский Храм не станет Его домом (3 Цар 8:10).

25:16 Внутри ковчега помещено "свидетельство (евр. "эдут" - пункты договора), т.е. "скрижали Завета" или Декалог (Десятисловие); ковчег назван "ковчегом свидетельства" (евр. Исх 25:22; Исх 26:33; Исх 40:21), ибо Десятисловие является свидетельством Союза-Завета.

25:18 Эти херувимы похожи на вавилонских карибу - духов-хранителей храмов и дворцов, изображавшихся в виде полулюдей-полуживотных. Согласно библейским описаниям и восточной иконописи, херувимы подобны крылатым сфинксам. В Иерусалимском Храме они расположены на ковчеге. Поэтому впоследствии стали говорить что Бог восседает на херувимах (1 Цар 4:4; 2 Цар 6:2; 4 Цар 19:15; Пс 79:2; Пс 98:1). В Храме Соломона они стоят по сторонам от ковчега (3 Цар 6:23-28). Они везут Божию колесницу (Иез 1и Иез 10). Бог летит на них (Пс 17:11; ср. также Быт 3:24).

28 Здесь речь идет о символическом значении свящ. одежд (Исх 25:28) и обрядов посвящения и об обязанности священнослужителей совершать жертвоприношения (Исх 25:29). Все это конкретно выражает назначение священства.

30:12 Перепись, т.е. запись имени, своей необычностью внушала страх. Предписанное приношение - выкуп за жизнь, дарованную Господом. Одинаковый для всех размер подати свидетельствует о равенстве всех израильтян перед Богом.

30:23-28 Миро и пр. благовонные вещества и масла были на Востоке символом сохранности и прочности. В данном случае они означали постоянное действие благословения Божия.

31:18 Скрижали представляли собой две каменные доски, на которых был высечен текст Декалога. Надписи на камне были на древнем Востоке в широком употреблении. Моисей, вероятно, пользовался т. н. "синайским алфавитом", который употребляли семиты, жившие по соседству с Египтом.

20:1 Судя по 19 ст. данной главы, равно Втор 4:36; 5:4 , «все слова сии», т. е. десятословия ( Втор 4:13; 10:4 ), были изречены Господом непосредственно самому народу. Ввиду этого свидетельство Втор 5:5 , должно быть понимаемо в том смысле, что посредником между Богом и народом в деле передачи Его велений Моисей явился позднее (ср. ст. 19 ). В данное время он, сойдя с горы ( 19:25 ), находится вместе со всем народом у ее подошвы, не восходит на вершину (ст. 21-22). Служение ангелов, о котором говорит архидиакон Стефан ( Деян 7:53 ), возвещение слова (т. е. закона) через ангелов, о котором упоминает ап. Павел ( Евр 2:2 ), и преподание закона через ангелов ( Гал 3:19 ) указывают не на то, что Бог изрекал заповеди через ангелов, но или на то, что Иегова-законодатель сошел на Синай с сонмом ангелов ( Втор 33:2 ), присутствовавших при изречении заповедей, или на то, что закон ветхозаветный, взятый во всей совокупности его предписаний, а не в смысле одного десятословия, был дан народу еврейскому через многих провозвестников («ангелов») божественного откровения.

20:2-3 Я Иегова, Бог откровения, завета, проявивший Себя истинным Богом в целом ряде казней, и факт изведения народа из Египта ( Втор 4:32-5 ) должен быть твоим «Элохимом» — предметом твоего почитания. «Иегова есть Бог, нет другого, кроме Его» ( Втор 4:4,35; 6:4 ). Поэтому с верою в Него несовместимо почитание других богов, — оно исключается ею: «да не будет у тебя других богов пред лицом Моим», при Мне, вместе со Мною ( Втор 5:7; 4 Цар 17:35 ).

20:4-6 Запрещая служение языческим богам, первая заповедь запрещает поклонение и их изображениям, от которых они неотделимы. Языческие боги имеют характер чувственный — без внешних форм, идолов они и немыслимы. Ввиду этого особое запрещение изображений языческих богов представляется уже излишним. Следовательно, во второй заповеди предметом запрещения является не делание изображений других богов, а создание изображений Бога откровения, Иеговы. Побуждением к такому запрещению могло служить то обстоятельство, что свойственная человеку потребность наглядного представления о Боге невидимом ( Втор 4:15 ) могла привести к изображению Его в чувственных, видимых формах и к обоготворению этих последних — идолопоклонству. Иегова не должен быть представляем в виде кумира, изваяния (евр. «песел»; Втор 4:16 ) и под другими формами, образами («всякое подобие»: евр. «векол. темуна», темуна — образ, облик ( Втор 4:15; Иов 4:16; Пс 16:15 ), являющимися воспроизведением светил небесных («на небе вверху»), людей, скота, птицы, гада («на земле внизу») и рыб («в воде ниже земли», — Втор 4:16-19 ). Запрещение делать изображения Иеговы основано на том, что Он невидим ( Втор 4:15 ), запрещение же поклоняться и служить им (5 ст.) мотивируется тем, что Иегова есть Бог-ревнитель ( Втор 4:24; 5:15 ; И. Нав 24:19 ), т. е. ревностно оберегающий Ему одному принадлежащие права на поклонение со стороны людей и не допускающий, чтобы свойственные Ему слава и прославление воздавались идолам ( Ис 42:8; 48:11 ). Побуждением для евреев избегать поклонения идолам является вытекающая из свойств Бога-«ревнителя» неизбежность наказания ослушников Его воли и милости к верным Ему ( 34:7; Чис 14:18; Ис 14:21 ). Иегова наказывает детей за вину отцов, не безвинных детей за преступления предков, что несогласно с Втор 24:16; Иер 31:30; Иез 18:1-32 , а тех детей, собственная преступность которых («ненавидящих Меня») коренится в виновности их отцов.

20:7 Вера в Иегову-Элохима, существо, вызывающее чувство почтения, страха ( Быт 31:42 ), предполагает почтение, благоговейное отношение и к Его имени. Этого последнего и требует третья заповедь, запрещая профанирование — бесцельное, напрасное употребление божественного имени («напрасно» — евр. «шаве», — см. Иер 2:30; 4:30; 6:29 ).

20:8-11 Предписание о субботе было уже известно народу еврейскому ( Быт 2:3; Исх 16:23 и далее ), поэтому оно только напоминается: «помни день субботний», а не объявляется в качеств нового закона. Израиль должен помнить об освящении субботы ( 31:13-14; Лев 19:3,30; 24:2; Втор 5:12 ), т. е. о выделении (ср. 16:2,12; 1 Цар 21:5-6 ) ее из ряда других недельных дней. Это выделение выражается в том, что шесть из них посвящаются работе разного рода ( 31:15; 34:21; Лев 23:3 ), а седьмой Господу. Шесть первых дней — время заботы о земных нуждах, в седьмой же еврей должен освободиться от погружения в житейские интересы, отрешиться от привязанности к земле. Средством к этому является прекращение всякого дела ( Лев 23:3 ), — собирания манны ( 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( 16:23 ), сеяния и жатвы ( 34:21 ), возжигания огня ( 35:3 ), собирания дров ( Чис 15:32 ), ношения тяжестей ( Иер 17:21 ), торговли ( Ам 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем 12:15 ). Работа запрещается не только самому еврею с семейством, но даже рабу, пришельцу и скоту. В противном случае, т. е. при работе раба, хозяин-еврей невольно бы переносился мыслью к его труду, не отрешился бы, следовательно, от забот о земном. Основанием для субботнего покоя служит освящение субботы самим Богом (ст. 11): священное не может быть включаемо человеком в круг явлений житейского обихода ( 31:31-32; Чис 27:28-29 ). По указанию Втор 5:15 , суббота празднуется в воспоминание исхода из Египта. Освобождение от рабства было вместе и избранием евреев в народ Божий, теократический, положило начало ему. По идее же теократии Израиль должен служить Иегове. Празднование субботы — посвящение ее Богу и служило прямым выражением этой основной идеи ветхозаветной теократии, идеи избрания евреев в народ Божий и вытекающего отсюда служения Иегове.

20:12 Почитание отца и матери, повиновение им детей является источником благоденствия и долгоденствия отдельных лиц ( Притч 20:20 ), целых поколений ( Иер 35:18-19; Притч 1; Сир 3:6-9 ) и всего народа. Крепкие своею нравственною связью, верностью заветам отцов, отдельные семьи не распадутся и сами (ср. Еккл 4:9-12 ) и создадут прочное, долговечное общество; расстройство, распадение семьи — признак близкой гибели целого народа ( Мих 7:6 и далее ). Ввиду подобного значения семьи, как основы всей гражданской жизни, Моисей и начинает определение, урегулирование взаимных, общественных отношений пятою заповедью: прочная семья — залог прочного общества. Выражение: «да благо ти будет», отсутствующее в еврейском чтении ст. 12, но встречающееся при повторении данной заповеди во Второзаконии ( 5:16 ), имеется налицо в том и другом месте по тексту LXX.

20:13 Шестая заповедь охраняет право человека на жизнь. Виновником жизни каждого человека является Бог ( Иов 10:10-32 ), а потому и отнять ее может только Он один.

20:14 Под прелюбодеянием разумеется грех мужчины с чужою женою, замужнею женщиною ( Лев 20:10; Притч 6:32; Иер 29:23 ), и даже невесты с посторонним мужчиною ( Ос 4:13 ). Оно рассматривается как нарушение брачного союза, почему и идолопоклонство народа еврейского, измена завету с Богом, который представляется под образом союза мужа с женою ( Иер 3:1; Ос 2:4,13 ), называется прелюбодеянием ( Ос 2:4 ). И так как брачной союз является божественным установлением, то уже в патриархальный период прелюбодеяние считается великим злом, грехом пред Господом ( 39:9 ).

20:15 Восьмая заповедь охраняет собственность ближнего. Собственность добывается посредством труда, труда тяжелого ( Быт 3:19 ), который в силу этого ценится и уважается самим трудящемся. Но всякий ценящий свой труд должен ценить и труд ближнего (см. толкование 22 гл.), а потому и не наносить ущерба его собственности.

20:16 Требование восьмой заповеди расширяется в девятой. В то время как первая запрещает нанесение вреда лишь собственности ближнего, вторая имеет в виду вред, причиняемый жизни, чести и т. п. ближнего, как ложным показанием пред судьей ( Втор 19:18 ), так и клеветою ( 21:1; Пс 14:2-3; 49:20; Сир 7:12-13 ).

20:17 От запрещения худых дел и слов закон переходит в десятой заповеди к запрещению худых желаний и помышлений, составляющих источник худых дел. В порядке перечисления предметов, на которые воспрещено обращать худые желания и помышления, есть разница между еврейским текстом кн. Исхода и Второзакония ( Втор 5:18 ). В первой редакции заповедь начинается так: «не желай дома ближнего твоего», а во второй: «не желай жены искреннего твоего», а потом: «не желай дома ближнего». Какая редакция вернее, сказать трудно. Но если чтение одной и той же заповеди переиначивается в разных книгах, то это указывает на то, что переставленные слова составляют одну заповедь, а не две, чего держатся лютеране и римо-католики. По их взгляду, девятую заповедь составляют слова: «не желай жены искреннего твоего», а десятую — остальные. Перенесение слов из одной заповеди в другую немыслимо, а перестановка в одной и той же возможна. Под «домом», пожелание которого запрещается, всего естественнее разуметь дом не только в смысле жилища, но в смысле семьи и всех стяжаний домохозяина, которые затем и перечисляются отдельно, в разъяснение общего понятия «дом».

20:18-19 Боязнь быть сожженными огнем ( Втор 5:22; 18:16 ) заставляет евреев отступить от Синая. При возникшей вследствие этого невозможности лично слышать голос Иеговы народ просит Моисея быть посредником между ним и Богом. Ущерба от этого, как бы говорят евреи, не произойдет никакого: выслушивая повеления Иеговы из уст Моисея, они исполнят их ( Втор 5:24 ), как будто слышали непосредственно от самого Бога.

20:20 Вызывающие чувство страха явления имеют своею целью не смерть народа, но запечатление в его памяти совершавшегося законодательства, чтобы воспоминание о нем удерживало впоследствии евреев от нарушения заповедей. Страх, вызываемый видом грозного явления и поддерживаемый воспоминанием о нем, проникнет все существо народа и оградит от покушения нарушать завет.

20:21 Так как не было побуждений ослаблять чувство страха повелением подойти к горе, то народ и остался вдали от нее.

20:22-26 С данного стиха начинается изложение законов, возвещенных на Синае одному Моисею и им переданных впоследствии всему народу. К этим законам и относятся слова Втор 5:5 . Первым из таких постановлений является постановление о месте совершения богослужения — жертвеннике. Так как жертвенник назначается для Бога (ст. 24-25), то он должен быть сооружен в духе истинного богопочитания, не должен носить и следов язычества. И прежде всего на нем или при нем не могут находиться статуи, — золотые и серебренные идолы, несогласные с верою в единого истинного Бога. Ввиду этого и повторяется вторая заповедь, с указанием основания для запрещения делать кумира: невидимость Бога — «говорил с неба» ( Втор 4:36; Неем 9:13 ). Так как далее евреи подражая язычникам, могли делать на камнях жертвенника изображения и кланяться им ( Лев 24:1; Исх 65:3 ), то во избежание этого закон требует, чтобы жертвенник был сделан из земли, а если из камней, то непременно из нетесанных ( Втор 27:5 и далее; Нав 8:31; 3 Цар 18:32; 1 Макк 4:47 ), так как на них труднее вырезать то или другое изображение. Ввиду временного отсутствия одного определенного места для совершения богослужения ( Втор 12:5,11,21; 14:23; 16:6,11 ) жертвенник может быть сооружаем там, где «Господь положить память имени Своего» (24), т. е. там, где Он проявит Свое присутствие ( 3 Цар 9:3 , — по поселении евреев в Ханаане получил полную силу закон Второзакония об единстве места богослужения, цит. места). Только тогда будет угодна Богу приносимая на жертвеннике жертва. И, наконец, как жертва покрывает грехи человека, так должна быть скрываема и нагота, напоминающая о грехе: при жертвеннике не должно быть ступеней, восхождение по которым способствует открытию наготы.

21:2 По закону в рабы мог быть покупаем обедневший еврей за неуплату долга ( Лев 25:39 ), а также вор, оказавшийся не в состоянии уплатить за похищенное ( Исх 22:3 ). Шестилетний срок рабства ( Втор 15:12,18; Иер 34:14 ) назначается в соответствие заповеди о шести днях работы и покое седьмого дня. Год освобождения раба седьмой не есть седьмой юбилейный, а седьмой от начала рабства каждого отдельного раба. Если бы он был седьмым юбилейным, то рабу пришлось бы служить не шесть лет, а столько времени, сколько оставалось до него с момента поступления в рабство, в некоторых случаях месяц, даже меньше. И действительно закон прямо указывает, что в седьмой юбилейный год рабы находятся при своих господах, не получают свободы ( Лев 25:4-6 ). По окончании шестилетней службы раб отпускался на волю не только «даром», без выкупа, так как за это время он заработал двойную плату наемника ( Втор 15:18 ), но и получал от хозяина все необходимое для обзаведения собственным хозяйством: от стад, от гумна и точила ( Втор 15:14 ).

21:3-4 В первом случае (ст. 3) жена рассматривается как собственность мужа-раба, а потому с нею, своею собственностью, он и уходил на волю. Во втором (ст. 4) она — собственность господина, в силу чего при освобождении своего мужа остается с детьми в доме хозяина.

21:5-6 Еврей, женившийся в состоянии рабства на рабыне своего господина и потому не имеющий права освободиться в седьмой год со всею своею семьей, из-за любви к жене и детям может остаться рабом навеки, т. е. до пятидесятого юбилейного года ( Лев 25:39-41 ). Для указания на свое добровольное закрепощение, чем устраняются могущие возникнуть впоследствии недоразумения, он приводится к судьям (евр. elohim — существо, предмет вызывающий чувство почтения, уважения, страха, означает судей, — Пс 81:6 ), которые и становятся свидетелями данного им обязательства. Другое действие, также устраняющее возможность разных злоупотреблений, состояло в прокалывании уха раба шилом у косяка или дверей того дома, в котором он пожелал служить ( Втор 15:16-17 ). Раб как бы прикреплялся к дому своего господина.

21:6  Пред богов — т. е. пред судей ( Пс 81:1,2,6 .)

21:7 Как видно из Втор 15:17 и Иер 34:9-11,16 , рабыни-еврейки освобождались на тех же началах, что и рабы-евреи. Поэтому общее правило: «рабыня не может выйти, как выходят рабы», имеет в виду не просто рабынь, но рабынь-наложниц.

21:8 Когда еврейка, купленная в качестве наложницы и сделавшаяся таковою, впоследствии будет отвергнута господином, то он, как виновный в ее бесчестии, должен помочь ей выкупиться, уступить ее дешевле тому, кто пожелает ее купить, только не язычнику, брак с которым запрещен ( Втор 7:3 ).

21:9 Отдав еврейку-рабыню в наложницы сыну, господин должен рассматривать ее не как рабу, а как дочь.

21:10 При существовании других наложниц, появившихся позднее, она не лишается прав жены и средств к существованию.

21:11 Если хозяин дома не позволит отвергнутой им наложнице выкупиться, не будет рассматривать ее, наложницу сына, в качеств дочери и при существовании у сына других наложниц лишит ее сожительства с ним, то при несоблюдении этих трех условий она получает право уйти от него без выкупа.

21:12-32 Законы, разъясняющие заповедь — «не убий»: убийство сознательное и ненамеренное; различные случаи увечья, как нанесения вреда жизни ближнего.

21:12 Сознательное убийство во всех его видах ( Чис 35:16-21 ), будет ли оно совершенно евреем или же пришельцем ( Лев 24:22 ), наказывается по общему праву кровавой мести смертью: «мститель за кровь сам может умертвить убийцу, лишь только встретит его» ( Чис 35:19,21 ).

21:13 Применяемое в случае сознательного убийства, право кровавой мести не имеет места при убийстве ненамеренном, заранее необдуманном ( Чис 35:22-23; Втор 19:4-5; 1 Цар 24:18 ). Невольный убийца не подлежит суждению на смерть ( Втор 19:6 ), и само общество должно спасти его от руки мстителя за кровь ( Чис 35:25 ), предоставив право убежать в место, «назначенное Богом», в один из городов убежища ( Чис 35:11 и далее ). Закон о невольных убийцах, ограничивая право кровавой мести, смягчал грубость нравов.

21:14 Коварный, сознательный убийца, лишенный права скрыться в одном из городов убежища ( Втор 19:11-12 ), не может спастись от смерти и у жертвенника ( 3 Цар 2:28-34 ). Требуя от Израиля истреблять зло из своей среды ( Втор 19:19-20 ), Господь тем более сам не может охранять его на месте Своего жилища, в скинии или храме, у жертвенника.

21:15 Как видно из Втор 21:18-21 , отец и мать сами отказываются от дурного сына. Нетерпимый член семьи, поругающий внушаемые природою чувства, он нетерпим и в обществе — исторгается из его среды, побивается камнями.

21:16 Свобода драгоценна не менее жизни, поэтому лишение ее — покража и продажа евреем своего соотечественника ( Втор 24:7 ) приравнивается к убийству.

21:18-33 Различные случаи увечья; назначаемые за них наказания соответствуют степени преступления.

21:18-19 Избивший ближнего в драке должен вознаградить его тем, чего он лишил его: уплатить ему ту сумму денег, которую пострадавший мог бы заработать, если бы был здоров, и на свои средства вылечить его.

21:20-21 За убийство раба и рабыни, умерших во время наказания, хозяин не подвергается смерти, а лишь назначаемому судом наказанию, или потому, что раб не приравнивается к свободному (ср. ст. 21 с 19; 26 с 23 и 32 с 29), или потому, что хозяин только наказывал неразумного раба ( Притч 10:13 ), не имея в виду убить его. Господин даже и совсем освобождается от наказания, когда смерть раба не является непосредственным следствием побоев: умрет день или два спустя после побоев. Для хозяина в этом случае достаточно и того наказания, что, теряя раба, он теряет заплаченные за него деньги, наносит себе ущерб: «это его серебро».

21:22 Пеня назначается за преждевременно выкинутое дитя. Посредники требуются для предотвращения со стороны мужа неумеренности в требованиях. Греческий перевод вносит такое различение в степени развития выкидыша, для которого нет основания в еврейском тексте. Выкидыш «неизображенный» — ребенок не сформировавшийся, — он не приравнивается к полному человеку — и потому за смерть его назначается лишь пеня. Выкидыш «изображенный» — вполне сформировавшийся ребенок, и за его смерть, как и за смерть взрослого человека, виновный подвергается смерти.

21:23-25 Если последствием драки, кроме преждевременных родов, будет нанесение повреждения самой беременной женщине, то в этом случае нужно поступать по следующему правилу: «душу за душу», т. е. жизнь за жизнь (термин «душа», употребляемый в Библии для обозначения жизненной силы, с удалением которой живое существо умирает, ставится взамен выражения «жизнь»: Пс 106:5; Иона 2:8; Плач 1:11,19 , Пс 55:7; 3 Цар 17:21 ), глаз за глаз и т. д. Составляя продолжение предшествующей речи, слова: «если будет вред, то» устанавливают и общее правило о возмездии за увечье ( Лев 24:20; Втор 19:21; Мф 5:38 ). Зло, причиненное одним евреем другому, должно быть наказано таким же злом, — возмездие простое, чувствительное и способное с силою предупреждать преступление.

21:26-27 Общее правило, определяющее степень наказания за нанесенное увечье, не применяется к рабам, но его изменение ограничивает произвол и жестокое обращение с ними хозяев.

21:28 Вол умерщвляется как опасное для жизни человека животное и притом согласно божественному определению ( Быт 9:5; Чис 35:33 ). Не освобожденное от крови, мясо его не вкушается по общему закону, требующему вкушать мясо без крови ( Лев 17:10-14 ). Хозяин, не знавший о бодливости своего вола (ср. ст. 29 ), не виноват. Но побитие вола камнями и запрещение извлечь пользу из его мяса наносили хозяину столь значительный ущерб, что естественно побуждали его не относиться равнодушно к вопросу: не имеет ли вол наклонности бодаться?

21:29 Хозяин вола предается смерти за беспечное отношение к жизни ближнего. Виновником смерти является не столько неразумное животное, сколько он сам, имевший возможность устранить ее соответствующими мерами. Строгость наказания совершенно уничтожала возможность равнодушия к бодливости животного и заставляла заботиться о безопасности ближних.

21:30 Смерть заменяется выкупом на том, может быть, основании, что вина домохозяина заключается только в беспечности, но не в злом умысле.

21:32 30 сиклей составляют, по всей вероятности, покупную цену раба, подобно тому, как 50 сиклей — выкупную цену взрослого человека ( Лев 27:3 ).

21:33-34 Хозяин незакрытой ямы возмещает тот убыток, который причинила ближнему беспечность.

21:35 Солидарность интересов заставляет — делить несчастие пополам.

21:36 В убытках виноват лишь тот, кто беспечно, нерадиво относится к собственности ближнего, а потому он один и терпит ущерб.

22:1 Покража вола, как более ценного и полезного в хозяйстве животного, чем овца, наносит ему больший ущерб; за больший ущерб, назначается и большее наказание. Заколовший или продавший животное наказывается строже того, в руках которого оно найдено. Причина этого заключается в том, что заклание или продажа украденного животного, с одной стороны, лишает хозяина возможности когда-либо воротить похищенное, а с другой — свидетельствует об отсутствии у вора всякого желания принести повинную в своем преступлении.

22:2-4 Убийство вора ночью приравнивается к убийству ненамеренному, так как в темноте трудно определить куда наносится удар, и соразмерить силу последнего. Как ненамеренное, оно и не наказывается смертью. Убийство же вора при дневном свете, когда домохозяин мог избежать его, употребив другие средства для охранения своей собственности, считается сознательным и, по общему закону ( 21:12 ), карается смертью. В том случае когда вор пойман с поличным в руках, — не успел привести в исполнение своего замысла продать или заколоть похищенное животное, он не наносит домохозяину ущерба и наказывается только за самое преступление: за вола и овцу платит вдвое (ст. 4). Подобное постановление совершенно неприменимо к ворам-беднякам, что в свою очередь могло поощрять их к воровству. Ввиду возможности совершения краж людьми, являющимися по указанным предписаниям безнаказанными, в закон вносится новое постановление: если укравший не в состоянии своим имуществом возместить нанесенный им убыток, то он продается, и продажная цена идет на удовлетворение потерпевшего.

22:5-6 Собственность ближнего должна быть ценима и уважаема, как личная. Пренебрежительное отношение к ней, тем более сознательное: «пустит скот свой травить чужое поле», наказывается тем, что нанесший ущерб достоянию ближнего возмещает его с избытком: платит лучшим из виноградника своего. Греческий и славянский текст говорят о вознаграждении лучшим в том лишь случае, когда потравлена вся нива или виноградник. При полном истреблении растений трудно определить, каковы они были, хорошие или худые; но так как закон — на стороне обиженного, а не обидчика, то последний и отдает первому лучшее из своего поля. Разводящий огонь на своем поле, предполагается, может быть, для сожжения сорных трав, виноват в том, что дал ему возможность достигнуть громадных размеров, — сжечь терн, изгороди из колючих растений, отделявшие одно поле от другого, и хлеб соседа ( Лев 24:4 ).

22:7  См. толкование ст. 2-4.

22:8 При ненахождении вора подозрение в покраже падает на того, кто взял у ближнего на сохранение пропавшую вещь. Для освобождения от него достаточно со стороны подозреваемого одной клятвы пред судьями, что он «не простер руки своей на собственность ближнего».

22:9 Вышеуказанный частный случай дает повод установить общее правило о разрешении тяжб «по всякому делу неверному», т. е. по таким делам, в которых предполагается неверный, несогласный с правдою образ действования заинтересованных сторон. Вопрос, кому принадлежит спорная вещь или животное, решается судьями, причем, если правда на стороне собственника, то присвоивший их платит ему вдвое. Если же собственник оклеветал ближнего, то он подвергается наказанию, назначенному за ложное показание ( Втор 19:19 ).

22:10-11 Отсутствие свидетельских показаний («никто не видал»), при каких обстоятельствах произошла утрата взятого на сохранение скота, заменяется доверием к клятве подозреваемого (ср. ст. 8 ). Хозяин скота «принимает» ее, — довольствуется и не имеет права требовать уплаты.

22:12 Если украден будет отданный на сбережение скот, причем предполагается и то, что вор не найден, и то, что скот украден из дома, где можно бы уберечь его, то взявший скот на сбережение платит потерпевшему.

22:13 Представление растерзанного диким зверем животного служит не только подтверждением совершившегося факта, но и доказательством того, что взявший животное охранял его, прогнал хищника (растерзанное не съедено). Поэтому он не виноват ( Быт 31:39 ).

22:14 Скот, взятый у ближнего на пользование, должен быть охраняем более, чем взятый на сохранение, так как в первом случае он доставляет прямую пользу взявшему. Поэтому если он не будет заботиться о нем, то наказывается за свое небрежное отношение, последствием которого является смерть или повреждение животного от жестокого обращения с ним.

22:15 Присутствие хозяина при смерти или повреждении скота, отданного на время другому, освобождало последнего от обязанности платить за него, потому что хозяин лично мог видеть, что в обращении с его животным не было небрежности или жестокости, и сам мог принять меры к охранению своей собственности. «Если он наемный, то пусть и пойдет за наемную плату свою». Ссужая другого своею скотиною из выгод, за плату, ссужающий извлекая выгоду, берет на свой страх и ущерб, который может быть покрыт полученною наемною платою.

22:16-17 Обольщение девушки является кражею ее высшего достояния — девственности, а вместе с тем и обесценение ее на случаи выхода замуж или продажи в рабство. Поэтому обольститель и платит вено в 50 сиклей ( Втор 22:28-9 ) и в случае согласия отца на брак ( Быт 34:11-12; 1 Цар 18:25 ) женится на ней без права развода во всю дальнейшую жизнь.

22:18-20 Изложенные в данных стихах законы ограждают не такие или иные права ближнего, но определяют наказание за нетерпимое в народе Божием нарушение основных начал его нравственной и религиозной жизни. Общее между ними и то, что они постановляют одинаковое наказание — смерть.

22:18 Ворожба, мнимое или действительное вступление в общение с темною силою, несовместима с верою в божественное покровительство ( Чис 23:22-23 ) и существованием откровения ( Втор 18:10-15 ). Прорицатели, гадатели, чародеи и т. п. должны быть преданы смерти через побиение камнями ( Лев 20:27 ), и чувство сострадания к слабой женщине не должно склонять еврея к желанию не прилагать к ворожее закона во всей его строгости.

22:19 Скотоложство — порок народов, отвергнутых Богом ( Лев 18:23 и далее ), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев 18:28 ).

22:20 Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх 20:5 ).

22:21 Гуманное отношение к пришельцам ( Исх 23:9; Лев 19:33; 25:35; Втор 10:19; Иер 7:6; Мал 3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам: «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» применение к частному случаю общего правила: «не делай другому того, что нежелательно для себя». Как видно из Лев 19:33-34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя».

22:22-24 Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор 27:19 ), отнять их собственность ( Ис 10:2; Мих 2:9 ), обратив их в рабов ( 4 Цар 4:1 ), не должна служить приманкою для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше, ст. 21).

22:25 Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев 25:35-7 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор 23:20; Пс 14:5; Иез 18:8,13 и далее ). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор 15:4 ).

22:26-27 Для обеспечения уплаты долга заимодавцу позволялось брать от должника залог, но и в этом случае первый должен был руководиться состраданием к бедному должнику. Заимодавец не мог пойти за этим залогом в самый дом должника: последнему предоставлялось самому выбрать вещь, без которой он сравнительно легко мог обойтись в течение известного времени ( Втор 24:10-11 ; ср. и ст. 6 ). Таковою вещью являлась, между прочим, одежда, нередко отдаваемая в залог ( Иов 22:6; Притч 20:16; 27:13; Ам 2:8 ). Возвращение ее должнику — акт сострадания к бедному ближнему, обреченному в противном случае, за неимением особого покрывала, дрогнуть от стужи в течение холодной восточной ночи ( Иов 24:7 ). Так как у заимодавца могло возникнуть опасение, чтобы возвращение заклада не лишило его возможности получить уплату долга, и он мог бы не дать особенного значения мысли, что его должнику нечем будет прикрыться во время ночи, то побуждением к состраданию является соображение, что Бог, милосердный к бедному ( 34:6; Пс 85:15; 2 Пар 30:9 ), будет строг к жестокосердому, — накажет его ( Иов 22:6,10 ).

22:28  Не злословь, не порицай судей, — евр. elohim. По объяснению одних, Бога, за каковое понимание ручается Притч 24:21 и 1 Петр 2:17 , — в том и другом месте заповедь о страхе пред Богом стоит, как и в данном стихе, в связи с указанием на уважение начальников, по мнению других — судей в буквальном смысле, так как к ним прилагается имя «elohim» ( Пс 81:6 ). В последнем случае предписание стремилось бы поднять уважение к закону, подрываемое поношением его представителей. Но так как понимание «elohim» в смысле «судей» вносит тавтологию в узаконение: «судей не злословь, начальника, того же судью, не поноси», то гораздо естественнее разуметь под «elohim» Бога. За это ручается, между прочим, и то, что предписание: «не порицай «elohim'а» стоит пред речью о промедлениях в принесении Богу плодов земли и доставлении первородных ( ст. 29,30 ). Наконец, при подобном объяснении становится вполне понятною и естественною связь рассматриваемых слов с предшествующими. Исполнение нравственных предписаний, данных в ст. 21-27 , стесняло свойственную многим наклонность увеличивать свое благосостояние посредством утеснения бедных и потому могло вызывать ропот и недовольство законом. Ввиду этого теперь говорится: «Бога не порицай», — не жалуйся на Бога, не ропщи на Него за то, что тебе даются предписания, стесняющие твои своекорыстные поползновения. «Не поноси и начальников», следящих за исполнением этих узаконений.

22:29 Начатки «гумна», т. е. хлеба, «точила», т. е. винограда и елея, приносились Богу, как владыке земли обетованной, в благодарность за дарование ее евреям ( Втор 24:2-11 ), а Он отдавал их священникам ( Чис 18:12 ). Чтобы последние могли получать необходимые к жизни средства в свое время, евреи и не должны медлить приношением начатков. Народу дается предостережение от легкомысленного отношения к исполнению заповедей.

Первенца от сынов твоих отдавай Мне. Эти слова не представляют повторения прежде данной заповеди ( Исх 13:13 ), а только приложение повеления «не медлить» к исполнению уже известной заповеди относительно первородных.

22:30 Замечание о принесении Богу первенцев чистых животных в восьмой день по рождении говорит о том, что они предназначались в жертву ( Лев 22:27 ). И так как нужда в жертвенных животных была велика, то закон и требует не медлить их доставлением.

22:31 Вкушение мяса животного, растерзанного зверем, оскверняло еврея ( Лев 22:8; Иез 4:14 ), поэтому запрещение вкушать его и стоит в связи с повелением быть людьми святыми.

23:1 Произнесению справедливого приговора о подсудимом немало мешает существование разного рода недостоверных, ложных о нем слухов. Поэтому во имя справедливости не следует распространять о нем что-нибудь дурное, как выдуманное самим, так и слышанное от других: не следует быть «переносчиком в народе» ( Лев 19:16; Притч 10:18 ; Пс С, 5). Из желания угодить «великому» ( Лев 19:15 ), стремящемуся погубить невинного подсудимого, не следует помогать ему («давать руку») ложным показанием против обвиняемого. Такого свидетеля ждет установленное законом наказание ( Втор 19:18-19; Притч 19:5,9 ).

23:2 При показаниях на суде должно руководиться не мнением большинства, а одною лишь истиною. Ей не нужно изменять даже в том случае, когда большинство свидетелей показывает заведомую неправду с целью погубить подсудимого ( Притч 18:5; Мф 27:24-26; Мк 15:15; Лк 23:23; Деян 24:27; 25:9 ).

23:3 Снисходительное, сострадательное отношение к бедным ( 22:24 и далее ) не должно мешать справедливости; если он виновен, то следует наказать его ( Лев 19:15 ).

23:4-5 Справедливость заставляет относиться и к врагу, как к брату ( Втор 22:1-4 ). Эта мысль и поясняется двумя примерами помощи врагу в бедствии, причем во втором случае помощи требует уже больше самоотвержения, так как гораздо труднее работать вместе с врагом в его интересах («развьючь вместе с ним» — ст. 5), чем помочь врагу в его отсутствие (ст. 4).

23:6 Судя по еврейскому «шафат», употребляемому для обозначения деятельности судьи, требование данного стиха предъявляется уже не свидетелям, а судьям. Они извращают дело нищего в том случае, когда принимают во внимание ложные показания свидетелей и произносят несправедливые приговоры ( Втор 27:19; Исх 10:12; Иер 5:28 ). Хотя права каждого, и богатого, и бедного, не должны быть нарушаемы на суде, но о бедном говорится потому, что бедному легче пострадать на суде, чем богатому.

23:7 По связи речи ясно, что под «неправдою» нужно разуметь намеренно неправильное постановление приговора. Избегать сознательно несправедливых приговоров тем большая обязанность судьи, что они приводят невинных к смерти, которая не остается ненаказанною ( Втор 27:25; Притч 17:26; Иер 7:6-7 ).

23:8 Принятый от тяжущегося подарок невольно вызовет к подсудимому такое расположение, при котором судья утратит способность правильно рассмотреть дело. Взятки заставляют не видеть неправды там, где она есть ( Исх 33:15 ), и правды там, где она несомненна. Они ослепляют глаза даже мудрых ( Втор 16:19; Сир 20:29 ) и в результате прекращают дело правых, — у правого отнимают законное ( Исх 5:23; Мих 7:3 ).

23:9 Повеление: «пришельца не обижай» не составляет повторения Исх 22:21 . Там речь шла об отношениях между собою частных лиц, здесь о судебном разбирательстве. Пришельцы, как подчинившиеся в известном отношении законам народа еврейского, и должны быть рассматриваемы с точки зрения этих законов: «один суд должен быть для еврея и для пришельца» ( Втор 1:16; 24:17; 27:19 ).

23:10-11 Продолжением субботнего недельного покоя является покой в седьмой субботний год. Необрабатываемая в это время земля восстановляла свои естественные силы, истощенные предшествующею шестилетнею работою. Все выросшее на ней без содействия отдельных личностей ( Лев 25:5 ) являлось общим достоянием и потому было предметом свободного пользования со стороны неимущих.

23:12 Закон о субботнем покое преследует цель восстановления сил утомленного шестидневною работою раба и скота.

23:13 Праздничные времена, бывшие для евреев благодеянием, должны были напоминать народу о виновнике их установления — Боге, причем благодарность за благодеяние естественно приводила к точному исполнению Его повелений, исключающему возможность мысли о других богах.

23:14 Почитание Иеговы должно найти свое выражение не в одном устном исповедании Его Богом истинным, но и в троекратном в течение года праздновании Ему. Три ниже перечисляемые праздника имеют ближайшее отношение к жизни евреев, как народа земледельческого.

23:15 Праздник опресноков, первым днем которого было 15-е авива ( Лев 23:6 ), совпадал с началом жатвы ( Лев 23:10; Втор 16:9 ), и потому в благодарность за новопоспевший хлеб и для снискания благоволения Божия на второй день его совершалось возношение пред Господом снопа из начатков жатвы ( Лев 23:10,11 ) и с этого же времени разрешалось вкушение нового хлеба ( ст. 14 ).

23:16 Праздник жатвы новых плодов труда народа еврейского ( Лев 23:16 ), праздник седмиц ( Лев 23:15; Втор 16:9 ), или пятидесятница, был праздником «начатков жатвы пшеничной» ( Исх 34:22 ) Начатки этой последней, два кислые хлеба, испеченные из лучшей новой муки, приносились Господу, как первый плод ( Лев 23:16-17 ). Праздник собирания плодов в конце года ( Исх 34:22 ), или праздник кущей ( Втор 16:13 ), продолжавшийся семь дней ( Лев 23:34; Чис 29:12 ), был временем веселия и благодарения Бога за божественное благодеяние, наглядное проявление которого еврей видел в собранных плодах ( Втор 16:15 ).

23:17 Так как земледельцы видели в перечисленных праздниках проявление благодетельной руки Божией, то для исповедания владычества Иеговы они и собирались пред «лице Его» ( Втор 16:16 ), т. е. в скинию. Являлся мужеский пол; на нем лежал труд обработки земли, и поэтому он имел более оснований и побуждений прославлять давшего урожай; но его присутствие не исключало явления на эти праздники и женщин ( 1 Цар 1:3 и далее ).

23:18-19 Три частные предписания, относящиеся к трем годичным праздникам.

23:18 Греко-славянский текст в вначале стиха 18-го имеет прибавку против оригинала: « ὅταν γὰρ ἐκβάλω ἔθνη ἀπὸ προσώπου σου καὶ ἐμπλατύνω τὰ ὅριά σου », «егда бо изжену языки от лица твоего и расширю пределы твоя»; прибавка эта явно перенесена сюда из параллельного места Исх 36:24-25 (ее нет в некоторых кодексах). Первоначальность на стороне текста масоретского (ср. русск. перев.). «Не изливай крови жертвы Моей на (евр. «ал») квасное». Так как еврейский предлог «ал» значит не только «на», но и «с», то смысл данного предписания тот, что пасхальный агнец, являвшийся жертвою (см. выше толкование 12:3), не должно вкушать с квасным хлебом. «Тук от праздничной жертвы Моей не оставляй до утра», — не должна оставаться до утра жертва праздника Пасхи ( Лев 34:25 , ср. Исх 12:10 ).

23:19 Так как общий закон о посвящении Богу начатков был объявлен ранее ( 22:29 ), то предписание данного стиха нельзя считать его повторением. Скорее можно думать, что в настоящем случае идет речь о принесении начатков в праздник седмиц, или пятидесятницу. «Не вари козленка в молоке матери его». Религиозное усердие собиравшихся на великие праздники могло выражаться желанием употребить лучшие способы приготовления в пищу тех частей жертвенных животных, которые были оставляемы для употребления как представивших животное в жертву, так и священников. Евреи и сами опытом могли дознать, и от иноземцев получить сведение, что мясо, сваренное в молоке, особенно любимое мясо козленка ( Быт 27:9; Суд 6:19; 13:15; 1 Цар 16:20 ), получает особую нежность. В большой праздник, при святилище, приготовить мясо наиболее вкусным образом было достаточно побуждений. Закон и не воспрещает варить мясо в молоке: он только воспрещает употреблять для этого молоко матери козленка, потому что и естественное чувство может возмущаться употреблением матернего молока для наиболее вкусного изготовления ее детеныша.

23:20-33 Покровительство Божие евреям проявится в посольстве ангела, хранителя на пути (ст. 20), сообщении новых откровений (ст. 21), основанных на повиновении Богу непреоборимости и благополучии народа (ст. 22-26, ср. Лев 24:9; Втор 7:13; 28:11 ; греко-славянский текст в ст. 22 имеет вставку, заимствованную из Исх 19:5-6 ), в завоевании земли Ханаанской не столько силою оружия, сколько силою божественной помощи (ст. 27-28; ср. 15:14-16; Втор 2:25; Нав 2:11; Втор 1:44; 7:20; Нав 24:12 ), в постепенном подчинении хананеев (ст. 29-30), как средстве к обеспечению развития и укрепления самих евреев, так как при быстром истреблении врагов земля превратилась бы в пустыню, и евреям пришлось бы страдать от диких зверей (ср. 4 Цар 17:25 и далее ), и, наконец, в даровании в прочное владение земли Ханаанской в границах от моря Чермного до моря Филистимского (Средиземного) и от пустыни (Аравийской) до реки Евфрата.

24:1 Народ, как член заключенного завета (ст. 6-8), допускается в лице своих представителей — 70 старейшин, глав 70 родов ( Исх 1:5 ), за черту у подножия горы для поклонения Господу, — выражения своего благоговения и полной покорности.

24:2 Повеление ст. 2 касается дальнейшего восхождения Моисея. Вместе с Аароном, Надавом, Авиудом и 70 старейшинами он поклонился Господу «издали» ( ст. 1-11 ), не приближался к Нему. После этого он должен взойти на гору один и приблизиться к Иегове ( ст. 12,16,18 ). Причина, удалявшая членов ветхозаветного царства от непосредственного общения с Богом, т. е. греховность, не уничтожена и доселе: для получения скрижалей, законов и заповедей восходит на гору один лишь Моисей.

24:3 После богоявления, бывшего во мраке ( 20:18 ), Моисей сошел с горы к народу и объявил ему «все слова Господни и все законы» — не десятословие, так как евреи слышали его непосредственно из уст самого Господа, а законы гл. 20, 19-23. Последовавшее за этим обещание народа: «все, что сказал Господь, сделаем» является выражением добровольного согласия на вступление в завет, последним моментом пред его заключением ( ст. 4 и далее ).

24:4 По идее завета, обе вступающие в союз стороны должны составлять одно неразрываемое целое. Эта мысль и выражается в дальнейших обрядах. Как жертвенник, место явления Бога Своему народу ( 20:21 ), указывает на присутствие Иеговы, так двенадцать столпов означают присутствие всего народа. При заключении союза находятся налицо обе стороны.

24:5 В завет с Богом вступает новый, юный Израиль, новый в том смысле, что он дал обещание отказаться от своей греховной воли и поступать по заповедям Божьим ( ст. 3 ). Этот-то новый народ и представляется теперь своими «юношами», первенцами, для которых дальнейшая жизнь впереди. Принесенные ими от лица всего народа жертвы всесожжения и мирные выражали всецелую преданность Богу, и благодарность за принятие в завет.

24:6-8 Как две равные крови, будучи взяты вместе, составляют одно целое, так и окропленный одной половиной крови народ составляет теперь единое с Богом, место присутствия Которого — жертвенник — окропляется другою половиною крови. Повествование 24 гл. кн. Исход о жертвоприношении при вступлении израильтян в завет с Богом значительно расходится с свидетельством о том же предмете Послания к Евреям ( Евр 9:19-21 ). По словам ап. Павла, израильский народ окроплялся кровью тельцов и козлов, причем кровь была смешана с водою и кропилась посредством червленой шерсти и иссопа; окроплялся не только народ, но и книга закона, скиния и все богослужебные сосуды. По одному объяснению, разноречие произошло от того, что ап. Павел принял во внимание свидетельство иудейского предания; по другому же, он имел в виду день очищения. Этот последний был ежегодным воспоминанием и как бы повторением дня заключения завета при Синае, а потому и неудивительно, если апостол отождествил оба эти дня. В день же очищения, кроме тельцов, приносились в жертву козлы, а также кропилась кровью скиния и все ее принадлежности ( Лев 16 ).

24:9-11 Как член заключенного завета, народ допускается для поклонения Господу. Замечание о поклонении Ему издали ( ст. 1 ), о виде подножия (ст. 10) и о сохранении в живых после видения (ст. 11) ясно свидетельствует, что поклонившееся Господу не духовно только созерцали Его, но видели славу и присутствие Его телесными очами. Но, с другой стороны, явление им Господа есть появление не Его самого, т. е. не Его сущности и внутренней жизни, а только Его славы; взошедшие видели только подножие в том явлении, в котором открылось присутствие божества. Созерцание Бога, не сопровождавшееся смертью созерцавших, служило знаком Его благоволения к народу еврейскому. Как ранее, находясь вне завета, он не мог взойти на гору и остаться живым ( 19:24 ), так теперь, удостоенный союза с Богом, остается цел и невредим. Греческие переводчики, смущаясь свидетельством еврейского текста, что взошедшие видели Бога, вставили слова: «место, где стоял» (Бог, — ст. 10).

24:12 Как видно из последних слов ст. 11: «ели и пили», повеление о новом восхождении на Синай дано было Моисею после того, как он сошел со старейшинами с горы. Цель нового восхождения — получение «скрижалей каменных, закона и заповедей, которые Господь написал для научения». Не отмеченное в настоящем случае, число скрижалей указано в других местах ( 31:18; 32:15 ); их было две, и каждая была исписана с обеих сторон ( 32:15 ). Слова: «закон и заповедь» едва ли могут означать десятословие, начертанное на скрижалях, так как оно обыкновенно называется «откровением», «словами завета», «десятословием» ( 25:16; 31:18; 32:15; 34:28; 40:20; Втор 10:4 ). «Закон и заповедь» указывают на те законы и повеления, которые даны Моисею во время его пребывания на горе и изложены в главах 25-31. Сообразно с этим выражение: «которые Я написал в научение их» должно относить только к скрижалям.

24:13 В восхождении Моисея с И. Навином усматривается действие божественного Промысла, давшего возможность проявиться неверию евреев. Если бы И. Навин остался в стане, то он, предполагают, не допустил бы народ до поклонения золотому тельцу. Как можно заключать из 2 ст. данной главы, а равно 33:11 , И. Навин хотя и находился на горе, но не в одном месте с Моисеем.

24:14 Заместителями Моисея при разборе важных дел являются ближайшее его помощники — Аарон и Ор ( 17:10 и далее ).

24:15-18 Законодательство продолжается при той же, что и ранее, обстановке ( 19:18 ).

25:1-2 Скиния устраивается на добровольные приношения как потому, что не было иных источников для приобретения необходимых материалов, так и потому, что она, жилище Иеговы ( ст. 8; 29:45 ), Бога всего народа, является общенародным достоянием. Обращение к доброхотным жертвователям было так успешно, что после пришлось прекратить прием приношений ( 36:5,6 ).

25:3 Говоря о золоте, ст. 3 не прибавляет слова: «чистое» (ср. ст. 11 и 17 ), а потому можно думать, что предметом приношений могло быть и очищенное, и неочищенное золото.

25:4 Так как из материи указанных цветов (текелет, аргаман, толаат, шани) в соединении с виссоном (льном) устроились покрывала скинии ( 24:1 ), одежды первосвященника ( 28:5 и далее ), а закон запрещает соединять нити из шерсти и льна ( Лев 19:19; Втор 22:11 ), то очевидно, что она не была материей шерстяной. Под «виссоном», из некоторого были сделаны десять покрывал скинии ( 24:1 ), завеса, отделявшая святилище от святого святых ( 24:31 ), завеса при входе в скинию (ст. 36), а также сшиты ефод, пояс и наперсник судный первосвященника ( 28:5 и далее ), хитоны, головные повязки, нижнее платье и пояса священников ( 39:27,28 ), разумеется, вероятно, хлопчатая бумага. Это доказывается теми названиями, которые давались данной ткани евреями. Из них «шеш» представляет видоизменение египетского слова «щепе», означающего «лен», а «буц» употребляется для означения сирийского льна, отличного от египетского ( Иез 27:16 ). Лен и хлопчатая бумага жителями Востока строго не различались (арабское «каттунь» обозначает и «лен», и «хлопок», а также полотняную материю из хлопч. бумаги или льна).

25:5 Кожи бараньи красные — сафьян. Кожи «тахаш», — от какого животного, дельфина, тюленя или морской породы, они добывались, неизвестно. Несомненно одно, что, предназначенные служить верхним покрывалом скинии ( 24:14 ), они отличались прочностью и непромокаемостью. Дерево «ситтим», аравийская акация, отличалось твердостью и легкостью, и потому было самым подходящим для устройства переносной скинии.

25:6 Ароматы для елея помазания перечислены в 30:23-25 ; для благовонного курения — в 30:34-35 .

25:7 Камни «шогам», оникс или аквамарин; «камни вставочные», которые нужно вставить в оправе в облачение первосвященника ( 28:17-20; 49:10-13 ).

Ефод — верхняя короткая одежда.

25:9 Как видно из 25:40; Деян 7:44; Евр 8:5 , Моисею даны были не только словесные наставления относительно устройства скинии и ее принадлежности, но и были показаны самые образцы здания и находящихся в нем предметов.

25:10-11 Сделанный из аравийской акации, длиною около 30 вершков (локоть — около ¾ аршина) шириною [около 130 см] и высотою около 18 вершков [около 80 см], ковчег завета снаружи и изнутри был обложен золотыми шестами. На самом ли верху, или же ниже шел венец, текст не говорит.

25:12 Четыре золотых кольца были приделаны по два на каждой стороне ковчега, вероятно на поперечной, но не продольной ( 3 Цар 8:8 ).

25:13-15 Шесты назначены для того, чтобы носить ковчег завета, не прикасаясь к нему руками ( Чис 4:15 ). Они всегда должны быть вдеты в кольца, за исключением того случая, когда нужно было закрыть ковчег покрывалами пред перенесением его на другое место ( Чис 4:5,6 ).

25:16 В ковчег должно быть доложено «откровение», т. е. две скрижали ( 31:18; 34:20 ), которые будут даны ( 24:12 ).

25:17 Еврейское название крышки «каппорет» (от глагола «кафар» — покрывать, делать невидимым, очищать), греческое ἱλαστήριον , славянское «очистилище» — дано ей потому, что семикратным кроплением на нее в день очищения достигалось очищение народа от грехов ( Лев 16:14-16 ).

25:18-20 Образ библейских херувимов скинии с точностью неизвестен. Считать их тождественными с херувимами видения пророка Иезекииля не имеет для себя оснований. Херувимы были «чеканной работы», т. е. изображения их были выбиты из золота. Местом их помещения на крышке служили оба конца ее.

25:20 Крылья херувимов должны быть подняты кверху, но не в прямом направлении от крышки вверх, а в косом: при таком расположении они действительна «покрывали» крышку. Лица херувимов должны быть обращены одно к другому и в то же время к крышке; следовательно, головы их были наклонены к крышке ковчега. Как видно из устройства херувимов храма Соломонова ( 2 Пар 3:13 ), сделанных по образцу херувимов скинии, эти последние имели прямое положение: «стояли на ногах своих». О коленопреклоненном положении херувимов не может быть речи.

25:21-22 Как место непосредственного присутствия и откровения Иеговы, в силу чего Он называется «седящим на херувимах, что поверх ковчега завета» ( 2 Цар 6:2; Ис 37:16 ), и «говорящим с крышки, которая над ковчегом свидетельства, из среды двух херувимов» ( Чис 7:89 ), каппорет был престолом Господа, внешнем основанием для которого служил ковчег со скрижалями завета в знак того, что пребывание Иеговы в скинии основывается на заключенном завете. Откровение будет состоять в сообщении Моисею всех повелений, которые народу нужно будет исполнять.

25:23-25 Стол из акации, около 24 вершков длины, 12 ширины и 18 высоты [105×53×79 см], был обложен листами чистого золота ( 37:10-16 ), почему и называется иногда «столом чистым» ( Лев 24:6 ). Кругом него был сделан «золотой венец». Как видно из изображения стола для хлебов предложения на арке императора Тита в Риме, под венцом разумеется массивная золотая планочка 6 дюймов ширины, ограждавшая со всех сторон верхнюю поверхность стола. Так как гладкую обкладку трудно назвать венцом, то можно думать, что она была волнистообразна, или вырезана в виде тонких желобков, выемок. На такую форму указывает чтение LXX « στρεπτὸν κυμάτιον » (славянский: витое обложение), — термин « κυμάτιον » обозначает волнисто вырезанную доску дорического карниза. Под доскою с каждой стороны стола шла вязка, т. е. стенка, соединяющая ножки и имеющая ширину ладони. По указанию рисунка на арке, этой связкой был золотой прут, соединяющий все четыре ножки стола в одно целое по самой средине их высоты, а греческое ее название « στεφάνη̨ » говорит за то, что она не была гладкою, но, вероятно, представляла подражание венку из цветов.

25:26-28 Четыре кольца должны быть приделаны на четырех углах, у четырех ножек стола, — в тех местах, где ножки стола были соединены связкою: «при стенках должны быть кольца». Шесты, предназначенные для перенесения стола, вдевались в кольца лишь на время ношения.

25:29 К принадлежностям стола относятся «кеарот» — блюда (LXX: τρυβλία ), по объяснению талмудического предания — те формы, в которых приготовлялись и приносились в святилище хлебы; «капот» (LXX: θυίσκας ), по тому же преданию — фимиамники, или чаши, в которые полагался фимиам (ср. Лев 24:7; Чис 7:14 ), и, наконец, «кесот» и «менакийот» — сосуды для вина, как видно из прибавленного к ним выражения: «которыми возливали». «Кесот», греч. « σπονδει̃α », это большие винные кружки: «менакийот» — меньшие.

25:30 Хлебов нужно было класть двенадцать ( Лев 24:5 ) по числу двенадцати колен израилевых, в два ряда ( Лев 24:6 ), по шести в ряд, хлеб на хлеб, как об этом говорит иудейское предание и Иосиф Флавий и указывает изображение стола на арке Тита, представляющее подобие двух возвышающихся цилиндров. Приготовленные из большого количества муки, — в каждом хлебе должно быть 2/10 ефы ( Лев 24:5 ), хлебы каждую субботу заменялись новыми ( Лев 24:8 ). Хлебы называются хлебами лица, потому что находились пред лицом Иеговы. Когда скиния снималась с места, то, по указанию Чис 4:7 , стол для хлебов предложения закрывался голубою одеждою, на которую ставили все принадлежности вместе с хлебами предложения, и затем покрывали ярко-красным покровом и кожаным «тахаш».

25:31 В отличие от других принадлежностей — сосудов скинии — светильник был сделан из чистого золота. Он был «чеканной» работы, т. е. светильник не был отделываем резцом, но был весь вылит из таланта золота ( 24:36 ). Ствол светильника должен быть не гладкой однообразной формы, но должен состоять из цветочных чашечек, шарообразных фигур, подобных яблокам, и из цветков. Чашечки, яблоки и цветки должны составить не украшение, приделанное к стволу светильника, но одно целое со стволом, должны входить в его состав.

25:32 Из ствола светильника выходили шесть побочных ветвей, три с одной стороны и три с другой. Как видно из изображения светильника на арке Тита, они выходили дугообразно, в форме веера.

25:33 Существование на каждой боковой ветви трех цветных чашечек, похожих на чашечку миндального цветка, заставляет предполагать, что и яблок, и цветков на каждой ветви было по три. В таком случае каждый боковой стебель светильника состоял из девяти фигур: сначала шла миндалевидная чашечка, затем шарообразная фигура — яблоко и, наконец, цветок. Умолчание о том, что чашечки, яблоки и цветы были различной величины, заставляет думать, что они были одинаковых размеров. В силу же этого нижние ветви должны были оканчиваться в своем верхнем конце не на одной высоте с верхними стеблями, а ниже их, и ниже настолько, сколько занимали пространства три фигуры: чашечка, яблоко и цветок.

25:34-35 На стволе светильника те же самые фигуры чашечки, яблока и цветка повторялись четыре раза. На их размещение указывает замечание о расположении яблок. Первое находилось несколько ниже на том месте ствола, из которого выходили две нижнее ветви; второе и третье стояло в таких же отношениях к средним и верхним стеблям (ст. 35).

25:37 Что касается формы лампад, то библейский текст не говорит о ней ничего. На основании Зах 3:9; 4:2 , где семь лампад ставятся в соотношение с таинственным камнем о семи очах, древние толковники называли их глазообразными. В позднейшем еврейском предании лампады светильника являются ложкообразными. Новейшие же исследователи на основании находимых в палестинской почве экземпляров древних ламп считают лампады Моисея ладьеобразными с носками или продолговато-круглыми с двумя отверстиями для фитиля и вливания масла. По указанию Исх 24:35 , светильник стоял не посредине скинии, а при южной продольной ее стороне, причем, как свидетельствует Иосиф Флавий, широта его не приходилась по широте скинии; он стоял косо: узкая сторона была обращена к святому святых и ко входу святилища, а широкая — к столу для хлеба предложений, находящемуся на северной продольной стороне скинии ( 24:35 ). И если эта широкая сторона светильника называется переднею (лицевою), то очевидно, что падавший на нее свет лампад падал вместе с тем и на стол предложений. Подобное направление света могло объясняться устройством лампад: они могли быть закрытыми за исключением двух отверстий для фитиля и вливания масла, и если из первого отверстия, обращенного к столу предложений, выставлялась горевшая светильня, то свет от нее и падал на священную трапезу.

25:38 Принадлежностями светильника были щипцы, или клещи ( Ис 6:6 ), предназначенные для снимания нагара с светилен, и ложки — сосуды для его гашения.

26:1 Первый из покровов скинии, так называемый нижний, внутренний, по своему материалу имел сходство с разноцветною завесою, отделяющею святилище от святого святых (ст. 31). Он был сделан работою «choscheb» по греч. « ἐργον ὑφαντόν », представлявшею, по древнему преданию, ту особенность, что она давала ткани два разные вида с лица и изнанки. На одной стороне по трехцветному полю были вышиты изображения херувимов.

26:2-3 Подобно тому как стены скинии слагались из отдельных брусьев, и покров скинии состоял из десяти отдельных полос, имевших каждая 28 локтей длины и 4 локтя ширины. Эти отдельные узкие полосы были затем сшиты вместе, — образовали два больших полотнища, причем каждое состояло из пяти полос.

26:4-6 Образовавшиеся таким образом две большие полосы, по 28 локтей в длину и 20 локтей в ширину, уже не сшивались, но соединялись при помощи 100 голубых петлей, расположенных по 50 в той и другой полосе, петля против петли, и соединенных 50-ю золотыми крючками. По соединении указанным способом обеих половин, получался один покров в 28 локтей длины и 40 ширины. Имевший такие размеры, покров налагался на брусья стен скинии таким образом, что его ширина (40 локтей) приходилась на длину всего здания и на заднюю западную стену. Именно одна половина покрова своею 20-локтевою шириною покрывала двадцать локтей святилища, десять локтей второй покрывали святое святых и остальные десять шли на западную сторону, имевшую в высоту именно десять локтей ( ст. 16 ). Право на подобное понимание даст 33 ст. ; из его указания, что завеса, разделяющая святое святых от святилища, висела как раз под крючками, соединявшими две половины покрова по 20 локтей каждая, с несомненностью следует, что первые двадцать локтей покрывали пространство до святого святых, т. е. святилище. И так как скиния имела в длину 30 локтей ( ст. 16 и 18 ), то на длину святого святых требовалось из остальных 20 локтей покрывала лишь десять локтей. Остающиеся десять закрывали заднюю сторону не до самой земли, так как из них нужно вычесть ту часть, которая приходилась на толщину брусьев. Своею длиною нижний покров покрывал ширину скинии. Но так как его длина равнялась 28 локтям, а ширина скинии, считая 10 локтей верха и 20 локтей до высоты двух боковых сторон, равнялась 30 локтям, то и в северном, и южном боках, как и на западной стороне, он не достигал до земли более, чем на локоть: и в этом случае часть недостающих двух локтей шла на толщину брусьев. Это явление было не случайное, а намеренное: не следовало ткани с изображением херувимов спускаться до самой земли и пылиться.

26:7-8 Второй ряд покрывал, поверх нижнего покрова, состоял из отдельных одиннадцати полос, сделанных из козьей шерсти. По своей длине в 30 локтей он превосходил нижний покров на два локтя, а по ширине (44 локтей) на четыре.

26:9 Пять полостей были сшиты в одно покрывало, а остальные шесть — в другое. Шестая полость в этом покрывале имела такое назначение. Одна половина ее, т. е. два локтя, назначалась, по указанию 12 ст. , для задней — западной стороны скинии. Благодаря этому, 10¹/₂ покрывал, имевших в ширину 42 локтя, покрывали сорок локтей длины скинии: двадцать локтей шло на покрытие святилища, десять — святого святых и двенадцать на покрытие десяти локтей западной стороны. Лишние два локтя требовались для того, чтобы закрыть ее до самой земли, прикрыть ту часть столбов, для покрытия которой нижние покрывала оказались короткими. Собственно, эти два локтя шли на толщину брусьев, и так как, по всей вероятности, их было много, то остаток был загнут. Другая половина излишней шестой полости была спущена на переднюю, восточную сторону скинии. Здесь она, как думают, образовала то, что в греческих постройках называлось « ἀέτωμα » т. е. выступ, образуемый нижним краем крыши на фасадных сторонах, в виде треугольного карниза.

26:10-11 На кромке последнего из сшитых вместе пяти покрывал и на кромке из сшитых вместе шести покрывал сделано по пятидесяти петлей, которые должны были, как и в кожаных покрывалах, приходиться одна против другой. Вставленные в эти петли медные крючки соединяли покров.

26:12  См. в объяснении ст. 9.

26:13 Полости второго покрова имели в длину 30 локтей ( ст. 8 ) и потому могли закрыть ширину скинии. По сравнению с длиною полостей нижнего покрова они имели «излишек» в два локтя, — спускались на один локоть ниже цветных покрывал и по северной, и по южной стороне скинии, и таким образом прикрывали ту часть продольных столбов, для покрывания которой первые оказались короткими.

26:14 После распространения второго покрова скиния с наружной стороны была уже вполне готова. Но в таком виде она могла бы страдать от зимних дождей и частых в Аравийской пустыне ураганов. Ввиду этого для нее назначаются два других, более прочных, покрова. Как совершенно безыскусственные, они и не описываются подробно; текст указывает только их материал. Один был сафьянный, «из крашеных бараньих кож», другой, самый верхний, из материала «тахаш».

26:15-16 Деревянный остов скинии состоял из брусьев, сделанных из аравийской акации. Говоря о высоте (10 локтей) и ширине (1¹/₂ локтей) брусьев, текст не упоминает об их толщине. Она может быть выведена из других определенно известных величин. Как видно из 22-23 ст., на западной стороне скинии стояло восемь брусьев, которые при ширине каждого в 1¹/₂ локтя давали 12 локтей. Но эта 12-локтевая ширина скинии не была ее внутреннею шириною. По единогласному свидетельству Филона, Иосифа Флавия и всего иудейского предания, скиния имела внутреннюю ширину в десять локтей. Двенадцать локтей были, следовательно, наружною шириною скинии, 10-локтевая внутренняя могла получиться только в том случае, если продольные стены, упираясь в края задней или поперечной стороны, отнимали от ее 12-локтевой меры по одному локтю с одной и другой стороны. Это же последнее было возможно только в том случае, когда составляющие их брусья имели толщину одного локтя.

26:17 Каждый брус оканчивался внизу двумя «йодот» — ручками, двумя шипами.

26:18-21 Для продольных, северной и южной, сторон скинии назначено сорок брусьев, по двадцати на каждую. Так как ширина каждого бруса была полтора локтя, то из плотно приставленных друг к другу брусьев должна была получиться сплошная стена в тридцать локтей длины. Каждому шипу соответствовала особая подставка с отверстием, сделанным по мерке шипа, в которое он и вставлялся, как в свое основание. Благодаря этому столбы получали известную долю устойчивости. Подставы столбов скинии отличались от подстав двора тем, что были не медные, а серебряные, и на каждую из них пошло по таланту серебра ( Исх 38:37 ). Форма их неизвестна.

26:22-25 Из восьми брусьев задней стороны шесть имели такой же вид, как и брусья продольных стен, но остальные два угловые отличаются от других. О них текст говорит следующее: «и два бруса сделай для углов скинии на двух сторонах, чтобы они были близнецы снизу и целыми сверху, к кольцу одному». По наиболее правдоподобному объяснению, данное место имеет такой смысл. Угловые столбы должны выражать собою известную строителям художественную архитектурную параллельность (быть «близнецами», сходными, « ί̓σοι » греческого перевода), начиная с самого своего основания и далее. Но вместе с этим они не должны терять что-либо из того, что свойственно другим брусьям; напротив, они должны иметь такое же полное значение в счете брусьев и, подобно всем остальным брусьям, подчиняться общей системе укрепления скинии, внося свои отдельные кольца в общие ряды колец и засовов.

26:26-29 Вставленные своими шипами в подставы, брусья получали устойчивость внизу, в своем основании. Для сообщения же им устойчивости на остальном протяжении употреблялись шесты, по пяти на каждой стороне. Так как шесты продевались в кольца, то, очевидно, были круглыми. Один из них называется «внутренним, проходящим по средине брусьев», точнее — «сквозь толщу брусьев», сквозь пробуравленные в самых брусьях отверстия. Сообразно с этим четыре других шеста должны были идти по наружной, лицевой стороне стен скинии. Замечание о пятом шесте, что он шел от одного конца до другого, указывает на его длину, равную длине всей скинии. И так как и прочие шесты должны были, подобно ему, скреплять брусья, то представлять их более короткими нет основания. Что касается расположения шестов, то текст о нем не говорит. Можно лишь думать, что «внутренний» шест шел по самой средине высоты брусьев, на равном расстоянии от низа и верха. Остальные четыре были расположены таким образом, что два находились ниже «внутреннего», на равном расстоянии от него и друг от друга, а два другие выше его.

26:31-33 В скинии, на расстоянии 20 локтей от входа, висела завеса из такого же материала и такой же работы, как и нижние покрывала ( 24:1 ). Утвержденная на четырех, обложенных золотом, столбах из дерева ситтим, она разделяла внутренность скинии на две части: переднюю в 20 локтей длины, 10 локтей ширины и высоты, называвшуюся «святилище», и западную 10 локтей в кубе, носившую название «святое святых».

26:35 О принадлежности святилища — жертвеннике каждений говорится, что он стоял перед завесою, которая «пред ковчегом откровения, против крышки, которая на ковчеге откровения» ( 30:6; 40:5 ); он является как бы предваряющим ковчег завета, стоит на переходе от святилища к святому святых. Если же о двух других принадлежностях — столе и светильнике замечается, что они были вне завесы, то это значит, что они стояли дальше от завесы, чем жертвенник и не по средине широты скинии, а по сторонам, один направо, другой налево от жертвенника.

26:36 На входной восточной стороне скинии деревянной стены не было. Ее не закрывали и покровы: нижний совсем не свешивался на восточную сторону, а второй спускался небольшою частью. Ввиду этого для заграждения восточной стороны и для образования входа во святилище здесь была распростерта радужная завеса, не отличавшаяся по материалу от завесы двора. По свидетельству Иосифа Флавия, она простиралась сверху только до половины стен скинии. Но это указание понимают в том смысле, что завеса имела особые приспособления в виде петлей и крючков, при помощи которых она приподнималась на время богослужения.

26:37 Для утверждения завесы было поставлено на восточной стороне пять колонн. Так как им дается по одной подставе, а брусья стен скинии имели по две, то отсюда заключают, что колонны были уже брусьев. И действительно, если бы ширина каждого из них равнялась 1¹/₂ локтям, то пять колонн поглощали бы от ширины святилища семь с половиной локтей; промежутки, предназначенные для входа, были бы слишком узки.

27:1 Так как жертвенник из земли ( Исх 20:24-25 ) не всегда был удобен для жертвоприношений, то законодательство требует устройства более устойчивого жертвенника. Как видно из описания, это был сделанный из досок дерева ситтим (ст. 8) сруб, пустой внутри (ст. 8), не имевший ни дна, ни верхней покрышки, в пять локтей длины и ширины и в три локтя вышины. Ввиду сравнительной высоты жертвенника к нему приходилось «восходить» ( Лев 9:22 ). И так как удобные для восхождения ступени были запрещены ( Исх 20:26 ), то можно думать, что с одной его стороны была сделана покатая насыпь.

27:2 По четырем углам жертвенника из его стен выступали завитки, имевшие форму рогов вола, как главного жертвенного животного, и потому называвшиеся рогами жертвенника. Они не были только прибиты к углам жертвенника в качестве украшения, но составляли с ним одно целое, — были сделаны из того же дерева и обложены не особенными медными листами, но тою же обкладкою, которою были покрыты и стенки. Поскольку с рогами жертвенника был связан обряд жертвоприношения, состоявший в кроплении их кровью жертвенного животного, постольку, можно думать, они имели великое священное значение и составляли важную принадлежность жертвенника. Искавшие спасения жизни ухватывались за его рога ( 3 Цар 1:50; 2:28 ); название рогов заменяет название жертвенника ( Пс 117:27 ), и сокрушение их равносильно уничтожению жертвенника ( Иудифь 9:8; Ам 3:14 ). Стенки жертвенника были обложены медью как для противодействия постоянно пылавшему на нем огню, так и для сообщения им прочности и вида.

27:3 Медные горшки, котлы, требовались как для собирания пепла от жертв, так и для варения жертвенного мяса (ср. Лев 6:28 ); лопатки — для очищения жертвенника от пепла; чаши — для сцеживания крови жертвенных животных; вилки, вероятно, с тремя зубцами ( 1 Цар 2:13 ), — для поворачивания сжигаемых частей и для вынимания мяса из горшков, в которых оно варилось и, наконец, угольницы.

27:4-5 Сетка окружала жертвенник со всех сторон: «сделай на четырех углах ее четыре кольца». По точному переводу, она должна быть положена под «карков жертвенника снизу, так чтобы доходила до половины жертвенника». Ввиду того, что выражение «карков», кроме данного места, в Библии не встречается, объяснение его отличаются разноречием. Одни экзегеты разумеют под ним скамью, обходившую жертвенник кругом по его средине, которою пользовались священники при совершении жертвенных операций. Но скамья представляла бы запрещенные законом ступени ( Исх 20:26 ) и увеличивала бы размеры жертвенника. Равным образом неодинаково представляется положение и устройство решетки. Некоторые видят в ней решетку, или решетчатый очаг, на верхней площадке жертвенника, помещают ее то между рогов жертвенника, то с большим или меньшим углублением в ящик жертвенника. Но существование на жертвеннике искусственного очага является лишним, потому что действительным местом сожжения жертв должна служить земля ( Исх 20:24-25 ). Гораздо вероятнее и правдоподобнее следующее объяснение этих частей жертвенника. Именем «карков» называется в жертвеннике то, что в принадлежностях святилища — алтаре кадильном и столе предложений обозначено словом «zer» — венец. Это был простой карниз или простая полоса, проходившая по верхнему краю стенок жертвенника, сообщавшая им большую крепость и вместе с тем служившая украшением жертвенника, приближавшим его к священным сосудам. В то же самое время этот карниз служил связью для рогов жертвенника, соединял их в одно целое. Непосредственно под данною полосою, или карнизом, по наружной стороне жертвенника и в верхней ее половине проходила сетчатая медная решетка, покрывавшая верхнюю половину стенок жертвенника.

27:6-7 Были ли сделаны для вкладывания шестов особые кольца, или же это были кольца решетки ( ст. 4 ), текст не говорит. Но если допустить, что кольца решетки находились на нижних боках, углах ее, то существование других представляется излишним. Шесты служили для перенесения жертвенника, который в случае ненастья закрывался во время похода особенным кожаным покровом, «тахаш» ( Чис 4:13-14 ).

27:8 Пустая внутренность сруба из досок наполнялась, вероятно, землею или камнями ( 24:24-25 ).

27:9-13 Окружавшая двор скинии ограда состояла из столбов и навешенных на них завес из крученого виссона. На продольных, южной и северной, сторонах завесы имели по сто локтей длинны, и на этом протяжении было поставлено по двадцати столбов, так что на каждые пять локтей приходилось по одному столбу. Завесы боковых, поперечных сторон простирались на 50 локтей, а при них 10 столбов, расставленных на том же самом расстоянии. Само собою понятно, что при разделении длины и ширины ограды на пятилоктевые промежутки не должна браться в расчет толщина столбов, потому что в противном случае получилось бы не 100 локтей длины и 50 ширины, но больше, больше настолько, сколько локтей составляла широта столбов, взятых вместе. Пятилоктевое расстояние нужно считать поэтому не между столбами, а между предполагаемыми их внутренними стержнями, или осями. Сам расстановка столбов происходила, очевидно, следующим образом. Если она началась с южной стороны, идущей с востока на запад, то первый столб был поставлен по прохождении первой локтевой стадии; второй — после второго пятилоктевого промежутка и т. д., так что двадцатый столб падал на крайний пункт сотого локтя, или на самый юго-западный угол. Равным образом и первый столб поперечной западной стороны поставлен после пятого локтя, а последний или десятый после пятидесятого, на самом северо-западном углу. Также и первый столб северной продольной стороны был поставлен на пятом локте, а последний на сотом, или на северо-восточном углу. Отсюда, именно с пятого локтя от угла, начата установка столбов восточной стороны, так что последний десятый столб пал на оставшийся доселе незанятым юго-восточный угол, или на исходный пункт общего счета. В составе столбов различается подножие — пьедестал, собственно столб, или ствол, верх, или капитель ( 38:17 ). Подножия были сделаны из меди, имели, по словам Иосифа Флавия, шпицеобразную форму, — напоминали те железные чехлы, которые греки надевали на колья, втыкая их в землю. Другие считают их плитообразными. Материал и форма столбов не указаны. Но первый подразумевается, — это указанное для самой скинии дерево ситтим, аравийская акация. Что касается формы, то одни считают столбы четырехугольными, так как эта форма чаще других встречается в описании скинии, другие же ввиду того, что столбы называются «amudim», колонны, и имеют капители, выдают их за круглые. Неизвестна равным образом и форма капителей, обложенных серебром ( 38:17 ). Была ли она шарообразная, или же напоминала цветочную чашечку, сказать невозможно. Несомненно лишь то, что капители должны были возвышаться над завесою, так как в противном случае их нельзя было видеть, они оказывались лишними. Для утверждения столбов служили связи, пропущенные через серебряные крючки. Под связями разумеются серебряные пруты, проходившее от столба к столбу и, следовательно, обходившие кругом всей линии ограды. Они держали столбы в прямом направлении и препятствовали их падению в плоскости завесы. Падение же столбов в другом направлении, выпадение их из линии ограды предотвращались при помощи цепей, которые спускались от капителей и утверждались в земле, по словам Иосифа Флавия, — медными гвоздями в локоть длины. На соединенные прутами столбы была повешена завеса. При длине в 280 локтей и при высоте в 5 она не могла быть одною цельною полосою, но представляла соединение отдельных частей, как и покровы скинии. Чтобы легкая льняная материя могла сопротивляться ветру, она должна быть прочно прикреплена не только вверху столбов, но и внизу.

27:14-15 На входной, восточной, стороне двора пространство с каждого бока пятнадцать локтей было закрыто такими же завесами, как и на остальных сторонах. На этом пространстве было поставлено по три столба, всего шесть.

27:16 По средине восточной стороны пространство в двадцать локтей было оставлено для входа. Его составляли четыре столба с повешенною на них завесою в двадцать локтей. В отличие от завес ограды («kelah») она носила название masach и была приготовлена из голубой, пурпуровой, червленой ткани и крученого виссона работою «rokem». В переводе LXX данный термин передается выражением «ποικιλία̨ του̃ ῥαφιδευτου̃», в славянском — «пестрение швенное», в латинском — «opus plumarii». Известно, что именем «plumae» — перья назывались дощечки в военных латах, располагавшаяся, как перья птиц или чешуя рыб. Отсюда «phimaria» назывались украшения на одеждах, подобные перьям, дощечкам и цветам, — вытканным или вышитым иглою. Талмуд и раввины в объяснение термина «rokem» говорят, что под ним разумеются украшения, нашиваемые иглою по тканному полю и притом имеющие одно лицо, т. е. одинаковые с лица и изнанки. Сообразно с этим под работою «rokem» разумеется такая отделка ткани, в которой белое поле виссона было разделано голубыми, пурпуровыми и ярко-красными нитями в виде лат или квадратов. Своим цветом и работой завеса входа резко выделялась среди белой полотняной ограды скинии. Выделение было еще рельефнее, если она действительно имела те размеры, о которых говорит перевод LXX: вместо 5 локтей высоты имела двадцать. Предназначенная для того, чтобы закрывать вход, завеса не была, конечно, прикреплена внизу и могла, смотря по надобности, подниматься на известную высоту.

27:17 Поясняется указание ст. 10 в том отношении, что говорится о связях между столбами кругом всей ограды.

27:18 Для точности повторены измерения всего двора, причем вполне ясно отмечено, что обе продольные стороны должны иметь по сто локтей, короткие по пятидесяти, а высота везде должна быть в пять локтей.

27:19 Упоминание о кольях скинии и двора дает видеть, что для прикрепления к земле верхних покровов скинии и для укрепления столбов двора требовались колья, а к ним и веревки ( Чис 3:37; 4:26,32; Исх 35:18; 39:40 ).

27:20-21 О приношении елея для золотого семисвечника: среди описания устройства будущей скинии говорится об елее потому, что он должен составлять такую же необходимую принадлежность святилища как и его вещи. Приносимый всеми евреями, елей должен быть приготовлен из маслин: должен быть «чистый», т. е. без отстоя, без примеси и без сора; должен быть «выбитый», т. е. не выжатый прессом, а стекший из растолченных маслин. Елей горел «во всякое время», — не только днем, но и ночью, как это подтверждается и положительным законом о всегдашнем горении светильника ( 30:8; Лев 24:3-4 ), об утреннем приведении в порядок лампад ( Исх 30:7 ), а также и тем обстоятельством, что, при отсутствии окон, в святилище нельзя было обходиться без огня и днем. Оправление светильника должно быть совершаемо Аароном и сынами его, т. е. первосвященником и священниками, а не левитами.

28:1 Учреждение ветхозаветной Иерархии. До Синайского законодательства у евреев действовало право естественного священства: глава семьи был в то же время и священником, — приносил жертвы ( Быт 12:7; 22:2; 26:25; 28:18 ). устройством же скинии и возникновением сложного культа для богослужения назначаются особые священники, члены фамилии Аарона, с ним, как первосвященником ( Лев 21:10 , ср. Исх 20:7; Чис 35:28 ), во главе. Для служения при скинии они предназначаются Богом еще в Египте ( 1 Цар 2:27-28 ), и оно дается им как дар ( Чис 18:7 ). Но, будучи делом свободного божественного установления, избрание священников из колена Левиина вызывалось, можно думать, его сравнительною нравственною чистотою и религиозностью. Если даже не придавать особенного значения свидетельству еврейского предания, что пред исходом Египта колено Левиино повело борьбу за религию Иеговы против увлекавшихся язычеством, то и тогда о его религиозности может свидетельствовать поведение левитов после поклонения золотому тельцу при Синае ( 32:27-28 ). «Возьми к себе», — ты близок ко Мне, ты посредник между Мною и народом, в такое же положение повелеваю поставить и твоего брата с его сыновьями. Исполнение обязанностей священного служения, поставляя служащих в положение посредников между Богом и народом, делает их лицами, принадлежащими Богу. Они не священники народа, но священники Богу.

28:2 Одежды Аарона и его сыновей указывали на их сан, служили внешним отличием священных лиц от остального народа. Отсюда, как носимые только священниками, они называются «священными». Священны они и потому, что надевались только при священнодействиях ( 29:29; 31:10 ). Говоря далее о «славе и благолепии» служения, одежды соответствовали благолепию святилища.

28:3 Для устроения одежд Моисей должен избрать «мудрых сердцем», людей искусных в художестве и ремеслах ( 31:6; 35:10; 36:1,2 ).

28:4  Ефод (славянский: «верхняя риза», или «эфуд») — короткая одежда. Производимое толковниками от еврейского глагола «афад» — «связывать», данное название указывает на одежду, состоявшую из двух кусков материи, из которых один покрывал спину, другой грудь до пояса; на плечах они скреплялись нарамниками (см. ст. 7 ), а при поясе завязками ( ст. 8 ). Материалом для ефода служили нити голубой, пурпуровой и червленой пряжи, виссон (лен) и золото. Последнее растягивалось в листы, разрезалось на нити, которые и были вотканы между петлями указанных цветов ( 39:3 ). «Ефод, — говорит блаж. Иероним, — соткан из четырех цветов: гиацинтового, льняного, багряного червленного и золотого. Золотые пластинки, т. е. листы, растягиваются до чрезвычайной тонкости, нарезанные из них нити сучатся с утоком из трех цветов и нитяною основою».

Хитон — долгая нижняя одежда.

Кидар — головное украшение.

28:7 Нарамники, или застежки на плечах, связывали ефод на обоих концах его ( 39:4 ). Это указание дает понять, что ефод не представлял собою цельной одежды, — тогда не было бы нужды скреплять, связывать два конца его на плечах. Она состояла из двух кусков сотканной вышеуказанным способом материи, из которых один оканчивался на плечах первосвященника со стороны груди, а другой со стороны спины. Во избежание распадения концы этих половин связывались на каждом плече нарамником особого рода застежкой. Форма этой последней неизвестна, но, как видно из 9-12 ст. ( 39:6-7 ), каждая из них была украшена камнем «шогам» — ониксом, вставленным в золотую оправу.

28:8 На плечах два куска материи скреплялись нарамниками, а внизу при поясе — завязками.

28:9-10 По преданию на камне, назначенном для правого плеча, были вырезаны имена шести старших сыновей Иакова.

28:12 Вырезанные на каждом камне имена сынов израилевых носились Аароном пред Господом «для памяти», — для того, чтобы он не забывал народ свой в просительной молитве. Вместе с первосвященником, являвшимся пред лицо Божие, являлись к лицу Божию и колена израилевы.

28:13-14 Цепочки, о которых говорится в данных стихах, нельзя отождествлять с цепочками, при помощи которых прикреплялся к нарамникам наперсник судный ( ст. 22-25 ). Об устройстве последних дается особое повеление ( ст. 22 ). Естественнее предположение, что цепочки, ст. 13-14, обвевали гнезда и тем предохраняли выпадение камней нарамников из оправ.

28:15-16 Название наперсник дано одежде от ношения ее на груди, а наименование «судный» произошло от присутствия в нем урима и туммима (см. объяснение ст. 30). Сделанный из той же самой материи, что и ефод, он представлял квадратный плат в пядень длины и ширины (около пяти вершков). Наперсник был двойной, состоял из сложенной вдвое материи.

28:17-21 В наперснике, с передней его стороны должны быть вставлены в золотых оправах 12 драгоценных камней, расположенных в четыре ряда. Какие это были камни, с точностью сказать невозможно. На основании древних переводов можно с вероятностью предполагать, что в верхнем ряду находились сердолик, топаз и изумруд; во втором — карбункул, сапфир и яспис; в третьем — яхонт, агат и аметист; в нижнем, т е. четвертом, — хризолит, берилл и оникс. Сердолик — красного цвета; топаз — золотистого; изумруд — зеленого; карбункул — огненного; сапфир — голубого; яспис — различных цветов; яхонт — золотисто-желтого; агат — различных цветов; аметист — фиолетового; хризолит — зеленоватого; берилл — зелено-голубоватого; оникс — вроде агата. В каком порядке должны следовать имена колен, текст не говорит, но вероятно, в порядке старшинства, как и на нарамниках ( ст. 10 ).

28:22-25 К каждому из двух верхних, т. е. ближайших к плечам, углов наперсника приделывалось по золотому кольцу, к ним в свою очередь по золотой цепочке, а каждая из этих последних прикреплялась к соответствующему гнезду нарамника.

28:26-28 По такому же золотому кольцу прикреплялось и к каждому из двух нижних углов наперсника, только они находились не на лицевой его стороне, а на исподней, обращенной к ефоду. В свою очередь и этот последний под стягивающим его поясом имел на каждом углу по кольцу, кольцо против кольца наперсника. Кольцо наперсника связывалось с кольцом ефода шнуром, и благодаря этому наперсник не спадал с ефода, не сбивался на сторону.

28:29 Ношение первосвященником на своей груди, у сердца, камней с именами сыновей израилевых указывало на его духовные отношения к своему народу. Первосвященник соединен с ним узами самой тесной любви.

28:30 С наперсником судным был соединен «урим и туммим». Еврейский текст, говоря об отношении последнего к первому, употребляет выражение «нататта» (от натан), означающее: «прибавь, приложи» урим и туммим к наперснику (ср. Лев 8:8 ). Сообразно с этим название «урим и туммим» означало предмет, прилагавшийся к наперснику. С большей точностью выясняется отношение между ними путем сравнения данного стиха и Лев 8:8 с Исх 25:16-21 . В том и другом стихе говорится о вложении в ковчег скрижалей завета, причем в еврейском тексте употреблен тот же, что в Исх 28:30; Лев 8:8 , глагол «натан» с предлогом «эл». Но если в них он характеризует отношение скрижалей к ковчегу, то и в последних — отношение урима и туммима к наперснику. Как скрижали вложены в ковчег завета, так урим в наперсник. Возможность этого видна из того, что последний был «двойной», состоял из двух кусков материи. Но если урим и тумим «вкладывался» в наперсник, то его уже нельзя отождествлять, как делают некоторые, с 12 камнями: они были на наперснике, но не в наперснике. С представлением об уриме и туммиме, как предмете, совпадает и другое, высказанное экзегетами, мнение, будто бы этим именем называлось получаемое первосвященником откровение. В частности на отличие урима от откровения указывает Чис 27:21 : «и будет он (И. Навин) обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении урима». Из сравнения слов: «и будут они (урим и туммим) у сердца Аарона» с дальнейшим выражением: «и будет Аарон носить суд сынов Израиля у сердца своего», с несомненностью следует, что название «суд» усвояется уриму и туммиму и что в зависимости от этого содержащий их наперсник получил имя «наперсника судного» ( ст. 15 ). И так как с выражением «суд» (евр. «мишпат») соединяется понятие об откровении ( Ис 51:4 ), то название урима «судом» указывает на то, что посредством него открывалась воля Божия, получалось откровение ( Чис 27:21 ).

28:31  Меил (славянский: долгая риза, внутренняя) в отличие от ефода был одноцветный. Верхняя риза названа «ризою к ефоду», т. е. принадлежностью ефода, который без него не надевался.

28:32 Одежда была не распашная, не застегивающаяся, но цельная, с отверстием для головы в верхней части. Отверстие нужно не прорезать, а сделать его при самом тканье ризы, которая вся была тканая ( 39:22 ). Чтобы отверстие не дралось, оно обшивалось ( 39:23 ).

28:33-35 По подолу верхней ризы, доходившей, по словам Иосифа Флавия и блаж. Иеронима, до колен, шли вперемежку ( 39:26 ) трехцветные подобия гранатовых яблок, сделанные из голубой, пурпуровой и червленой крученой пряжи ( 39:24 ), и золотые звонки. В то время как гранатовые яблоки, отличавшиеся сладостью, напоминали о сладости возвещаемого первосвященником закона ( Пс 118:72 ), так звук звонков при входе Аарона во святилище и выходе из него имел ближайшее отношение к личной безопасности первосвященника: «и не умрет он». Входя во святилище, место особого присутствия Божия, Аарон, облеченный в свои священные одежды, являлся представителем и ходатаем народа, а не нарушителем святости места; потому Аарон должен быть чужд страха наказания смертью за оскорбление величия Божия. Объяснение Иисуса сына Сирахова ( Сир 45:11 ) не делает понятным выражение: «и не умрет он».

28:36-38 Прикрепляемая к головной повязке первосвященника золотая дощечка, «диадема святости» ( 29:6; 39:30 ), с находящеюся на ней надписью: «Святыня Господня», указывала на то, что первосвященник носил грехи или недостатки приношений сынов израилевых. Какие это грехи жертв и отчего они происходят, сказать с определенностью трудно. Одни причину этого указывают в грехах приносящего жертву, которые заражали своею нечистотою и то, что приносилось в жертву. Другие под грехами приношений разумеют грехи священников при совершении жертвоприношений, происходящие от нарушения обрядовых постановлений. Если бы первосвященник не нес, т. е. не снимал, этих грехов, то священные дары, назначенные для очищения человека и умилостивления Бога, не достигали бы своей цели. Описания головного убора первосвященника в Библии нет. По словам Иосифа Флавия он состоял из льняной ткани, обыкновенной священнической повязки, поверх которой была другая, сделанная из узорчатой фиолетовой ткани с тройным кованым золотым венком (Иуд. древн. III, 7, §6).

28:39  Хитон (славянский: «риза тресновита» — бахромчатая, или, по другому объяснению, клетчатая) делался из виссона, тканый (4 ст.; 39:27 ). Можно думать, что из одноцветных нитей материя хитона была выткана шашечками, или мелкими квадратами, в которых нити шли в различных направлениях, образуя материю в виде пике. Пояс был сделан из виссона и из материи голубой, пурпурового и червленого цвета, узорчатой работы ( 39:29 ).

28:40 Умолчание об устройстве священнических хитонов и поясов даст основание предполагать, что они не отличались от соответствующих одежд первосвященника (ср. 39:27 ). Название же священнической повязки — «мигбаа» ( 39:28; Лев 8:13 ) отличается от имени первосвященнического головного убора «мицнефет», что в свою очередь указывает на различие в устройстве и самых головных украшений.

28:42-43 Надраги, нижнее льняное одеяние, простиравшееся от чресл, поясницы, до голеней (часть ноги от колена до ступни), прикрывали телесную наготу. Ношение их указывало на сознание священниками своей греховности, на благоговейное отношение к святости места и потому спасало от смерти.

29:1-3 Приготовительные к посвящению действия. Приведение к скинии жертвенных животных: тельца, приносимого в жертву за грех (ст. 14), овна — в жертву всесожжения ( ст. 18 ) и второго овна, предназначенного в жертву посвящения ( Лев 8:22 ). Вместе с кровавыми жертвами должна быть принесена и бескровная в главнейших видах ( Лев 2:19 ), сообразно с чем и заготовляется для нее соответствующий материал.

29:4-9 Первый акт посвящения — омовение водою, облачение и возлияние елея.

29:4 Каждому частному случаю служения Аарона и его сыновей при скинии предшествовало омовение рук и ног ( 30:18-21; 40:31-32 ). И так как посвящение вводило в служение, являлось началом его, то и служение вообще предваряется омовением не всего тела, что предполагает непристойное в присутствии всего народа обнажение ( Лев 8:3,6 ), а по аналогии с обычным — омовением рук и ног. Являясь указанием на необходимость телесной чистоты, оно говорило и о той чистоте душевной, которою должны отличаться посвящаемые, как служители Божий.

29:5-6 Омовением предваряется служение при скинии; оно же требует соответствующих одежд ( 28:3-4 ). Поэтому, как будущее служители скинии, сперва Аарон, а затем его сыновья облачаются в одежды священнослужения, получают первые знаки своего сана.

29:7 Цель помазания Аарона особо приготовленным елеем ( 30:22-25 ), обильно возлитым на главу его ( Пс 132:2 ), заключалась в «освящении» помазуемого ( 30:30; Лев 8:12 ). Как самое освященное миро выделялось из круга предметов житейского обихода ( 30:32-33 ), так и помазуемые им вещи и лица освящались, назначались для священных целей. В таком смысле употреблен данный термин в замечании о первосвященнике: «на голове его елей помазания, и он освящен, чтобы облачаться в священные одежды» ( Лев 21:10 ; ср. ст. 12 ). По мнению других, помазание служило знаком сообщения Аарону особых благодатных сил, необходимых ему для прохождения служения. Но Библия не дает оснований для такого понимания.

29:8-9 Сопровождалось ли облачение сыновей Аарона помазанием, об этом не говорит ни данная глава, ни параллельная ей 8-я гл. кн. Левит . Что же касается других, освещающих данный вопрос, мест, то между ними замечается разногласие. В то время как по указанию одних, — Лев 6:13,15 (евр.); 11:32; 21:10,12; Чис 35:25 , — помазанным представляется только Аарон, другие свидетельствуют о помазании и священников, сыновей Аарона. К ним относятся Исх 28:41; 30:30; 40:14-15; Лев 10:7; Чис 3:3 . Если два первых и последнее место могут возбуждать сомнение в тождестве помазания священников с помазанием первосвященника, то третье и четвертое не оставляют для него места. «Помажь их, — говорится в Исх 40:15 , — как ты помазал отца их». Аарону и его сыновьям, Елеазару и Ифамару, нельзя предаваться печали по умершим Надаву и Авиуду и выходить из скинии, «потому что на них елей помазания Господня» ( Лев 10:7 ). Ввиду такого ясного свидетельства справедливее будет думать, что и священники помазывались одинаково с первосвященником.

29:10-28 Второй акт посвящения — принесение жертв — вводил Аарона и его сыновей в должность и права священства, для которого они были отделены предшествующими действиями. Подобный смысл соединяется с ним на основании слов ст. 9 : «наполни руки Аарона и сынов его». Как видно из 1 Пар 29:5 и 2 Пар 29:31 , «выражение наполнить руки для Иеговы» означает: «запасаться тем, что приносится Богу». Аарон и его сыновья не сами запаслись «тем, что приносится Господу», в настоящем случае, жертвами, а через Моисея: он «наполнил им руки», т. е. через него приобрели жертвы, получили право на их совершение.

29:10-14 Кровь жертвы за грех — тельца не вносилась в святилище, как это требовалось впоследствии ( Лев 4:5-7 ), а только возлагалась на рога жертвенника всесожжении. Причина этого заключалась в том, что посвящение Аарона и его сыновей не было еще кончено. Он не был еще первосвященником, а сыновья его священниками. Мясо же жертвы за грех сожигалось, однако, вне стана, подобно тому, когда кровь жертвы вносилась в святилище ( Лев 4:11-12 ). Объяснение этой особенности заключается в следующем. По общему правилу мясо должен был бы есть священнодействовавший в данном случае Моисей, но он не мог есть мясо жертвы за грех, так как не был священником.

29:15-18 Жертва всесожжения была совершена с соблюдением указанных законом обрядов ( Лев 1:3 и далее ).

29:19-28 Жертва посвящения. Первою особенностью жертвы посвящения было возложение ее крови на край правого уха и на большие пальцы правой руки и правой ноги посвящаемых. Через ухо, руку и ногу помазуются члены, которыми священники совершают свое служение. Ухо помазуется для того, чтобы оно лучше слышало закон и свидетельство Божие; рука — для того, чтобы она точно исполняла заповеди Божии и священнические обязанности; нога — для того, чтобы она беспорочно ходила в святилище. «Помазуются, — говорит Кирилл Александрийский, — все члены правой стороны и как бы в последней своей части, т. е. на краях: край, сказано, уха, равно также и ноги и руки, потому что всякое доброе деяние благородно и право, не имеет ничего как бы левого или порочного и до краев доходит, т. е. до конца или до целого, ибо посвященным Богу надлежит быть правыми в освящении и до конца в терпении, и весьма неразумно возвращаться назад, как бы не решаясь довести до конца добро».

29:21 Второю особенностью жертвы посвящения было кропление посвящаемых и их одежд смешанною с миром кровью. Одежда указывает на известную должность, а должность — на известным образом одетую личность. Личность и одежда вместе образуют таким образом священника. Поэтому и освящение той и другой должно было совершиться зараз. При заключении завета при Синае достаточно было окропить народ одною жертвенною кровью, без прибавления к ней елея, так как народ не обязывался проходить никакой особенной должности; между тем с посвящением священников на них возлагалось особое служение; поэтому необходимо было к очистительной силе крови присоединить еще освящающее действие мира.

29:22-25 Возложение на руки священников тех частей жертвенного животного, которые должны быть пожертвованы Богу, а равно и хлебного приношения в трех видах (хлеб, оладья и лепешка) и потрясение всего этого прежде сожжения на жертвеннике означает вручение посвящаемых жертв, которые они должны будут приносить Иегове, или — наделение их дарами, которые они, как священники, всегда должны будут приносить Богу. Такой именно смысл усвояется данным обрядовым действиям выражением ст. 22: «это овен вручения священства».

29:26 Моисей, как исполнявший вместо Аарона и его сыновей весь обряд жертвоприношения и представлявший на этот раз в своем лице все священство, получил ту долю жертвы, которая принадлежала всем священникам, именно грудь потрясения ( Лев 8:29 и далее ).

29:27-28 Самым действием воздвижения и возношения грудь и бедро освящаются и изъемлются из общего употребления, из употребления не посвященными людьми. Они возносятся Господу: «это — возношение». Поднесенное же Иегове не может возвратиться в пользу принесших мирян; сам Бог отдает поднесенное Ему Своим освященным служителям. Поэтому то, что поступило теперь в пользу Моисея, впоследствии, на будущее время должно отдаваться первосвященнику — Аарону и сыновьям его — священникам.

29:29-30 Как известные части от мирной жертвы поступают в пользу не только Аарона и его сыновей, но и всех будущих первосвященников и священников, так точно и облачение предназначается не для одного Аарона, но и для всех его преемников. В этом наследственном облачении они должны будут принимать помазание и вручение священства в течение семи дней.

29:31-33 Как и всякая мирная жертва, жертва посвящения закончилась трапезой (ср. Лев 7:15 и далее ). И если трапеза выражала мысль об общении, то в настоящем случае она указывала на то, что Аарон и его сыновья принимаются в особенный священнический союз с Богом, в благах и благословениях которого никто не мог иметь части, кроме очищенных священников. Поэтому никто посторонний и не мог вкушать ее.

29:34 Повеление о сожжении оставшегося из мяса и хлеба должны были привести в исполнение сами посвящаемые ( Лев 8:32 ). Основание, по которому запрещено доедать на другой день остатки мяса от овна посвящения и от хлебов, указано в словах: «ибо это святыня». Оставшееся к другому дню могло или от случайного недосмотра в деле сбережения, или от действия воздуха и т. п. подвергнуться некоторому изменению, порче, не вполне благоговейному хранению ( Лев 7:19 и далее ). Повелением сжечь остатки святыня ограждалась от подобных случайностей.

29:35 Чтобы освящение было полным и совершенным, Аарон и его сыновья должны было безотлучно оставаться при скинии семь дней ( Лев 8:33 ). Все они были днями посвящения, и в каждый из них повторялись те же самые обряды, какие имели место в первый день ( Лев 8:33-34 ).

29:36-37 Приношение в жертву тельца за грех посвящаемых (ст. 1:14 ) имело и другое значение, — служило средством очищения и освящения жертвенника. Он будет очищаться и освящаться, во-первых, самым принесением на нем жертвы, а во-вторых, помазанием его елеем ( Лев 8:10,11 ). Помазание священным елеем выделяло все из круга предметов и явлений житейского обихода ( 30:29 ). Освящение и очищение жертвенника должно совершаться, как и посвящение Аарона, в течение семи дней.

29:38-46 Об ежедневных жертвах. За повелением освятить жертвенник следует указание, какие жертвы должны быть ежедневно приносимы на жертвеннике, лишь только он и священные лица получат освящение.

29:38-39 Для всегдашней ежедневной жертвы всесожжения ( ст. 42 ) назначаются два однолетних агнца (ср. Чис 28:3 и далее ); одного следует приносить утром, в начале дня, часу в седьмом, другого вечером («между вечерами», — см. Исх 12:6 ). Как начало дня, так и конец его освящаются выражением полной преданности Богу.

29:40-41 По общему закону Чис 15 , кровавая жертва соединяется с хлебным приношением, для которого назначается ¹/₁₀ ефы пшеничной муки, ¼ гина выбитого елея и столько же вина. Предметами бескровной жертвы служили главные дарованные Творцом ( Пс 103:14,15 ) средства для сохранения человеческой жизни и для земного довольства, а потому в ней находила полное, наиболее наглядное выражение основная идея жертвы — мысль о самопожертвовании.

29:42 Неуклонное исполнение закона об ежедневных жертвах всесожжения снова вменяется во всегдашнюю обязанность народу еврейскому, причем указано и основание для этого. Оно заключается в том, что в скинии собрания Иегова будет являть Свое особое присутствие, будет открываться и говорить. Благоговейное отношение к Его присутствию и должно выражаться, между прочим, неопустительным принесением Ему ежедневных жертв.

29:43 Такое благоговейное отношение тем более необходимо, что скиния служит местом откровения Господа не одному Моисею, но и другим сынам Израиля. Постоянное явление славы Божией освятить скинию, сделает ее местом святым.

29:44 Если сам Бог освятит скинию Своим пребыванием, освятит и служащих Ему, то сыны Израиля должны неопустительно свидетельствовать свое благоговение к пребывающему в их святилище Божеству приношением заповеданных жертв, как дара любви, благодарности и покорности.

30:1-2 Наименование алтаря кадильного жертвенником, т. е. таким же названием, которое усвоялось алтарю для приношения жертвенных животных, ясно показывает, что приношения, возносившиеся на кадильном алтаре, были также жертвою Иеговы. Рога алтаря кадильного выходили из него, составляли с ним одно целое ( 27:12 ).

30:3 Золотом, а не медью ( 27:2 ), был обложен весь алтарь, кроме нижней стороны, обращенной к земле. Венец, устроенный у верхнего края жертвенника, был, по всей вероятности, несколько выше его верхней доски.

30:6 Точное определение местонахождения алтаря кадильного дано в словах: «пред завесою, против крышки». Последнее выражение указывает, что жертвенник должно поставить пред серединою завесы, так чтобы он стоял прямо против ковчега откровения, в одинаковом расстоянии и от северной, и от южной сторон святилища.

30:7-8 Время воскурения фимиама на алтаре кадильном совпадает с временем совершения ежедневной утренней и вечерней жертвы всесожжения ( 29:39,41 ), а его сожигание так же обязательно на все будущие времена существования ветхозаветной церкви, как и ежедневные жертвы из агнцев ( 28:42 ).

30:10 К речи об устроении и назначении алтаря кадильного присоединено повеление для Аарона и всякого будущего первосвященника однажды в году, в день очищения ( Лев 16 ), совершать очищение над его рогами кровью очистительной жертвы. По наименованию: «святыня великая» алтарь кадильный приравнивается к святому святых, жертвеннику двора ( 29:37 ), столу и светильнику ( 30:29 ).

30:11-16 О священной подати. Повеление вносить священную подать прерывает речь об устроении принадлежностей скинии. Это произошло не от того только, что священная подать давала средства для их приготовления (ст. 16; ср. Неем 10:33-34 ), почему и речь о ней вполне уместна при речи о предметах, на которые она тратится, но и от того, что речь о кадильном жертвеннике заключена повелением очищать его. И священная подать имела очистительное значение (16).

30:12 Внесение в перепись означало включение в список возрастных мужчин, способных носить оружие ( Чис 1:3 ), защитников свободы и независимости народа еврейского. Чем значительнее было число этих защитников, тем надежнее была охрана народной свободы и независимости. Но надеяться на эту охрану можно только при милости Божией к защитникам народа, потому что сама жизнь их находится в руках Божиих. Во свидетельство постоянной зависимости в самом бытии от Бога исчисляемые и должны давать дар Богу на искупление души, т. е. своей жизни. Этот дар, принесенный с сознанием полной зависимости от Бога, имел значение умилостивительной и очистительной жертвы, отвращающей гнев Господень.

30:13 Половина священного сикля, количество подати, равняется копейкам сорока или сорока трем.

30:14 В перепись должны были вноситься мужчины, начиная с двадцатилетнего возраста и выше, но каким сроком оканчивая — не сказано. Можно предполагать, что право на исключение из списка давало достижение 50-летнего возраста ( Чис 4:3,23,30,35,39,43,47 ; ср. Иосиф Флавий. Иуд. древн. III, 8, §2). Умолчание закона об ежегодном взносе, умолчание об ежегодном составлении переписи и свидетельство кн. Неемии о добровольном наложении на себя возвратившимся из плена иудеями платить ежегодно на потребности скинии по 13 сикля дают основание думать, что священный взнос в пользу скинии должен быть единовременным.

30:15 Сбор имеет значение очистительной и умилостивительной жертвы, а потому и размеры его одинаковы для богатых и бедных.

30:16 Иегова не будет забывать Своей милостью внесенных в перепись, будет щадить их жизнь.

30:18 Как видно из текста, умывальница состояла из двух частей: вместилища для воды и подножия; некоторые указания на устройство первой части дает Исх 38:8 (см. толкование на это место). Умывальница находилась между скинией и жертвенником, — на прямой линии от последнего ко входу в святилище.

30:19-20 Благоговейное отношение к святости места: «когда они должны входить в скинию собрания», и к святости действия: «когда должны приступать к жертвеннику» (по связи речи, к алтарю кадильному), требует физической чистоты. Небрежение о ней, проявление неблагоговейного отношения к святыне, наказывается смертью.

30:23 Елей, назначенный для помазания скинии, ее принадлежностей, Аарона и его сыновей ( ст. 26 и далее ), был приготовлен Веселиилом ( 31:29 ). В его состав входила «самоточная смирна», т. е. смола миррового кустарника, сама собою выступающая каплями на разных местах ствола этого кустарника. Количество этой смолы обозначено словом: «пятьсот», без указания меры. Но как видно из замечания ст. 24: «по сиклю священному», мерой служил «священный сикль». 500 священных сиклей равняются почти 16 фунтам. Корица, т. е. кора с коричного дерева, встречающегося и теперь в Индии и на острове Цейлоне, должна быть взята в количестве 250 сиклей, т. е. восьми фунтов. Благовонный тростник, имеющей пахучие корни, был известен древним, как одно из самых благовонных веществ.

30:24  Кассия — ароматическая кора от дерева laurus cassia. Гин равнялся четвертой с небольшим доле ведра.

30:25 В чем состоял способ приготовления мира, в особом ли изготовлении каждого из благовонных веществ до соединения его с остальными, или же в особом приготовлении всей смеси, в точности неизвестно.

30:29 Помазание миром перечисленных в предшествующих стихах предметов выделяло их из круга обычных житейских вещей. Оно служило видимым знаком осуществления Божия изволения о сообщении помазанным предметам такого значения и такой силы, которых сами по себе они не могли иметь.

30:30 Помазание Аарона, как и помазание принадлежностей скинии, выделяло его с сыновьями из среды остального народа, поставляло в посредники между Богом и людьми.

30:32-33 Священный елей изъемлется из обычного человеческого употребления; нарушающий это постановление наказывается смертью (ср. Быт 17:14 ).

30:34 Входящие в состав благовонного курения вещества в точности неизвестны. Еврейское слово «стакт», буквально означающее: «капля, каплющее», указывает не на самое вещество, а на его появление из растения капля по капле. Под «онихом» разумеют или нарост на раковине, или самую раковину одной из пород улиток, водящихся в водах Индии и Чермного моря. Название третьего вещества «халван» указывает на его белый цвет, похожий на цвет молока. Под «халваном» разумеют смолу, добываемую из одного кустарника, растущего в Сирии и Персии. Замечание «душистый» указывает на то, что халван был благовонный и неблаговонный. Четвертое благовоние — «ливан» есть смола растения из породы теревинфов, встречающегося в южной Аравии. Прибавление к названию этого вещества слова «чистый» указывает или на отсутствие какой-либо примеси, которую было выгодно подмешивать в состав этого ценного предмета, или на способ собирания смолы. Именно для получения совершенно чистой смолы расстилают около растения подстилку, на которую и опадают ее капли. Определена только одинаковость количества каждого из веществ, имевших войти в состав курения.

30:35 Способ приготовления фимиама остается неизвестен.

30:36 Повеление: «истолки его мелко» указывает не на способ приготовления курения, а на тот вид, в каком приготовленное курение должно быть возлагаемо в скинии собрания. Взяв часть изготовленного фимиама, надлежало мелко истолочь его и в таком виде употреблять. Из Исх 40:5 ясно видно, что курение должно было возлагаться на жертвенник, стоявший во святилище против ковчега завета, находившегося за завесою во святом святых.

31:1-11 Дело устроения скинии по указанному Моисею образцу должно быть совершено строителями, назначенными также самим Богом. Что Аголиав был только помощником (ст. 6) Веселиила, это видно не только из того, что Веселиил поставлен на первом месте, но и из того, что ему усвояются особые дары Божии (ст. 3-4). То же самое открывается из упоминания в других местах ( 37:1 ) о нем одном. При перечислении предметов, которые должны быть устроены строителями скинии (ст. 7-11), одеждам Аарона усвояется особое название «серад», смысл которого неясен. На основании 35:19 и 39:41 можно думать, что одежды названы служебными, т. е. назначенными для ношения при священнослужении.

31:12-17 Нерушимость субботнего покоя. Так как заповедь о субботе повторена для всего народа израильского, то нельзя уже думать, что повторение потребно было в видах удержания строителей скинии от производства работ в субботние дни. Цель напоминания о субботнем покое иная. Святилище, об устройстве которого шла речь, назначается для служения Богу. Сущность же этого последнего составляет постоянное исповедание владычества Божия словом и делом. Свое выражение оно и находит между прочим в соблюдении субботнего покоя. Употребление слова «суббота» во множественном числе дает полное право утверждать, что речь идет не об одном седьмом дне, но и прочих днях покоя от работ. Соблюдение данного предписания является «знамением между Богом и евреями», — свидетельствует о верности народа своему Иегове и о выделении из среды прочих народов. Неисполнение заповеди о субботнем покое равносильно сознательному отрицанию владычества Иеговы и потому должно иметь своим последствием изъятие отрицателя из среды народа Божия ( Чис 15:34-35 ).

31:18 Изреченные в слух всего народа ( 20:17 ), десять заповедей самим Богом даны в письме на двух каменных досках, исписанных с лицевой и задней стороны ( 32:15 ). Судя по тому, что Моисей нес скрижали в одной руке ( 32:15 ) и вложил их в небольшой по размерам ковчег, можно думать, что они не отличались особенною величиною.