Смелым воином был Давид, много раз он храбро вступал в бой. Но была у него и другая смелость — не кичиться своими подвигами, но признаться, что и ему страшно. Ведь Давид сознавал, что вся его воинская доблесть — дар, полученный от Того, кого он признавал главным подателем своих побед. Поэтому Давид не стыдится и рассказа о трудном этапе своих скитаний, когда враги окружали его со всех сторон и отовсюду можно было ждать угрозы. Но не переставал он надеяться на Господа, и вот с полным основанием Давид задаёт вопрос — что сделает мне плоть?
Плотью можно считать обступивших врагов, ведь их сила ничего не значит перед силой Господа. Но плоть — это не только внешние враги, это ещё и наша плоть, грешная и непреображённая. Значит, мы можем быть врагами и сами себе, когда потакаем греху. Но уповая на Господа, мы можем избавиться и от тех врагов, что снаружи, и от тех, что одолевают нас изнутри. И тогда вместе с псалмопевцем мы сможем надеяться, что Господь избавит нашу душу от смерти, а ноги от преткновения.
54 Псалмы 53 и 54 употребляются при богослужении в составе 6-го часа, воспоминающего распятие Христа, когда его враги в своей вражде ко Христу «не предложиша Бога пред собою» (53:5) и «когда близкий к Нему человек (Иуда) оказался предателем» (54:14-15). Напоминанием об этом церковь предостерегает верующих не уподобляться этим врагам, а с искренней верой и чистотой сердца приступить к слушанию и участию в совершении Великой Жертвы Христовой.
54 Если принять во внимание яркость подробностей в изображении автором своего состояния при открывшихся настроениях в Иерусалиме и постигнувших бедствиях, которые угрожали писателю, и то, что все эти гонения направлялись против личности писателя псалма, то таким автором нужно считать Давида; против него велись гонения и никто лучше его не мог знать его душевного состояния в данном положении, да и все волнения в Иерусалиме, о которых говорит псалом, совпадают с известными и описанными в исторических книгах событиями из жизни Давида.
54 Написан псалом во время гонения Давида от Авессалома, когда уже изменил ему Ахитофел (14-15 ст.) и когда он приготовился бежать из Иерусалима (7-9).
54 Господи! Услышь мою молитву и помоги мне, притесняемому от нечестивого (2-4). Я потерял мужество и готов бежать в пустыню (5-9). Расстрой союз и сплоченность врагов, завладевших городом и вносящих в него злодеяние и коварство (10-12). Моим врагом сделался друг мой (13-15). Накажи их, Господи. Я буду взывать к Тебе постоянно (16-18). Господь спасет меня и погубит моих врагов за их постоянство в коварстве и злодеяниях (19-22). Праведника Господь спасет, а врагов его низложит (23-24).
55:5 Стих 4 знакомит с причиной «печали и смятения» Давида, т. е. удрученного состояния его духа. Это — неприязненное отношение к нему его противников и те нестроения в общественной жизни, которые уже ярко обнаружились во время господственного положения его врагов в Иерусалиме.
Враги Давида не только говорили против него («голос врага»), но переходили и к неприязненным против него действиям («в гневе враждуют» — обнаруживают неприязнь действиями). Так, напр., они «возводят на Давида беззаконие», т. е. обвинения в нарушении им закона. О таких нарушениях говорили те клеветы, которые распространял в народе Авессалом об отце, как дурном, несправедливом и нерадивом его правителе.
55:6-10 Возмущение жителей и недовольство Давидом приняло уже такие размеры, что последний желал с быстротою голубя уйти в пустыню, чтобы успокоиться от постоянно гнетущих его ожиданий грубого нападения со стороны врагов. Сравнение с голубем, самой быстрой из птиц по своему полету, указывает на степень опасности, которой подвергался Давид. Он ждал «вихря и бури», т. е. взрыва возмущения, которое уже было хорошо подготовлено.
55:11 Сила врагов, а отсюда и степень опасности для Давида, зависела от их сплоченности, почему Давид и молит Господа «расстроить врагов». Молит и о том, чтобы Господь поселил в них несогласие и раздор, и чтобы сделал бесплодными их усилия для достижения цели своих злых желаний (гибели Давида), как бесплодна была попытка послепотопных людей, за смешением их языков, докончить Вавилонскую башню («раздели языки их»). Враги заслуживают такой гибели. Давид уже видит, как временное преобладание их в Иерусалиме сопровождалось развитием «насилий и распрей» в городе, т. е. раздоров, какие они внесли в жизнь.
55:12-13 Более частное указание господствовавших в то время настроений в жизни Давид указывает в словах: «злодеяние и бедствие», «обман и коварство» посреди его города.
Под злодеянием нужно разуметь общее указание на самоуправство врагов Давида, проявлявшееся в грубом нарушении закона Моисеева, с которым должно было сообразоваться всякое распоряжение и управление; «бедствие» — страдание, которое указывает как на беззащитность каждого ищущего правды, так и на то, что враги Давида преследовали личную выгоду, не справляясь с тем, будет ли через это тяжело другим, или нет. «Обман» — взяточничество, коварство, ласкательство, лицеприятие. На стенах, равно как и на площадях и в воротах города обыкновенно производилось у евреев, как и у всех восточных народов, судебное разбирательство и обсуждение дел общественных; таким образом, как в общественных, так и в судебных делах тогда царили в Иерусалиме произвол и самоуправство.
55:14-16 Эти общественные настроения тяжело отзывались на Давиде, всю жизнь ратовавшем за возможное ее упорядочение и видевшем теперь разрушение своих преобразований. Но не в этом одном заключалась особенная туга, душевная тяжесть: если бы только Давид встречал обиды и заносчивые речи от своих врагов, то мог бы снести их или удалиться, но страдания Давида обширнее и глубже: он встретил измену в самом близком и доверенном лице, на которого, как и на всех врагов своих, он молит Бога наслать наказание (16 ст.).
Но ты, который был для меня то же, что я, т. е. доверенный, от которого Давид ничего не скрывал; «друг мой и близкий» — на которого Давид привык полагаться и от которого ничего не таил («разделял искренние беседы); «ходили вместе в дом Божий», т. е. единение и близость Давида с этим лицом выражались и в одинаковой религиозной настроенности их, почему они вместе ходили в храм Божий. Под таким человеком нельзя не разгадать Ахитофела, близкого друга Давида, но потом его предателя.
55:17 Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад — пусть Господь поразит их смертью и живыми низложит в ад, т. е. не достигшими естественного конца жизни, преждевременно погибшими, так как они не только правят лукаво (см. 11 и 12 ст.), но и в семейной жизни («в жилищах их») у них царит тот же обман. Скорая гибель таких людей, вполне испорченных и зловредных, вполне желательна.
55:18-20 Так как даже близкий друг изменил Давиду, то последний может искать помощи только у Бога, почему и обещает постоянно взывать к Нему как утром, так и в полдень, и вечером. В этой троекратной молитве видят указание на то, что Давид и в изгнании продолжал точно соблюдать обычаи троекратной молитвы пред храмом, которая требовалась от всякого благочестивого еврея.
55:21 Давид уверен, что его молитва к Богу о гибели врагов будет услышана, так как в них «нет перемены» как в их поведении, так и мыслях нет благоговения пред Богом, страха от сознания ответственности пред Ним за свои худые дела, а потому и не может быть им снисхождения.
55:22 Враги Давида изображаются по этому стиху насильниками над мирным населением Иерусалима. С еврейского же точнее нужно этот стих относить к Ахитофелу. Точный перевод был бы такой: «он налагает руку на тех, которые были с ним в мире», т. е. на Давида и преданных ему лиц.
55:23 Грозный суд Божий враги Давида заслужили своими поступками, своим злым настроением: они говорят льстиво, с ложным сочувствием («уста их мягче масла»), а на душе — зло; слова их нежны, но говорятся для того, чтобы введением в обман доверившегося человека зло погубить его («они обнаженные мечи»). Такое коварство испытал Давид на себе от своих ложных друзей и тоже он видел упрочивающимся и в общественной жизни. С евр. текста этот стих относится к Ахитофелу: «его уста мягче масла, но в сердце брань».
55:24 Давид ободряет себя самого и, вместе с тем, всякого невинно страдающего и преследуемого — надеждой на Бога, Который «никогда не даст поколебаться праведнику», не допустит, чтобы праведник сделался предметом посмеяния, позорных речей, которые бы переходили из поколения в поколение, но всегда защитит, не допустит до гибели. Врагов и гонителей праведников Господь низложит в «ров погибели», т. е. в ров, который обыкновенно выкапывался глубоко в земле в виде кувшина, с сравнительно узким горлышком, куда низвергали преступников и выхода откуда уже не могло и быть, т. е. Господь безвозвратно погубит их. Все вообще «кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих», — все восставшие на Давида, жаждавшие произвести государственный переворот даже и насилием, с пролитием крови (здесь имеется в виду Ахитофел, Авессалом и его друзья, не гнушавшиеся и не боявшиеся даже междоусобной распри) и действовавшие обманами, как и действительно действовал Авессалом, склоняя к себе народные симпатии распространением ложных сведений о Давиде, не переживут и половины назначенной им жизни. Последнее буквально исполнилось на Авессаломе, погибшем в цветущем возрасте.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Luca 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Giobbe 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Salmi 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Proverbi 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Salmi 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Salmi 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Giobbe 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
54 Пророк, прозрев духом, что сделают со Христом народ иудейский и самый Иуда, исполненный скорби и недоумения, которое в настоящем псалме называет печалью, при виде таковой дерзости не перестает смущаться и недоумевать, и умоляет Бога, чтобы обратил к нему слух Свой, внял молитве его, а во-вторых уведал молитвенно воссылаемое прошение, и в-третьих воззрел на состояние воссылающего молитву, а таким образом, удостоил выслушать его. Почему и присовокупляет: вонми ми, и услыши мя.
55:2 В конец, в песнех разума Давиду
55:3 Внуши Боже молитву мою. Приносит различные прошения, умоляя принять их. Ибо говорит, не презри меня слезно молящегося, но вонми ми с благоволением и подай помощь.
55:4 Возскорбех печалию моею и смятохся. Ибо исполнился недоумения, видя беззаконные поступки со Спасителем, что и объясняет впоследствии говоря:
55:5 от гласа вражия и от стужения грешнича. Смысл же всей речи таков: обрати внимание на то, что возскорбех, что смятохся, что исполнен я печали, и уразумев cиe, услыши мя.
Яко уклониша на мя беззакония. Ибо все совершенное против Спасителя относит к собственному своему лицу. Так поступили со мною по злопамятности, порожденной неразумным гневом. Вражда есть продолжительный гнев. По сей-то причине стал я боязлив и смущен, как будто мне угрожает уже смерть, пришли на меня такое беспокойство и такой страх, что, кажется, не вижу ни луча света, но пребываю во тьме. И рассуждал я, что лучше всего спасаться мне бегством, и молился, чтобы у меня были крылья, и чтобы, переселиться мне и в другом месте искать себе покоя.
55:6 Сердце мое смятеся во мне, и боязнь смерти нападе на мя. Вот, сердце мое превратило всю внутренность мою. Но и боязнь смерти нападе на мя. Это говорит или о спасительной смерти, при виде которой пророк, движимый человеческим помышлением, исполнился боязни, — или о смерти душ, которые погибнуть за такие дерзостные дела.
55:7 Страх и трепет напали на пророка, который видел, что Возлюбленный Божий терпит это от нечестивых. Покры же его тьма, — потому что совершаемое с Спасителем подлинно достойно тьмы.
Потом, как бы оставленный среди совершающих это, и не находя себе никакого убежища и места, куда бы уклониться от зол, желает воспарить в высоту и, соделавшись птицею, лететь по воздуху.
55:10 Чаях Бога спасающаго мя от малодушия и от бури. Бурею называет скорбь, причиненную ему страданием.
55:11 Яко видех беззаконие и пререкание во граде. Представляет и причину, по которой совершал молитву.
55:14 Яко аще бы враг поносил ми, претерпел бых убо. Это справедливо можно отнести к лицу предателя.
55:15 Ты же, человече равнодушне, владыко Мой и знаемый Мой, то есть: ты, которого Я поставил владыкою, и именно — Иуда.
55:16 Иже купно наслаждался еси со мною брашен. Или иначе сказать: ты, неоднократно удостоенный одной со Мною трапезы. В дому Божии ходихом единомышлением. Говорит это, потому что неоднократно входил с ним во храм.
55:17 Да приидет же смерть на ня, и да снидут во ад живи. Поелику не восхотели принять Тебя — жизнь, то постигнет их такая смерть. Сказано же: да снидут во ад живи. Ибо, зная, что Он наследник, говорили: приидите, убием Его (Мф. 21, 38). Пророк же ведение признавал за жизнь.
55:18 Аз к Богу воззвах, и Господь услыша мя. Аз к Богу воззвах. О чем же воззвал он, как не о том, чтобы избавил душу его от ищущих погубить ее? Потому и был услышан.
55:19 Вечер и заутра и полудне повем, то есть, не перестану возвещать, что Ты услышал и избавил душу мою.
55:20 Яко во мнозе бяху со мною, потому что против меня многие собрались, намереваясь похитить у меня душу мою.
55:21 Несть бо им изменения. Будут они уничижены, потому что нечего им дать взамен за душу свою. Ибо, однажды отрекшись от честной крови Христовой, приятой взамен за жизнь мира, не имеют уже у себя искупительной цены.
55:22 Простре руку Свою на воздаяние. Бог простирал руку Свою, подательницу благ, чтобы и они стали причастниками благословения, а они не только не приняли, но даже оскверниша завет, то есть, евангельский.
55:23 Разделишася от гнева лица Его. Поелику зло поступили с Благодетелем, то рассеял их по всем ветрам. И приближишася сердца их. Снова ведет речь об Иуде. Положил он в сердце предать Христа, и хотя произносил слова умягченные и мирные, однако же были они исполнены злобы. Какие же это слова, как не сказанные во время предательства: радуйся Равви (Мф. 26, 49).
55:24 Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает. Это подобно сказанному: не пецытеся, что ясте, или что nиeme, или во что облечетеся (Мф. 6, 25, 31). Не даст во век молвы праведнику, то есть, во всякое время избавить праведных от всякого вражеского восстания.
2 См. примеч. «а» к 31:1.
5 Или: притеснений.
12 Они - насилие, распри и прочие проявления зла, которые здесь олицетворяются псалмопевцем.
17 Евр. Шеол. См. примеч. «б» к 6:6.
20 Букв.: в мире.
21 Перевод предположителен.
22 Здесь и в ст. 22 букв.: он, т.е. бывший друг, нечестивец.
24 а) Или: то, что Он дал тебе (нести). LXX: свои заботы.
24 б) Или: праведнику поколебаться.
Псалтырь, собрание отдельных псалмов, - самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим - «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.
Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов - глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой - поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.
В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.
Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) - в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.