Мысли вслух на8 Мая 2024

Говоря о мире, который не от мира сего, Иисус призывает Своих учеников не бояться. Речь, разумеется, идёт о мире в том смысле, в котором это слово употребляется в яхвизме и в иудаизме, а впоследствии стало употребляться и христианами: о мире как о Божьем присутствии, или, вернее, о том воздействии Божьего присутствия на человеческую природу, которое у человека вызывает ощущение внутреннего мира и покоя. Но главное не в ощущениях, а в самом Присутствии. Оно, конечно, было знакомо ищущим Бога и до прихода Христа, особенно яхвистам: ведь Бог никогда не оставлял Свой народ.

Но чтобы полностью избавиться от страха — такого не было никогда, страх испытывали даже те, кто, казалось бы, твёрдо стоял на пути праведности. Оно и понятно: праведность ведь по природе человеку не свойственна. Она не свойство и не качество падшего человека, она — лишь состояние, в котором можно пребывать, но которое легко и потерять. В сущности, падший человек бывает праведником вопреки своей природе. И ему во всяком случае приходится противостоять тому злу и греху, которое он несёт в себе. А значит, и страхам в жизни праведника место может найтись. До тех пор, пока человеческая природа не будет преображена полностью и до конца, окончательно от них не избавиться.

Можно лишь сделать так, чтобы они не определяли ход духовной жизни и жизни вообще. А вот с приходом Христа ситуация изменилась: ведь с Ним в мир вошло Царство. А значит, и возможность того самого полного и окончательного преображения человеческой природы. И, соответственно, избавления от всех страхов, связанных с грехопадением. Включая страх смерти и страх перед тем, что люди считают сверхъестественным — два главных страха современного человека. В Царстве ведь страхов нет — а Иисус зовёт Своих учеников именно туда. За Собой.

Ко Христу приходят первые из учеников, и мы видим разные варианты прихода к Нему, впоследствии повторявшиеся на протяжении тысячелетий. Первые ученики, доверившись словам Иоанна, уходят от него к Тому, на Кого он указал. Сам Иоанн не пошёл к Нему, но и не стал ревниво удерживать учеников, для него служение Богу, пусть иное, чем у него самого, было важнее личных амбиций. Филипп пошёл за Христом, откликнувшись на Его призыв, обращённый непосредственно к нему, а Нафанаил - после проповеди прежде уверовавшего Филиппа, причём первоначальная реакция Нафанаила была недоверчивой. Но именно скептика, критически настроенного, однако способного "пойти и посмотреть", Христос назвал "лишённым лукавства". Честное сомнение не препятствует зарождению веры.

Два первых ученика начинают не с выяснения глобальных проблем, их интересует простой вопрос: где живёшь? На него они получают простой ответ: пойдите, и увидите. Можно долго теоретизировать, обдумывать словесные конструкции, пытаясь понять богословские тонкости, но всё это, важное и нужное само по себе, будет бессмысленным, если не идти за Христом. Но каждому, готовому пойти, Он даст и возможность "посмотреть" - увидеть и испытать то, до чего не додумаешься.

Жизнь со Христом - единство внутренней уверенности и действия.

В стихах сегодняшнего отрывка Евангелия от Иоанна Господь говорит о Духе, Который придет и наставит нас «на всякую истину». И почему сможет Он это сделать — явить истину, освободить нас от «невместимости» (см. Ин. 16:12)? Потому что «не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит», будет творить волю Пославшего Его. Только это является залогом успеха, да и не личного успеха, а успеха-приобретения для вечности. Казалось бы, для чего это, ведь Дух Святой — Бог и мог бы Он говорить от Себя… Но и Иисус творит волю пославшего Его Отца. Просто нет между Лицами Троицы такого разделения, как между нами с Богом. И исполнение воли — согласованность, что ли, в действиях Троицы — происходит по-другому. Эта вот воля как раз и входит в ряд тех вещей, которые их (Лица Троицы) связывают…Так и для нас: воля Божия, а точнее, наше на нее согласие призвано послужить связующим звеном между нами и Царствием Небесным.

Сегодняшнее чтение продолжает серию поучений Иисуса о Царстве. Частный, казалось бы, вопрос о разводе позволил Иисусу затронуть очень важную для духовной жизни тему. Сам вопрос (ст. 3) был для раввинистических богословских школ традиционным, и представители разных школ отвечали на него по-разному, предлагая различные критерии допустимости развода.

Иисус сразу же ставит планку предельно высоко: развод недопустим в принципе; он возможен лишь тогда, когда одна из сторон не сохранила супружеской верности, тем самым фактически разрушив брачный союз (ст. 9). Всё остальное — уступка человеческой греховности и «жестокосердию» (ст. 7–8). Надо заметить, что «жестокосердие» означает здесь не жестокость, а «жёсткость» сердца, упрямство и неуступчивость, нежелание принимать человека таким, какой он есть, что, как предполагают слова Иисуса, и порождает желание развестись в том случае, когда речь не идёт о супружеской неверности.

Иисус напоминает о том, что супружеский союз был изначально задуман Богом как единственный и неповторимый для каждой супружеской пары, так, что единение двух включало не только тело и душу, но и духовное «я» человека, делая двоих единым целым. Такой союз не может распасться по определению, и человек, конечно, не вправе разрушать единство, не им созданное и не ему подвластное (ст. 4–6).

Но ученики Иисуса, кажется, поняли, что Он говорит об отношениях, возможных лишь в Царстве, но никак не в нашем, ещё не до конца преображённом, мире. И отвечают Ему, что в таком случае лучше не связывать себя брачным союзом: ведь невозможно жить в нашем мире так, как живут в Царстве (ст. 10)! И тогда Иисус говорит то, что заставляет нас совершенно иначе посмотреть и на нашу эпоху, и на нашу собственную жизнь. Он прямо отвечает, что сказанное Им сказано не для всех, а лишь для тех, кто «может вместить» (ст. 11). Судя по тому, что речь заходит о Царстве, Его слова можно правильно понять лишь тогда, когда Царство становится для слушающего несомненной и очевидной реальностью (ст. 12). И только тогда человек в состоянии сделать осознанный выбор в пользу семейной жизни или безбрачия. И то, и другое возможно, но не по законам этого мира, где и супружеские отношения, и их отсутствие определяются исключительно или по преимуществу естественными причинами и сложившимися обстоятельствами, а по законам Царства, где и супружеские отношения, и воздержание от них определяются выбором человека, связанным с его служением и с его жизнью в Царстве. И только в этом случае в жизни человека не останется места ни для случайного брака, ни для случайного развода, а супружеские отношения будут такими, какими их задумал Бог.

Размышляя о роли тела в духовной жизни и о том, что впоследствии стали называть грехами плоти, Павел весьма далёк от довольно широко распространившегося в Средние века в христианских кругах представления о телесности как об источнике греха самой по себе. Для апостола тело, напротив, оказывается храмом, вместилищем духа Божия, и телесный разврат, будучи грехом против собственного тела, оказывается тем самым и грехом против Бога (ст. 18 – 20). Павел, как видно, различает две разновидности телесной жизни. Некоторые её виды ограничиваются одной лишь физиологией, не влияя на духовную жизнь как таковую; они остаются элементом нашего, ещё не полностью преображённого мира до самого конца его истории, преображаясь так же, как вся прочая животная природа и вместе с ней (ст. 13). Придёт день полного преображения, и она исчезнет в своём нынешнем качестве, не создавая сама по себе никаких преград на пути человека в Царство. Она не «обладает» человеком, не тормозит его на этом пути (ст. 12).

Но таких духовно нейтральных телесных явлений в человеческой жизни сравнительно не так много, по крайней мере, если говорить о телесности, над которой падший человек сохраняет хотя бы относительный контроль. Гораздо чаще оказывается, что нечто, кажущееся чисто физиологическим актом, является одновременно также и духовным действием, как это свойственно, например, сексуальной сфере.

Апостол прекрасно понимает, что здесь бездуховных действий не бывает, независимо от того, думает ли совершающий их человек о духовной составляющей или нет. Духовные отношения устанавливаются даже с проституткой, хотя бы обращающийся к ней ничего такого и не хотел. И отношения эти оба понесут с собой в вечность, независимо от того, помнили ли они в момент соития о вечности или думали лишь о сиюминутном удовольствии (ст. 15 – 16). И если христианин решается на разврат, он не просто нарушает Тору и разрушает собственные отношения с Богом, он ещё к тому же связывает себя такими отношениями с другими людьми, которые никак не совместимы с жизнью в Царстве. Если же такое случится, то ищущему Царства придётся как-то разрешить проблемы, ставшие следствием этих отношений прежде, чем его дыхание сольётся с тем дыханием Божиим, которым пронизано Царство (ст. 17).

Беседуя с самарянкой, Христос поступает не только непривычно с точки зрения нравов и представлений того времени, но и, на первый взгляд нелогично. Он обращается к женщине, принадлежащей к отколовшемуся от основного русла религиозному направлению, да и среди своих не пользовавшейся уважением, о чём говорит уже то, что за водой она вынуждена приходить в самое жаркое время, когда у колодца обычно никого не бывает. Но именно она, а не признанные духовные лидеры, уверенные в собственной праведности и "стойко следующие принципам", способна услышать Его слова. Те, кого презирают люди, нередко оказываются ближе к Богу.

Раскол между иудеями и самарянами явился прообразом всех позднейших церковных расколов, и Христос приходит, чтобы преодолеть его, так что Его беседу с самарянкой можно назвать первым проявлением экуменизма. Не того экуменизма, когда разнородные верования сваливаются в одну кучу по принципу "и ты прав, и ты; и ты, жена, права", но экуменизма как восстановления единения братьев, разошедшихся в разные стороны. Христос рассказывает самарянке о её жизненных обстоятельствах, по сути, обличает её в грехе, но это её не смущает. Теперь мы видим неслучайность выбора её Христом в качестве собеседницы: столкнувшись с прозорливостью Незнакомца, она не разменивается на вопросы, обычно задаваемые предсказателям и гадалкам. Вопрос, волнующий её, касается принципов богопочитания.

Раскрывая перед самарянкой смысл подлинного поклонения Отцу Небесному, которое будет происходить в духе и истине, Христос не отрицает исторических путей богопознания. Даже пробивая брешь между иудеями и самарянами, Он подчёркивает, что спасение от иудеев, мало того, в самой этой фразе Он отождествляет Себя с иудеями (мы знаем, чему кланяемся). Стремление к единству с другими не означает отказ от подлинных ценностей собственной традиции, наоборот, оно предполагает их сохранение.