Библия-Центр
РУ
Вся Библия
Синодальный перевод (ru)
Поделиться

Книга Притчей Соломоновых, Глава 1

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Авторство, 2 Цель, 7 Главная тема, 8 Предостережения от насилия, 20 Предостережение от пренебрежения премудростью
1 Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского;
чтобы познать мудрость и наставление,
  понять изречения разума;
усвоить правила благоразумия,
  правосудия, суда и правоты;
простым дать смышленость,
  юноше — знание и рассудительность;
послушает мудрый, и умножит познания,
  и разумный найдет мудрые советы;
чтобы разуметь притчу и замысловатую речь,
  слова мудрецов и загадки их.
Начало мудрости — страх Господень;
  (доброе разумение у всех, водящихся им;
а благоговение к Богу — начало разумения);
  глупцы только презирают мудрость и наставление.
Слушай, сын мой, наставление отца твоего,
  и не отвергай завета матери твоей,
потому что это — прекрасный венок для головы твоей
  и украшение для шеи твоей.
10 
Сын мой! если будут склонять тебя грешники,
  не соглашайся.
11 
Если будут говорить: "иди с нами, сделаем засаду для убийства,
  подстережем непорочного без вины,
12 
живых проглотим их, как преисподняя,
  и — целых, как нисходящих в могилу;
13 
наберем всякого драгоценного имущества,
  наполним домы наши добычею;
14 
жребий твой ты будешь бросать вместе с нами,
  склад один будет у всех нас", —
15 
сын мой! не ходи в путь с ними,
  удержи ногу твою от стези их;
16 
потому что ноги их бегут ко злу
  и спешат на пролитие крови.
17 
В глазах всех птиц
  напрасно расставляется сеть;
18 
а делают засаду для их крови,
  и подстерегают их души.
19 
Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра:
  оно отнимает жизнь у завладевшего им.
20 
Премудрость возглашает на улице,
  на площадях возвышает голос свой,
21 
в главных местах собраний проповедует,
  при входах в городские ворота говорит речь свою:
22 
"доколе, невежды, будете любить невежество?
  доколе буйные будут услаждаться буйством?
  доколе глупцы будут ненавидеть знание?
23 
Обратитесь к моему обличению:
  вот, я изолью на вас дух мой,
  возвещу вам слова мои.
24 
Я звала, и вы не послушались;
  простирала руку мою, и не было внимающего;
25 
и вы отвергли все мои советы,
  и обличений моих не приняли.
26 
За то и я посмеюсь вашей погибели;
  порадуюсь, когда придет на вас ужас;
27 
когда придет на вас ужас, как буря,
  и беда, как вихрь, принесется на вас;
  когда постигнет вас скорбь и теснота,
28 
тогда будут звать меня, и я не услышу;
  с утра будут искать меня, и не найдут меня.
29 
За то, что они возненавидели знание
  и не избрали для себя страха Господня,
30 
не приняли совета моего,
  презрели все обличения мои;
31 
за то и будут они вкушать от плодов путей своих
  и насыщаться от помыслов их.
32 
Потому что упорство невежд убьет их,
  и беспечность глупцов погубит их.
33 
а слушающий меня будет жить безопасно
  и спокойно, не страшась зла".

Книга Притчей Соломоновых, Глава 2

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Награда ищущего мудрость, 20 Хождение путем мудрости
Сын мой! если ты примешь слова мои
  и сохранишь при себе заповеди мои,
так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости
  и наклонишь сердце твое к размышлению;
если будешь призывать знание
  и взывать к разуму;
если будешь искать его, как серебра,
  и отыскивать его, как сокровище:
то уразумеешь страх Господень
  и найдешь познание о Боге.
Ибо Господь дает мудрость;
  из уст Его — знание и разум;
Он сохраняет для праведных спасение;
  Он — щит для ходящих непорочно;
Он охраняет пути правды
  и оберегает стезю святых Своих.
Тогда ты уразумеешь правду и правосудие
  и прямоту, всякую добрую стезю.
10 
Когда мудрость войдет в сердце твое,
  и знание будет приятно душе твоей;
11 
тогда рассудительность будет оберегать тебя,
  разум будет охранять тебя,
12 
дабы спасти тебя от пути злого,
  от человека, говорящего ложь,
13 
от тех, которые оставляют стези прямые,
  чтобы ходить путями тьмы;
14 
от тех, которые радуются, делая зло,
  восхищаются злым развратом,
15 
которых пути кривы,
  и которые блуждают на стезях своих;
16 
дабы спасти тебя от жены другого,
  от чужой, которая умягчает речи свои,
17 
которая оставила руководителя юности своей
  и забыла завет Бога своего.
18 
Дом ее ведет к смерти,
  и стези ее — к мертвецам;
19 
никто из вошедших к ней не возвращается
  и не вступает на путь жизни.
20 
Посему ходи путем добрых,
  и держись стезей праведников,
21 
потому что праведные будут жить на земле,
  и непорочные пребудут на ней;
22 
а беззаконные будут истреблены с земли,
  и вероломные искоренены из нее.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 3

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Благословение от мудрости, 13 Мудрость-ценнее богатства, 21 Пути мудрого
Сын мой! наставления моего не забывай,
  и заповеди мои да хранит сердце твое;
ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе.
Милость и истина да не оставляют тебя;
  обвяжи ими шею твою,
  напиши их на скрижали сердца твоего:
и обретешь милость и благоволение
  в очах Бога и людей.
Надейся на Господа всем сердцем твоим,
  и не полагайся на разум твой.
Во всех путях твоих познавай Его,
  и Он направит стези твои.
Не будь мудрецом в глазах твоих;
  бойся Господа и удаляйся от зла:
это будет здравием для тела твоего
  и питанием для костей твоих.
Чти Господа от имения твоего
  и от начатков всех прибытков твоих;
10 
и наполнятся житницы твои до избытка,
  и точила твои будут переливаться новым вином.
11 
Наказания Господня, сын мой, не отвергай,
  и не тяготись обличением Его;
12 
ибо кого любит Господь, того наказывает,
  и благоволит к тому, как отец к сыну своему.
13 
Блажен человек, который снискал мудрость,
  и человек, который приобрел разум!
14 
Потому что приобретение ее лучше приобретения серебра,
  и прибыли от нее больше, нежели от золота.
15 
Она дороже драгоценных камней;
  (никакое зло не может противиться ей;
она хорошо известна всем, приближающимся к ней,)
  и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.
16 
Долгоденствие в правой руке ее,
  а в левой у нее богатство и слава;
(из уст ее выходит правда;
  закон и милость она на языке носит;)
17 
пути ее — пути приятные,
  и все стези ее — мирные.
18 
Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, —
  и блаженны, которые сохраняют ее!
19 
Господь премудростью основал землю,
  небеса утвердил разумом;
20 
Его премудростью разверзлись бездны,
  и облака кропят росою.
21 
Сын мой! не упускай их из глаз твоих;
  храни здравомыслие и рассудительность:
22 
и они будут жизнью для души твоей
  и украшением для шеи твоей.
23 
Тогда безопасно пойдешь по пути твоему,
  и нога твоя не споткнется.
24 
Когда ляжешь спать — не будешь бояться;
  и когда уснешь — сон твой приятен будет.
25 
Не убоишься внезапного страха
  и пагубы от нечестивых, когда она придет;
26 
потому что Господь будет упованием твоим
  и сохранит ногу твою от уловления.
27 
Не отказывай в благодеянии нуждающемуся,
  когда рука твоя в силе сделать его.
28 
Не говори другу твоему: "пойди и приди опять,
  и завтра я дам", когда ты имеешь при себе.
(Ибо ты не знаешь,
  что родит грядущий день.)
29 
Не замышляй против ближнего твоего зла,
  когда он без опасения живет с тобою.
30 
Не ссорься с человеком без причины,
  когда он не сделал зла тебе.
31 
Не соревнуй человеку, поступающему насильственно,
  и не избирай ни одного из путей его;
32 
потому что мерзость пред Господом развратный,
  а с праведными у Него общение.
33 
Проклятие Господне на доме нечестивого,
  а жилище благочестивых Он благословляет.
34 
Если над кощунниками Он посмевается,
  то смиренным дает благодать.
35 
Мудрые наследуют славу,
  а глупые — бесславие.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 4

ПРЕМУДРОСТЬ> Наставление отца своему сыну> 1 Приобретай мудрость, 10 Путь мудрых и путь злых, 20 Отеческое увещание
Слушайте, дети, наставление отца,
  и внимайте, чтобы научиться разуму,
потому что я преподал вам доброе учение.
  Не оставляйте заповеди моей.
Ибо и я был сын у отца моего,
  нежно любимый и единственный у матери моей;
и он учил меня и говорил мне:
  да удержит сердце твое слова мои;
  храни заповеди мои, и живи.
Приобретай мудрость, приобретай разум;
  не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих.
Не оставляй ее, и она будет охранять тебя;
  люби ее, и она будет оберегать тебя.
Главное — мудрость: приобретай мудрость,
  и всем имением твоим приобретай разум.
Высоко цени ее, и она возвысит тебя;
  она прославит тебя, если ты прилепишься к ней;
возложит на голову твою прекрасный венок,
  доставит тебе великолепный венец.
10 
Слушай, сын мой, и прими слова мои, —
  и умножатся тебе лета жизни.
11 
Я указываю тебе путь мудрости,
  веду тебя по стезям прямым.
12 
Когда пойдешь, не будет стеснен ход твой,
  и когда побежишь, не споткнешься.
13 
Крепко держись наставления, не оставляй,
  храни его; потому что оно — жизнь твоя.
14 
Не вступай на стезю нечестивых,
  и не ходи по пути злых;
15 
оставь его, не ходи по нему,
  уклонись от него и пройди мимо;
16 
потому что они не заснут, если не сделают зла;
  пропадает сон у них, если они не доведут кого
  до падения;
17 
ибо они едят хлеб беззакония
  и пьют вино хищения.
18 
Стезя праведных — как светило лучезарное,
  которое более и более светлеет до полного дня.
19 
Путь же беззаконных — как тьма;
  они не знают, обо что споткнутся.
20 
Сын мой! словам моим внимай,
  и к речам моим приклони ухо твое;
21 
да не отходят они от глаз твоих;
  храни их внутри сердца твоего:
22 
потому что они жизнь для того, кто нашел их,
  и здравие для всего тела его.
23 
Больше всего хранимого храни сердце твое;
  потому что из него источники жизни.
24 
Отвергни от себя лживость уст,
  и лукавство языка удали от себя.
25 
Глаза твои пусть прямо смотрят,
  и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою.
26 
Обдумай стезю для ноги твоей,
  и все пути твои да будут тверды.
27 
Не уклоняйся ни направо, ни налево;
  удали ногу твою от зла.
28 
(Потому что пути правые наблюдает Господь,
  а левые — испорчены.
29 
Он же прямыми сделает пути твои,
  и шествия твои в мире устроит.)

Книга Притчей Соломоновых, Глава 5

ПРЕМУДРОСТЬ> Наставления о браке> 1 Предостережение от нецеломудрия, 15 Брачная жизнь
Сын мой! внимай мудрости моей,
  и приклони ухо твое к разуму моему,
чтобы соблюсти рассудительность,
  и чтобы уста твои сохранили знание.
  (Не внимай льстивой женщине;)
ибо мед источают уста чужой жены,
  и мягче елея речь ее;
но последствия от нее горьки, как полынь,
  остры, как меч обоюдоострый;
ноги ее нисходят к смерти,
  стопы ее достигают преисподней.
Если бы ты захотел постигнуть стезю жизни ее,
  то пути ее непостоянны, и ты не узнаешь их.
Итак, дети, слушайте меня,
  и не отступайте от слов уст моих.
Держи дальше от нее путь твой,
  и не подходи близко к дверям дома ее,
чтобы здоровья твоего не отдать другим
  и лет твоих мучителю;
10 
чтобы не насыщались силою твоею чужие,
  и труды твои не были для чужого дома.
11 
И ты будешь стонать после,
  когда плоть твоя и тело твое будут истощены, —
12 
и скажешь: "зачем я ненавидел наставление,
  и сердце мое пренебрегало обличением,
13 
и я не слушал голоса учителей моих,
  не приклонял уха моего к наставникам моим?
14 
Едва не впал я во всякое зло
  среди собрания и общества!"
15 
Пей воду из твоего водоема
  и текущую из твоего колодезя.
16 
Пусть (не) разливаются источники твои по улице,
  потоки вод — по площадям;
17 
пусть они будут принадлежать тебе одному,
  а не чужим с тобою.
18 
Источник твой да будет благословен;
  и утешайся женою юности твоей,
19 
любезною ланью и прекрасною серною;
  груди ее да упоявают тебя во всякое время;
  любовью ее услаждайся постоянно.
20 
И для чего тебе, сын мой, увлекаться постороннею
  и обнимать груди чужой?
21 
Ибо пред очами Господа пути человека,
  и Он измеряет все стези его.
22 
Беззаконного уловляют собственные беззакония его,
  и в узах греха своего он содержится.
23 
Он умирает без наставления,
  и от множества безумия своего теряется.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 6

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Предостережение от поручительства, 6 Предостережение от лени, 12 Предостережение от коварства, 16 Предостережение от семи грехов, 20 Предостережение от прелюбодеяния
Сын мой! если ты поручился за ближнего твоего
  и дал руку твою за другого,
ты опутал себя словами уст твоих,
  пойман словами уст твоих.
Сделай же, сын мой, вот что, и избавь себя,
  так как ты попался в руки ближнего твоего:
  пойди, пади к ногам и умоляй ближнего твоего;
не давай сна глазам твоим
  и дремания веждам твоим;
спасайся, как серна из руки
  и как птица из руки птицелова.
Пойди к муравью, ленивец,
  посмотри на действия его, и будь мудрым.
Нет у него ни начальника,
  ни приставника, ни повелителя;
но он заготовляет летом хлеб свой,
  собирает во время жатвы пищу свою.
(Или пойди к пчеле и познай,
  как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит;
ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины;
  любима же она всеми и славна;
хотя силою она слаба, но мудростью почтена.)
Доколе ты, ленивец, будешь спать?
  когда ты встанешь от сна твоего?
10 
Немного поспишь, немного подремлешь,
  немного, сложив руки, полежишь:
11 
и придет, как прохожий, бедность твоя,
  и нужда твоя, как разбойник.
(Если же будешь не ленив,
  то, как источник, придет жатва твоя;
  скудость же далеко убежит от тебя.)
12 
Человек лукавый, человек нечестивый
  ходит со лживыми устами,
13 
мигает глазами своими, говорит ногами своими,
  дает знаки пальцами своими;
14 
коварство в сердце его: он умышляет зло
  во всякое время, сеет раздоры.
15 
Зато внезапно придет погибель его,
  вдруг будет разбит — без исцеления.
16 
Вот шесть, что ненавидит Господь,
  даже семь, что мерзость душе Его:
17 
глаза гордые, язык лживый
  и руки, проливающие кровь невинную,
18 
сердце, кующее злые замыслы,
  ноги, быстро бегущие к злодейству,
19 
лжесвидетель, наговаривающий ложь
  и сеющий раздор между братьями.
20 
Сын мой! храни заповедь отца твоего
  и не отвергай наставления матери твоей;
21 
навяжи их навсегда на сердце твое,
  обвяжи ими шею твою.
22 
Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя;
  когда ляжешь спать, будут охранять тебя;
  когда пробудишься, будут беседовать с тобою:
23 
ибо заповедь есть светильник, и наставление — свет,
  и назидательные поучения — путь к жизни,
24 
чтобы остерегать тебя от негодной женщины,
  от льстивого языка чужой.
25 
Не пожелай красоты ее в сердце твоем,
  (да не уловлен будешь очами твоими,)
  и да не увлечет она тебя ресницами своими;
26 
потому что из-за жены блудной обнищевают до куска хлеба;
  а замужняя жена уловляет дорогую душу.
27 
Может ли кто взять себе огонь в пазуху,
  чтобы не прогорело платье его?
28 
Может ли кто ходить по горящим угольям,
  чтобы не обжечь ног своих?
29 
То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего;
  кто прикоснется к ней, не останется без вины.
30 
Не спускают вору, если он крадет,
  чтобы насытить душу свою, когда он голоден;
31 
но, будучи пойман, он заплатит всемеро,
  отдаст все имущество дома своего.
32 
Кто же прелюбодействует с женщиною, у того нет ума;
  тот губит душу свою, кто делает это;
33 
побои и позор найдет он,
  и бесчестие его не изгладится,
34 
потому что ревность — ярость мужа,
  и не пощадит он в день мщения,
35 
не примет никакого выкупа,
  и не удовольствуется, сколько бы ты ни умножал даров.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 7

ПРЕМУДРОСТЬ> 1 Предостережение от блудницы
Сын мой! храни слова мои,
  и заповеди мои сокрой у себя.
(Сын мой! чти Господа, и укрепишься,
  и кроме Его не бойся никого.)
Храни заповеди мои и живи,
  и учение мое, как зрачок глаз твоих.
Навяжи их на персты твои,
  напиши их на скрижали сердца твоего.
Скажи мудрости: "ты сестра моя!"
  и разум назови родным твоим,
чтобы они охраняли тебя от жены другого,
  от чужой, которая умягчает слова свои.
Вот, однажды смотрел я в окно дома моего,
  сквозь решетку мою,
и увидел среди неопытных,
  заметил между молодыми людьми
  неразумного юношу,
переходившего площадь близ угла ее
  и шедшего по дороге к дому ее,
в сумерки в вечер дня,
  в ночной темноте и во мраке.
10 
И вот — навстречу к нему женщина,
  в наряде блудницы, с коварным сердцем,
11 
шумливая и необузданная;
  ноги ее не живут в доме ее;
12 
то на улице, то на площадях,
  и у каждого угла строит она ковы.
13 
Она схватила его, целовала его,
  и с бесстыдным лицом говорила ему:
14 
"мирная жертва у меня:
  сегодня я совершила обеты мои;
15 
поэтому и вышла навстречу тебе,
  чтобы отыскать тебя, и — нашла тебя.
16 
Коврами я убрала постель мою,
  разноцветными тканями Египетскими;
17 
спальню мою надушила смирною,
  алоем и корицею.
18 
Зайди, будем упиваться нежностями до утра,
  насладимся любовью;
19 
потому что мужа нет дома;
  он отправился в дальнюю дорогу;
20 
кошелек серебра взял с собою;
  придет домой ко дню полнолуния".
21 
Множеством ласковых слов она увлекла его,
  мягкостью уст своих овладела им.
22 
Тотчас он пошел за нею,
  как вол идет на убой,
(и как пес на цепь,)
  и как олень на выстрел,
23 
доколе стрела не пронзит печени его;
  как птичка кидается в силки,
  и не знает, что они — на погибель ее.
24 
Итак, дети, слушайте меня
  и внимайте словам уст моих.
25 
Да не уклоняется сердце твое на пути ее,
  не блуждай по стезям ее;
26 
потому что многих повергла она ранеными,
  и много сильных убиты ею:
27 
дом ее — пути в преисподнюю,
  нисходящие во внутренние жилища смерти.

Книга Притчей Соломоновых, Глава 8

ПРЕМУДРОСТЬ> Олицетворение премудрости> 1 Призыв премудрости, 22 Предвечность Премудрости, 32 Призыв к Премудрости
Не премудрость ли взывает?
  и не разум ли возвышает голос свой?
Она становится на возвышенных местах,
  при дороге, на распутиях;
она взывает у ворот при входе в город,
  при входе в двери:
"к вам, люди, взываю я,
  и к сынам человеческим голос мой!
Научитесь, неразумные, благоразумию,
  и глупые — разуму.
Слушайте, потому что я буду говорить важное,
  и изречение уст моих — правда;
ибо истину произнесет язык мой,
  и нечестие — мерзость для уст моих;
все слова уст моих справедливы;
  нет в них коварства и лукавства;
все они ясны для разумного
  и справедливы для приобретших знание.
10 
Примите учение мое, а не серебро;
  лучше знание, нежели отборное золото;
11 
потому что мудрость лучше жемчуга,
  и ничто из желаемого не сравнится с нею.
12 
Я, премудрость, обитаю с разумом,
  и ищу рассудительного знания.
13 
Страх Господень — ненавидеть зло;
  гордость и высокомерие и злой путь
  и коварные уста я ненавижу.
14 
У меня совет и правда;
  я разум, у меня сила.
15 
Мною цари царствуют
  и повелители узаконяют правду.
16 
Мною начальствуют начальники
  и вельможи и все судьи земли.
17 
Любящих меня я люблю,
  и ищущие меня найдут меня;
18 
богатство и слава у меня,
  сокровище непогибающее и правда;
19 
плоды мои лучше золота, и золота самого чистого,
  и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра.
20 
Я хожу по пути правды,
  по стезям правосудия,
21 
чтобы доставить любящим меня существенное благо,
  и сокровищницы их я наполняю.
(Когда я возвещу то, что бывает ежедневно,
  то не забуду исчислить то, что от века.)
22 
Господь имел меня началом пути Своего,
  прежде созданий Своих, искони;
23 
от века я помазана,
  от начала, прежде бытия земли.
24 
Я родилась, когда еще не существовали бездны,
  когда еще не было источников, обильных водою.
25 
Я родилась прежде, нежели водружены были горы,
  прежде холмов,
26 
когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей,
  ни начальных пылинок вселенной.
27 
Когда Он уготовлял небеса, я была там.
  Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,
28 
когда утверждал вверху облака,
  когда укреплял источники бездны,
29 
когда давал морю устав,
  чтобы воды не переступали пределов его,
  когда полагал основания земли:
30 
тогда я была при Нем художницею,
  и была радостью всякий день,
  веселясь пред лицем Его во все время,
31 
веселясь на земном кругу Его,
  и радость моя была с сынами человеческими.
32 
Итак, дети, послушайте меня;
  и блаженны те, которые хранят пути мои!
33 
Послушайте наставления и будьте мудры,
  и не отступайте от него.
34 
Блажен человек, который слушает меня,
  бодрствуя каждый день у ворот моих
  и стоя на страже у дверей моих!
35 
Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь,
  и получит благодать от Господа;
36 
а согрешающий против меня наносит вред душе своей:
  все ненавидящие меня любят смерть".

Книга Притчей Соломоновых, Глава 9,  стих 1

ПРЕМУДРОСТЬ> Премудрость и неразумие> 1 Призыв Премудрости,
Премудрость построила себе дом,
  вытесала семь столбов его,
Комментарии:
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:7 "Начало мудрости - страх Господень" - библ. понятию "страх Господень" (ср Исх 20:20; Втор 6:2) соответствует на современном языке благоговение перед Богом (лат. pietas), которое обыкновенно испытывает религиозный человек. Такое отношение к святыне есть начало (Притч 9:10; Притч 15:33; Иов 28:28; Пс 110:10; Сир 1:14, Сир 1:20) и венец (Сир 1:18; Сир 19:21; Сир 19:25 Сир 19:14; Сир 19:27-28) религиозной мудрости; при наличии ее отношения человека с Богом развиваются таким образом, что страх и любовь, повиновение и доверие сочетаются (ср Пс 24:12-14; Пс 111:1; Пс 127:1; Екк 12:13; Сир 1:27-28; Сир 2:7-9; Сир 2:15-18и т.д.)


1:17 Здесь, по-видимому, высказывается мысль, что как птицы удаляются от сети, когда она расставляется у них на глазах, так и юноша, предупрежденный об опасностях, подстерегающих его, сумеет их избежать.


1:20 "Премудрость на площадях возвышает голос" - букв речь идет о сословии мудрецов. Текст может иметь и преобразовательный смысл: как и пророки (ср Иер 5:1; Иер 7:2), персонифицированная Премудрость (ср Притч 8:22) ходит по улицам и проповедует жителям свое учение, обличая их за беспечность и самоуверенность (ср Ам 6:1; Ам 9:10; Иер 5:12-13; Соф 1:12).


2:1 "Если ты примешь слова мои" - мудрость всегда приходит от Бога (ст Притч 2:6), но следует искать ее, внимая поучениям старших.


2:16 "Дабы спасти тебя от жены другого" - в этой части Притч автор часто предостерегает от прелюбодеяния (Притч 2:16-19; Притч 5:3-23; Притч 6:24-7:27), которое отождествляется с нарушением союза-завета с Богом (Притч 2:17; ср Притч 5:15) и ведет в шеол (Притч 2:18; Притч 5:5; Притч 7:26-27).


3:6 Мудрец должен обладать обширными знаниями, включающими сведения из ботаники и зоологии (ср 3 Цар 4 33; Притч 30 24-31 и т.д.).


4:7 "Главное - мудрость" - исходная точка для приобретения мудрости есть уверенность в том, что она необходима и ради нее стоит идти на жертвы, ибо она больше, чем "все имение".


5:14 "Впал... во всякое зло среди собрания и общества" - обличение на открытом собрании и суд по закону Моисееву.


5:15 "Водоем... колодец" - метафоры, относящиеся к законной жене. За осуждением прелюбодеяния (Притч 2:16) следует восхваление супружеской верности и законной жены (стт Притч 5:15-19), Ее дополняют различные изречения, восхваляющие совершенную жену как дар Божий, утешение мужа Притч 18:23; Притч 19:14(ср контрастные изречения Притч 11:22; Притч 19:13; Притч 21:9; Притч 25:24; Притч 27:15; Притч 31:3) и похвала "добродетельной жене", которой заканчивается кн Притч (Притч 31:10-31) и в которой можно видеть символическое описание персонифицированной Премудрости. В первой части книги (Притч 1-9) прелюбодеяние и супружеская верность очевидно означают, как и в учении пророков (Ос 1:2), соответственно - богоотступничество и верность Богу и Его закону, источнику мудрости.


6:16-19 Числовая притча (ср Притч 30:15).


6:31 Прелюбодейная женщина более опасна, чем блудница, которая довольствуется вознаграждением, тогда как первая требует, чтобы для нее пожертвовали всею жизнью.


7:14 ""Мирная жертва у меня" - блудница говорит, заманивая к себе обманом, что принесла мирную жертву, часть которой ели в тот же день за семейным столом (Тов 2:1).


8 В главах 8 и 9 учение кн Притч о Премудрости достигает своей вершины (см Притч 8:22). Та же тема снова появляется в более поздних книгах: Сир 1:1-20; Сир 24; Прем 6-9; ср Иов 28.


8:22-31 В послепленную эпоху в Израиле получило развитие представление о персонифицированной Премудрости (Премудрость, изображенную в Притч 14, можно еще рассматривать как литературный образ). Сначала Премудрость представлена как дар Божий, находящийся как бы вне Бога и человека (у Иов 28 и Вар 3:9-4:4), но в Притч 1:22-23, Притч 3:16-19 и Притч 8-9 она уже предстает как личность. Она сама открывает свое домирное происхождение (Притч 8:22), свидетельствует о своей деятельности при творении мира (стт Притч 8:27, Притч 8:30), о своем отношении к людям, которых она ведет к Богу (стт Притч 8:31, Притч 8:35-36). В кн Сир это учение получает дальнейшее развитие (Сир 4:11-19; Сир 14:20-15:10 и гл. обр. Сир 24:1-29, а Сир 1:1-10 напоминает еще кн Иова). Однако во всех текстах, где Премудрость персонифицируется, как в других местах - Дух или Слово; трудно провести четкую межу между поэтическими образами, выражением древних религиозных представлений и прозрением нового Откровения. - Учение о Премудрости, намеченное в главных чертах в ВЗ, перешло в НЗ, где в свете нового, совершенного Откровения домирная Премудрость, деятельная участница миротворения, отождествилась с Богом-Словом, Вторым Лицом Пресвятой Троицы, Которое изначала "было у Бога" и без Которого "ничто не начало быть, что начало быть (Ин 1:1-3; ср Евр 1:2; Откр 3:14). Христос неоднократно именуется Премудростью и Премудростью Божией (Мф 11:19; Лк 11:49; ср Мф 23:34-36; 1 Кор 1:24-30), Он участвует в создании и сохранении мира (Кол 1:16-17). И как завершением и целью творения и особым предметом участия в радости Премудрости было создание человека, образа и подобия Божия (Быт 1:26-28; Притч 8:30-31), так и целью воплощения Сына Божия является обожение человечества, "спасение погибшего" (Мф 18:11; Лк 19:10), дарование жизни вечной и совершенной радости всякому верующему в Него (Ин 3:16; Ин 17:13). Всем этим объясняется, что Отцы Церкви, начиная со св. Иустина-философа, узнают Христа в ВЗ-ной Премудрости. Притч 8:22-30читается на богослужениях Восточной Церкви - в дни: Обрезания Господня (1 янв.) и Благовещения (25 марта) - и Западной Церкви в дни Богородичных праздников, ибо Матерь Божия приняла участие в воплощении Сына Божия и в искуплении мира, как в ВЗ Премудрость была соучастницей миротворения.


8:24 Бездна водная, на которую опирались- по тогдашним представлениям - небесный свод и круг земли (ср Быт 1; Пс 103; Иов 38).


Кн Притчей — характерный образец письменности мудрых Израиля. В ее состав вошли два сборника: «Притчи Соломона» — Притч 10-22 16 (375 изречений) и Притч 25-29, которые вводятся словами: «И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии» (128 изречений). К этим двум основным частям добавлены приложения: к первой — «Слова мудрых» (Притч 22:17-24:22) и «Сказано также мудрыми» (Притч 24:23-24), ко второй — «Слова Агура» (Притч 30:1-14), за которыми следуют числовые притчи (Притч 30:15-33) и «Слово Лемуила» (Притч 31:1-9), в котором отец дает своему сыну заповеди мудрости, а в гл 8 держит речь сама персонифицированная Премудрость. Книга заканчивается т. наз. алфавитной поэмой, (в ней каждый стих начинается буквой евр. алфавита, данного в последовательном порядке), прославляющей добродетельную жену (Притч 31:10-31).

Порядок чередования указанных частей довольно случаен: в евр. и греч. Библии он не всегда совпадает и в самих сборниках изречения следуют одно за другим без всякого плана. Книга представляет собою как бы «сборник сборников», обрамленный прологом и эпилогом. Она отражает процесс богословского развития, происшедший в письменности мудрых Израиля. Два основных сборника представляют собой машапы, или «мудрые речения», в их первоначальной форме и содержат только краткие афоризмы — обычно двустишие. В приложениях формулы становятся более развернутыми: т. наз. числовые притчи (Притч 30:15-33 ср Притч 6:16-19) вносят элемент загадочности, обостряющий интерес читателя. Этот прием применялся уже в древности (ср Ам 1). Пролог (Притч 1-9) — ряд наставлений, в который включены две речи самой персонифицированной Премудрости, и эпилог (Притч 31:10-31) отличаются сложностью композиции.

Различия в форме отдельных частей книги позволяют заключить, что они создавались в разные эпохи. Наиболее древние части — два вышеуказанных сборника (Притч 10-22 и Притч 25-29). Они приписываются Соломону, который, как утверждает 3 Цар 4:32, «изрек три тысячи притчей» и считался «мудрее всех людей» (3 Цар 4:31). Тон их, однако, так анонимен, что нельзя с достоверностью приписать царю какое-либо определенное изречение, хотя и нет оснований сомневаться в том, что они восходят к его эпохе. Изречения второго сборника — также древнего происхождения: они существовали уже задолго до 700 г, когда «мужи Езекии» собрали их. Соответственно заглавию этих двух сборников вся книга стала называться «Притчи Соломона», но в вводных стихах малых частей прямо указывается, что речь идет об изречениях других мудрецов (Притч 22:7-24:34), Агура и Лемуила (Притч 30:1-31:8). Даже если имена этих двух аравийских мудрецов легендарны, их наличие в кн Притчей интересно как свидетельство об уважении к чужеземной мудрости. О том же свидетельствует, очевидно, и отрывок Притч 22:17-23:11; по всей вероятности, его автор находился под влиянием египетского сборника «Поучения мудрости Аменемопе», составленного в начале первого тысячелетия до Р. Х.

Изречения в Притч 1-9 имеют явное сходство с «Наставлениями», характерными произведениями египетской мудрости, и с «Советами сыну», недавно найденными в аккадском тексте в Угорите. Даже персонификация Премудрости как бы намечается в образе египетской богини Маат, олицетворяющей Правду. Несмотря на подражательный характер этого литературного приема, самобытность израильского мыслителя, исповедующего ягвизм, вполне очевидна.

Можно с уверенностью датировать основную часть книги допленной эпохой (Притч 10-29). Дату написания глав Притч 30-31 трудно установить. Пролог же (Притч 1-9) безусловно более позднего происхождения: судя по его содержанию и литературной форме, напоминающей послепленные писания, его можно датировать 5 в. до Р.Х., когда кн Притчей, очевидно, приняла свой окончательный вид.

Так как в этой книге зафиксированы мысли мудрецов, живших в разное время, мы можем проследить по ней эволюцию темы о Премудрости. В двух древних сборниках притчи чисто религиозного характера, согласно подсчетам экзегетов, занимают не больше седьмой части текста, в остальных же притчах преобладает мирская бытовая мудрость. Наставления на религиозные темы являются здесь нравственными нормами практического поведения. Моральная направленность Притчей в некоторых отношениях отличается от морали древней эпохи. Эволюция заметна, в частности, в сфере отношения к женщине: блудодейство и связь с чужой женой резко порицаются, а в эпилоге женщина рассматривается как друг и хозяйка дома, заслуживающая всякого уважения. Более того, Премудрость Божия, пребывавшая искони и помогавшая Богу творить мир (Притч 8:22-31), персонифицируется в женском образе.

Учение кн Притч завершается в учении Христа, Премудрости Божией, но некоторые изречения мудрых уже предвозвещают возвышенную евангельскую мораль. Мудрые учат, что подлинная религиозность развивается лишь на основе нравственного поведения. Частое упоминание этой книги в НЗ поощряет христиан знакомиться с мыслями древних мудрецов Израиля.

«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.

Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).

Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.

Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.

Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).

Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).

Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.

Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).

Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.

Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.

Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:1 Стих первый и последующие по 6-й ст. включительно образуют надписание книги Притчей. Имя Соломона, стоящее в ст. 1, обозначает ближе всего составителя первых девяти глав книги, но, как уже говорили мы метонимически и вся книга может быть названа произведением Соломона. Мидраш jalkut к Притч (§929) обращает внимание на прописное начертание первой буквы стиха — מ (мем), и, основываясь на числовом значении этой буквы — 40, видит здесь указание на то, что Соломон, испрашивая у Бога мудрости (3 Цар 3:9), постился, подобно Моисею на горе законодательства (Исх 34:28), сорок дней (Midrasch Mischle ьbertr. v. A. Wьnsche. S. 1) здесь выражается взгляд иудейской традиции на мудрость и вообще все содержание книги Притчей как на истолкование Торы или Закона Моисеева.


Касательно словопроизводства и значения славяно-русского названия «Притча» нужно заметить, что оно обычно производится от корня течь (идти) или ткнуть (встретиться) — в том и другом случае оно, по выражению св. Василия Великого, означает припутное (соотв. греч. παροιμι̃α = παρά οἰ̃μος) изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, давая ему средства к благополучному течению по этим путям. Подобным образом объясняют смысл названия «Притча» свв. Афанасий Великий и Иоанн: «Название «Притчи» ( παραμο̃ι ) произошло от того, что подобные изречения писались на всяком пути для вразумления и назидания проходящих по пути, писались же при пути для того, чтобы люди, не могущие заниматься словом истины, по крайней мере, мимоходом, замечали написанное, вникали в него, получали наставления. Посему некоторые и определяют их так: Притчи есть придорожное ( παρόδιον ) изречение, переносящее мысль от чего-нибудь одного ко многому». В последних словах указана одна из основных особенностей притчи: приложимость высказываемой в притче мысли ко многим (аналогичным) случаям, типичность этой мысли. По другому мнению, русско-славянское «притча» происходит от глаг. «притыкать», «притачивать» (например, при тканье — на конце полосы разными по цвету нитями), — в таком случае название это будет указывать на украшающий, образный внешний способ выражения мысли в притчах. Внутренний и внешний характер притчей, составляющих содержание книги этого имени, уясняется в следующих стихах, ст. 2-6, уясняющих смысл и значение притчей, а вместе и цель и назначение самой книги.


1:2-6 Указывается как цель настоящего собрания притчей, — книги Притчей, так и свойство разных видов притчей, чем вместе сжато определяется целое содержание всей книги. И прежде всего притчи дают познание премудрости и учения (ст. 2a) «Так как язычники (эллины) утверждают, что они имеют мудрость, и еретики думают, что они имеют знание, то Соломон показывает в чем состоит истинная мудрость и истинное знание, чтобы кто-нибудь, увлекшись сходным названием мудрости, не впал в мудрования язычников и еретиков». Услышав его божественные изречения, всякий мудрый будет еще премудрее (свв. Афанасий Великий и Иоанн Златоуст).


1:2  Мудрость, евр. хокма (LXX: σοφία, Вульгата: sapientia), по филологическому составу еврейского слова, означает (по Schultens'у): soliditas, твердость, основательность (собств. сгущенность, πυκνοτης), затем высшее разумение жизни и вещей в их существе, наконец умение располагать жизнь свою сообразно с этим знанием, нормально определять отношения к Богу и ближнему и через то получить счастье жизни. Очевидно, «мудрость» шире всех следующих понятий и включает их в свой объем. Практическую сторону «мудрости» представляет «учение» или «наставление», слав.: наказание, евр.: мусар, LXX: παιδεία, Вульгата: disciplina — вся система воспитательных мер, не исключая и карательных.


По мидрашу, «мудрость» (хокма) и «учение» (мусар) неразрывно связаны друг с другом, причем второе является следствием первой. В книге Притчей, далее, заключается разумение словес или изречений мудрости евр. бина, LXX φρόνησις, Вульгата: prudentia (евр. бина по коренному значению своему включает в себе момент различения — например, между добром и злом (3 Цар 3:9), мудростью и глупостью, высшим и низшим, полезным и вредным) т. е. (по свв. Афанасию Великому и Иоанну Златоусту) «приобретение познания о едином истинном Боге. Что касается язычников, то одни из них богом называли вещество, а другие уподобили его идолам; находятся также в заблуждении и еретики касательно истинного Бога. Против них-то Соломон и излагает истинное понятие о Боге, говорит о Его неизреченности (25:2); о промысле (15:3,21, 22:2; 23:13); о правосудии (15:8-25), о миротворении говорит не просто, но утверждает, что Господь все сотворил Словом Своим и премудростью (3:19; 8:26-27,30), так как свойство истинного Бога составляет то наипаче, что Он есть Отец Сына».


1:3 В ст. 3 указываются первые плоды «мудрости» и «учения»: та и другое содействуют усвоению «правил благоразумия» (евр. мусар гаскел), правосудия (точнее — правды, цедек), суда (мишпат) и правоты (честности, мешарим), Вульгата: ad suscipiendam eruditionem doctrinae, justitiam et judicium et aequitatem. LXX иначе передают первую половину ст. 3-го: δέξασθαί τε στροφὰς λόγων, а по другим спискам (кодд. 68,109,147,157,161,248 у Гольмеса, Комплютенской, Альдинской еще +: καὶ λύσεις αἰνιγμάτων. В славянской Острожской и Елисаветинской Библии, соответственно последней прибавке вся первая половина 3 ст. читается: прияти же извитие словес и разрешение гаданий. «Извитие словес», — поясняют свв. Афанасий Великий и Иоанн Златоуст, — суть «такие изречения, в которых открываем сокрытый в них смысл, вращая умом, или исследуя их размышлением (например, 10:5; 27:25)». Таким образом притчи изощряют ум человека, делают его находчивым, способным к отгадыванию смысла загадочных речей.


1:4-5 Указанное в ст. 3 значение притчи имеют прежде всего для юношества, но затем и для людей взрослых, опытных и мудрых. Первым притчи дают «смышленность», евр. орма, собст. лукавство (Быт 3:1), как и греч. πανουργία, лат. astutia; здесь в добром смысле (ср. 8:5,12; 13:16; 14:15; 22:3) — благоразумия или предусмотрительности, для избежания от сетей хитрых и злонамеренных (ср. Мф 10:16), — а также вообще знание и рассудительность (евр. даат узимма, LXX: αἴσθησίν τε καὶ ἔννοιαν, Вульгата: scientiam et intellectum). Но притчи, как готовые правила житейской и духовной мудрости, полезны и для людей зрелых и мудрых: мудрый, слушая эти притчи, становится еще мудрее, и разумный приобретет «искусство управлять» (особ. государством, сн. 11:14), евр. тахбулот, LXX κνβέρνησις (управление кораблем), Вульгата: gubernacula, слав.: строительство, т. е. вообще искусство или навык к благоустроению жизни (сн. 20:18; 24:6). В ст. 6 говорится, что разумный при помощи притчей не только сумеет благоустроить жизнь свою (религиозную, нравственную, семейную и общественную), но еще навыкнет понимать замысловатые и загадочные речи, евр. мелица вехидот, LXX σκοτεινὸν λόγον καὶ αἰνίγματα. По-видимому, здесь разумеются такие специальные притчи загадочного свойства, какие особенно имеют место в гл. 30. Древние, особенно жители Востока, высоко ценили искусство предлагать и отгадывать загадки (ср. Суд 14:12-19). Царица Савская приходила в Иерусалим из дальней страны, чтобы испытать Соломона загадками и поучиться заключенной в них мудрости Соломона (3 Цар 10:1 и сл., см. толк. 3 Цар 10:1). Впрочем, ввиду того, что в рассматриваемом ст. 6 выражении «замысловатая речь» (мелица) и «загадка» (хида) сопоставляются с более общими выражениями «притча» (машал) и «слова мудрых» (дибре хакамим), можно думать (свв. Афанасий Великий и Иоанн Златоуст), что в ст. 6 имеются в виду «не хитросплетенные слова, обольщающие видом правдоподобия, но точные, как бы познанные самими говорящими и выражающие как бы приговоры, произносимые ими (например, 15:13-14 ). Обыкновенно люди определяют дела по последствиям, премудрый же открывает причины действий, чтобы человек, зная причины зол, остерегался их, и представляет как бы краткий очерк движения души (например, 10:12; 13:4; 24:11 ) ... Если ты исследуешь каждое изречение книги, ты найдешь, что оно сказано и написано для того, чтобы слушающие, познавая причины зол и благ, избегали худого, и творили доброе». Мидраш в целом стихе видит указание на Тору.


1:7 Не относится к надписанию (как думали Эвальд, Филиппсон, Берто, Кейль и др.), а начинает собою уже первую часть книги по девятую главу включительно. В славянской русской Библии средина стиха (в русском синодальном переводе заключенная в скобки) читается только у LXX и представляет заимствование из Пс 110:10, хотя это добавление и хорошо подходит к содержанию стиха по текстам евр. и Вульгаты, служа пояснением его смысла.


Первые слова ст. 7 имеют значение эпиграфа или темы всей книги, преимущественно первой ее части (гл. 1-9). Страх Божий, благоговейный трепет пред Богом неразлучен с самым понятием богопочтения и благочестия; именно страх Божий положен был в основание Завета Иеговы с Израилем (Втор 4:10). Страх Божий есть вместе с тем и начало истинного ведения и истинной премудрости — в том смысле, что в цепи знаний, нужных для приобретения премудрости, богопочтение должно занимать первое, начальное место, что оно должно быть главным и преимущественным предметом знания, равно как и в том отношении, что благочестие — постоянное благоговейное настроение в отношении к Богу — должно быть господствующим духовным настроением в искателе мудрости. В своем стремлении к приобретению мудрости он должен быть проникнут убеждением, что премудрость в строгом смысле принадлежит единому Богу, что Он есть источник премудрости (2:6 сн. Иак 1:5 и сл.), что без света Его откровения ум человеческий вечно блуждал бы во мраке невежества и заблуждений относительно главнейших истин (ср. 1 Кор 1:20). Из этого убеждения проистекает для искателя мудрости обязанность искать благословения Божия на труды свои для приобретения знаний, служить этими трудами славе Божией и пользе ближних, совершать это служение с благоговейным опасением прогневать Господа ложною мудростью, и благодарить за успехи в мудрости (еп. Виссарион. Толкование на Паремии, II, с. 9-10). И мудрость и благочестие отвергают, к своей погибели, нечестивые люди, у которых нечестие помрачает здравый смысл (ср. Иер 4:22). Книга Притчей предназначена отнюдь не для них, и если о нечестии — безумии таких людей в ней весьма часто говорится, то это делается с целью вразумления разумных и благочестивых, так как страх Божий (и премудрость) с обратной своей стороны есть ненависть к неправде и греху (ср. 8:13).


1:8-9 Уже в этом отделе предложены как положительные, так и отрицательные побуждения к мудрости — благочестию. Сказав о страхе Божием (ст. 7), как начале или основе истинной премудрости, Премудрый на втором месте, согласно последовательности заповедей в десятословии Моисеевом (Исх 20:12; Втор 5:16, ср. Еф 6:1-3), поставляет учительный авторитет родителей — отца и матери (Талмуд понимает аб, отец, и эм, мать в переносном смысле, разумея под отцом Бога, а под матерью общество Израилева, или по другому мнению, мудрость, но это — уже перетолкование грамматико-исторического смысла обоих понятий в данном тексте), причем отцу усвояется наставление (слав.: наказание, греч. παιδεία, лат. disciplina евр. мусар), — иногда соединявшееся с мерами и физического воздействия отца на сына (23:13-14, сн. 22:15), — матери же — только завет (русск.) или заветы (греч. θεσμοί, лат. lex, евр. тора). Того, к кому Соломон обращается (здесь как и в 1:10; 2:1; 3:1) с наставлениями, он называет сыном, — отчасти прежде всего в физическом смысле (он мог иметь в виду Ровоама), а затем вообще юношество, по праву учительства, в знак отеческого участия и доброжелательства; о возрасте слушателей отсюда ничего нельзя заключать, во всяком случае указанное интимное обращение не есть только литературный прием, хотя и не заключает еще в себе новозаветного представления о рождении в духовную жизнь, как у апостола (1 Кор 4:15; Флм 1:10; Гал 4:19). Мидраш понимает ст. 8 в смысле увещания соблюдать все заповеданное на горе Синае относительно почтения к родителям. — Послушание родителям, их советам и заветам, служить лучшим украшением юноши — вроде прелестного веника на голове (ср. 4:9) и ожерелья на шее (3:3; 6:21).


1:10-19 После общего обращения и увещания к ученику (ст. 8-9), Соломон предлагает ему частное увещание, конкретное предостережение от увлечений на зло со стороны «грешников» (ст. 10), евр. хаттаим, Вульгата: peccatores, LXX: ἄνδρες ἀσεβει̃ς, слав.: мужие нечестивии — злодеи, для которых преступление сделалось обычаем (ср. Пс 1:1; Притч 16:29). Предостерегая ученика своего от гибельного влияния со стороны подобных злодеев, Соломон раскрывает подлинную суть и истинные мотивы их злодейских замыслов (11-14): посягая на собственность и жизнь ближнего, без всякой вины с его стороны, с величайшею наглостью и жестокостью, злодеи пытались прельстить приглашаемого в сообщничество юношу мыслью о безнаказанности преступления (ст. 12) и о большой доле в предполагаемой добыче (13-14). Изобразив обольстительные и преступные намерения злодеев, Премудрый со ст. 15 (понижение периода) в положительной категорической форме предостерегает своего слушателя от следования по их «пути»; предостережение это и по содержанию и по форме речи напоминает начальные слова Псалтири: «блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста» (Пс 1:1) Ст. 16, повторяемый пророком Исаиею (Ис 59:7) и ап. Павлом (Рим 3:15), не имеется у LXX-ти; однако считать этот стих в евр., Вульгате, слав., русском заимствованным у пророка Исаии нет основания; скорее у пророка Исаии цитаты из более древних библейских книг не представляют чего-либо необычного; притом во многих кодексах LXX (23,68,157,252,254,295,296,161,248 и др. у Гольмеса, Комплютенской, Альдинской) имеют в себе ст. 16.


1:17-19 В ст. 17-19 слушатель ограждается от влияния обольстительных речей злодеев — указанием на ожидающее их наказание — конечную гибель, вопреки той безнаказанности, на какую они рассчитывали.


1:20-32 В противовес соблазнительными речами преступных людей (ст. 11-19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание — «на улицах, на площадях, в главных местах собраний» (20-21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении — гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч 1:20 и сл., 8:22 и сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие «Премудрости» выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова (15:7,8; 28:12 и сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгою Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20-21 и сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2 Пар 17:7-9), а также пророков и — позже — апостолов (Мф 10:27; Лк 14:21), всех посланников той же Премудрости (Лк 11:49). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости.


1:22-23 Первую половину ст. 22 LXX и слав. (елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся) передают, не в обличительном смысле, как в евр., Вульгате, русском, а в положительном — в смысле похвалы «незлобивым». Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс 4:3): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим), 2) буйные — осмеятели, кощунники, презрители всего святого (евр. лецим) и 3) глупцы — люди чуждые ведения, тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. 18:4) всем, без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляда Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин 7:37-39).


1:24-25 Но так как столь внушительные, трогательные и многократные вещания Премудрости успеха не имели, то речь ее меняет тон и характер: после продолжительных, но бесплодных, призывов к покаянию, божественная Премудрость грозно возвещает гибель всем упорно коснеющим во зле.


1:26-32 Со всею наглядностью и полнотою изображается жалкое, отчаянное состояние людей, упорно презиравших веление Премудрости: внезапность гибели (ст. 27, сн. 1 Фес 5:7), отсутствие сочувствия со стороны (ст. 26), бесплодность раскаяния (ст. 28) во всем этом нечестивые лишь пожнут естественные и неизбежные плоды своего нечестия (ст. 31, сн. Гал 6:7).


1:32-33 В ст. 32-33 заключается выразительное противоположение гибельности состояния презрителей Премудрости и прочности счастья послушных гласу Ее. Последние всегда остаются спокойны, потому что внешним успехам и лишениям, как и всей земной, временной жизни, не предают того исключительно важного значения, какое все это имеет в очах нечестивых. Воззрение же благочестивых на жизнь и ее блага, у Премудрого, как и у апостола, определяют ее правилом: «благочестие на все полезно имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим 4:8). В первой половине ст. 32 чтение русск. перев. «упорство (у архим. Макария — непокорность) убьет их», точно передающее евр. чтение и соотв. Вульгаты, следует предпочесть греч. и слав.: зане обидеша младенцев, убиени будут.


2:1-9 Ст. 1-4 представляют повышение (протазис) имеющего в ст. 1-9 места условного периода, ст. 5 и далее — понижение (аподозис) его. Высокое значение мудрости, как высшего блага, служащего предметом человеческих исканий, Премудрый выражает сравнением ее, ст. 4 (ср. 8:11), с серебром (Вульгата: pecunia, деньги вообще) и вообще сокровищем (евр. маммон; по Гезению, от этого слова происходит греческое μαμμωνα̃ς, мамона, богатство), а настойчивое искание премудрости с неустанной работой рудокопов; этот образ в отношении Премудрости и искания человеком заключается и в книге Иова (Иов гл. 28). Если и искатели земных сокровищ не жалеют никаких усилий и жертв, чтобы обогатить себя, хотя обладание этими сокровищами непрочно, то тем больших усилий и жертв достойно приобретение мудрости, особенно потому, что с мудростью тесно соединено, — отчасти в качестве источника мудрости (1:7; 9:10), отчасти же в качестве венца и завершения ее, — еще высшее благо: страх Божий и познание Бога (ст. 5). Проникнутый страхом Божиим и имея веру в Бога и познание Его, но все это пока только в начатках, — ревнитель мудрости, по мере преуспевания в ней, преуспевает и в страхе Божием, или благочестии, и в богопознании. Источник такой, по существу религиозной, мудрости заключается в откровении. Сам Господь дает мудрость всякому ищущему ее, ст. 6 (ср. 3 Цар 3:9,12; Иов 32:8; Дан 2:21; Прем 7:15); мудрость, знание и разум исходит из уст Божиих (ср. Иов 22:22; Прем 7:25), т. е. заключены в Откровенном слове Божием; в исключительных же случаях мудрость сообщается человеку через таинственное прикосновение к его уму и сердцу просвещающей благодати Святого Духа (LXX, слав. во второй половине ст. 6 вместо «из уст» имеют: «от лица», ἀπὸ προσώπου — вследствие смешения евр. миппив, из уст, со словом миппанав, от лица; оба слова в евр. начертании отличаются лишь одною буквою нун, стоящею во втором слове. Библейские параллели: Иов 22:22; Прем 7:25 дают основание предпочесть чтение евр. масоретского текста ст. 6).


2:7-8 Божественное происхождение мудрости и та близость к Богу, какую доставляет человеку обладание мудростью, тем более должны делать ее предметом постоянного стремления человека, что с нею неотделимо соединены благословение в земной жизни, хранение среди опасностей: Господь есть щит и хранитель для благочестивых искателей мудрости, Он хранит их за их непорочность на всех путях жизни (ст. 7-8, сн. Пс 83:12, 90:11-12). Плодом следования путями божественной Премудрости явится для человека преуспевание во всех видах правды и праведности (сн. 1:3).


2:10-19 Мудрость и знание для ищущего и любящего их становятся как бы друзьями и советниками, которые, утверждая человека в добром направлении мысли и жизни, предохраняют его вместе с тем от злых путей человека развращенного (10-12), для которого делать зло — привычка и удовольствие (14, сн. 6:14; 10:31-32; 16:30; 23:33). Пути последнего рода людей — пути тьмы (ст. 13 сн., Еф 5:11), так как тьма — родная стихия для порока (Ин 3:19); эти пути вместе с тем — пути кривые (ст. 15), полные козней и ухищрений насчет людей неопытных.


2:16-19 Особенную опасность для юношей представляет обольстительное, но пагубное влияние со стороны развратных женщин (16-19, сн. 5:3; 6:24; 7:17 и далее). Жена прелюбодейная, оставляя руководителя (Вульгата: ducem) или друга (евр. аллуф) юности своей, нарушает тем завет Бога своего (ст. 17): воззрение это весьма характерно для библейского представления, прежде всего, брака, а затем и завета с Богом (беритэлохим). В отношении брака Ветхий Завет проводит то идеальное воззрение, что брак есть теснейший союз, союз дружбы и любви, заключенный между мужем и женою (Иоил 1:8; Мал 2:14), — заключенный притом пред Богом, т. е. с соблюдением известных религиозных обрядов (как справедливо утверждает Эвальд к ст. 17). Но затем этот союз, в силу нравственной высоты, в силу почивавшей на нем освящающей силы Божией, служит по библейскому представлению образом союза или завета Бога с Израилем (ср. Иер 3 гл.; Ос 1-3).


Законный брак таким образом есть союз, заключенный не только пред Богом, но — в смысле таинственном и с Богом. Все это пренебрегает прелюбодейная жена (17), а потому удел ее и всех обольщенных ею — преждевременная гибель (вследствие истощения сил, от неумеренных плотских наслаждений и подобного).


2:20-22 Тем настойчивее и убедительнее взывает Премудрый к здравому смыслу (ср. ст. 11) и к совести слушателя — идти в жизни путем правды и добра (ст. 20). Из следования по этому пути для праведников проистекает истинное и высшее благо, обозначаемое Премудрым (ст. 21), как и в псалмах (Пс 36:9), — согласно общей ветхозаветному библейскому еврейству любви к Обетованной земле или Ханаану-Палестине, — пребыванием или обитанием на земле (этот образ выражения из Ветхого Завета и в Евангелии — Мф 5:5). Напротив, ожидающая нечестивых гибель представляется в конкретном образе истребления с земли (ср. Пс 36:9; Иов 18:17).


3:1-4 Предостерегая ученика своего («сын мой») от подражания людям развращенным (2:10-19), Премудрый прежде всего увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя (море, медаммед, 5:13), учения, закона (тора) и хранить все отдельные заповеди (мицвот) этого учения (имеется в виду учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их — долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (например, Исх 20:12; Втор 8:1; 30:16 и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости — благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить «милость и истину», евр. хесед ве-эмет, греч. ἐλεημοσύναι καὶ πίστεις, Вульгата: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе (Быт 32:10; Пс 24:10; 29:11), так и в книге Притчей (3:3; 14:22; 16:6; 20:28 и др.) и могут обозначать как божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, — словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем «милость» (хесед) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а «истина» (эмет) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, — стремление сообразовать всякую форму с существом дела. С точки зрения этих двух добродетелей определяется поведение человека в отношении ближних в последней части этой главы (ст. 27 и далее). Мысль о долге «милости и истины» должна быть постоянно присуща человеку. Заповеди эти, по образному выражению Премудрого, должны быть как бы повешенными на шее и написанными на сердце человека, подобно тому, как у библейских евреев был обычай носить на груди (на шнурке) печать с начертанием собственного имени и достоинства (Быт 38:18; Песн 8:6), а позднейшие евреи с целью помнить заповеди закона Божия носили и носят на руках и на лбу так называемые филактерии или тефиллины, буквально понимая слова Моисея (Исх 13:16; Втор 6:8; 11:18; Мф 23:5). Неуклонное хранение «милости и истины» будет иметь следствием милость Божию и любовь от людей (ср. 1 Цар 2:26; Лк 2:52) к человеку, всегда хранящему на скрижали сердца (по сердечному влечению, ср. Иер 31:33), а не по внешнему лишь повелению долг любви и справедливости. Этот мотив нравственной деятельности человека — похвала и одобрение от Бога и людей — часто выставляется в книге Притчей. Но так как суждения людей могут быть и ошибочны, то Премудрый далее выше всего ставит всецелую преданность человека Богу, и требует от человека, во-первых, внутреннего посвящения Богу в смирении (ст. 4-8), а затем и всецелой готовности жертвовать для Бога внешним достоянием и предавать в Его руки внешние судьбы свои (ст. 9-12).


3:4-8 Кто истинно верует в Бога, Творца и Промыслителя мира, тот не может в своей деятельности полагаться только на свои силы; напротив, истинно верующего отличает прежде всего твердое упование на милость и благодать Божию, всецелая преданность и верность Богу (ст. 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. Иер 9:23; Пс 36:3 и сл.; 118:8-9). Только при условии смиренной преданности воле Божией, человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно «знать» Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслию о Боге (ср. Пс 1:6); тогда и Бог «направит» («уравняет» — по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7a, сн. Еккл 7:16; Рим 12:16), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7b), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. 1:7; Иов 28:28). Мудрость — благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божьим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для дела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в грех удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело.


3:9-10 Честь Господу со стороны человека должна быть воздаваема не одним смирением, благоговением и страхом пред Ним, не одним удалением от греха, — вообще не одними лишь духовными средствами богопочтения, но и материальными, внешними делами благоугождения Богу, к числу которых в Ветхом Завете относилась и обязанность каждого еврея посвящать Иегове первые произведения земли (Исх 23:19 и сл.; 34:26; Лев 23:10-17; Чис 18:12-18; Втор 18:4 и сл.; 26:2-10), равно как десятины от скота и всех произведений земли (Втор 14:21 и сл.; 26:12-14) и первородные из животных (Исх 22:29; Чис 18:15-18). Так как во все времена от исполнения этого закона о теократических приношениях святилищу могло удерживать евреев опасение оскудения вследствие щедрости (ср. Лев 25:20), — то Премудрый, имея в виду обетование благословения Божия за исполнение этого закона (см. Лев 25:21-22), обещает усердному жертвователю изобилие хлеба и вина (ст. 10). Если в других местах книги Притчей вообще мало говорится об обрядовом законе, то принесение Иегове первых произведений земли было столь естественным обнаружением благодарности Богу за Его дары (в силу этого принесение, например, десятины Богу было обычаем еще до Моисея Быт 28:22; равно как обычай жертвовать Богу первые и лучшие произведения был широко распространен и у др. древних народов), что Премудрый не мог обойти молчанием столь непосредственной формы выражения религиозного чувства, и увещает своего слушателя к ревности в соблюдении упомянутого закона, подобно как те же впоследствии делает пророк Малахия (Мал 3:10-12).


3:11-12 Научая слушателя своего выражать преданность Богу, богопочтение, еще и терпеливым перенесением посылаемых Богом бедствий, Премудрый сравнивает эти бедствия с тяжелыми для питомца приемами человеческой ветхозаветной педагогии: как эта последняя, по воззрению Премудрого (Притч 19:18; 23:13), неизбежно включает систему физических воздействий (таково значение евр. мусар, греч. παιδία, лат. disciplina, слав., русский: наказание), так и всякого рода бедствия в руках, посылающего их Бога имеют педагогическую цель — воспитание в народе Божием и всех его членах истинной преданности Богу и верности Его завету (ср. Втор 8:5; 1:31; Пс 117:18; Плач 3:33).


3:12 Только дети безрассудные пренебрегают уроками родителей, воспитателей и наставников, не вразумляются их мерами строгости. Таким детям уподобляются те, которые, принимая от рук Божиих наказание за свои грехи, не вразумляются, даже озлобляются против Бога. Предостерегая слушателей или читателей своих от подобного настроения, Премудрый поучает (ст. 12) видеть в посылаемых Богом бедствиях знаки отеческой Его любви к человеку, желающей отвести его от пути неправды и наставить на путь правды и добродетели. Вторая половина стиха 12 — несколько иначе читается в евр. масоретском, Вульгате и русск.: укеав эт-бен ирце, quasi pater in filio complacet sibi, и благоволит к тому, как отец к сыну, — чем у LXX и слав.: μαστιγοι̃ δὲ πάντα υἱὸν ὃν παραδέχεται, биет же всякого сына, его же приемлет. Ввиду того, что при чтении LXX и слав. гораздо лучше удерживается параллелизм обоих половин 12-го стиха чем, при чтении еврейского масоретского текста, — чтение LXX-ти заслуживает предпочтения (аналогию ст. 12 представляет Иов 5:17-18), тем более, что это чтение буквально воспроизведено и в послании к Евреям, гл. 12 ст. 6. Приведя в Евр 12:5-6 слова Притч 3:11-12, священный писатель послания к Евреям в пояснение слов Премудрого присоединяет: «Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами, ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания... то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр 12:7-8).


3:13-18 Премудрый как бы поет целый гимн истинной мудрости, под которой здесь (ст. 13 и далее), по связи с предыдущим (ст. 11-12), ближе всего разумеется опытное, основанное на терпеливом перенесении посылаемых Богом скорбей жизни, уразумение действия в них карающей, наказующей и вместе милующей руки Промысла Божия, — а затем вообще духовная и житейская опытность; источником и последним основанием такой мудрости служит и всегда остается всецелая преданность человека воле всеведущего и всеблагого Промыслителя — Бога. Мудрость (хокма, σοφία, sapientia) и благоразумие (тебуна, φρόνησις, prudentia) суть такие блага, для приобретения которых следует больше трудиться, чем сколько трудятся искатели золота и серебра, добывающие их в недрах земли и за дорогую цену покупающие местности, богатые золотыми и серебряными россыпями (ср. Иов 28:15 и сл.). Не могут идти в сравнение с благом мудрости и другие драгоценности, например, драгоценные камни или что подобное, ценное лишь по внешнему блеску: все эти драгоценности украшают лишь тело человека, тогда как мудрость есть украшение души и духа.


3:15-16 В средине ст. 15, а также в конце ст. 16 у LXX и в слав. имеются прибавки. В ст. 15 прибавка читается так: οὐκ ἀντιτάξεται αὐτη̨̃ οὐδὲν πονηρόν εὔγνωστός ἐστιν πα̃σιν τοι̃ς ἐγγίζουσιν αὐτη̨̃, слав.: не сопротивляется ей ничтоже лукаво. Благознатна есть всем приближающимся ей. Хотя этою вставкою, по-видимому, несколько нарушается естественный параллелизм речи в ст. 15, однако общая мысль приведенных слов о превосходстве истинной мудрости пред всяким земным благом, приобретенным неправедно, — и о привлекательности близкого знакомства с мудростью, вполне и хорошо согласуется с учением книги Притчей о премудрости. Впрочем, в некоторых списках LXX-ти (например, в Комплютенской) приведенные слова не читаются.


3:16 В ст. 16, как и далее в ст. 17 и 18, мудрость изображается олицетворение, и именно представляется раздаятельницею даров внешних, вещественных и внутренних, духовных. Мудрость — обильный источник тех и других. Она обеими руками, правою и левою, раздает ревнителям ее такие блага, как долголетие, богатство и славу, — причем, соответственно неодинаковому достоинству этих благ, они разделяются так: правою рукою мудрости содержится и дается более важное и существенное — благо долгоденствия (ср. ст. 2), а менее важные, почти лишь случайные принадлежности мудрости — богатство и слава — левою рукою. Далее, по тексту LXX-ти, в конце ст. 16 читаем: ἐκ του̃ στόματος αὐτη̃ς ἐκπορεύεται δικαιοσύνη νόμον δὲ καὶ ἔλεον ἐπὶ γλώσσης φορει̃, слав.: от уст ее исходит правда, закон же и милость на языце носит. Эта речь о духовных, внутренних благах мудрости весьма уместна в дополнение к упоминанию о благах внешних: правда мудрости есть дар или способность во всем, а особенно на суде, действовать правомерно, беспристрастно и нелицеприятно; носить же закон и милость на языке значит изрекать подсудимым приговор не только согласный с правдою закона, но и проникнутый милостью и снисхождением по требованию духа закона. В целом весь ст. 16 прямо напоминает начальный момент царствования Соломона, имеет ввиду его собственный пример. По вступлении на царство Соломон, как известно, просил себе у Бога мудрости на дело правления, и Господь даровал ему не только то, что он просил, но и то, чего не просил — богатство и славу (3 Цар 3:6-13, см. толк. 3 Цар 3:6-13).


3:17 Внутренними плодами мудрости являются (ст. 17): особенная приятность жизни — успех в делах духовных и житейских, — и некоторый особенный мир жизни, поскольку мудрый избегает всего, что могло бы вовлечь его в какую-либо опасность или столкновение с ближними. Премудрый образно и чрезвычайно знаменательно называет мудрость «древом жизни» (ст. 18, ср. 11:30; 13:12; 15:4), имея, конечно ввиду и известное из книги Бытия райское дерево жизни (Быт 2:9; 3:22): бывшее в раю древо жизни предохраняло человека от болезней и смерти; после грехопадения прародителей и изгнания их из рая, уже никакая человеческая мудрость не в силах спасти человека от смерти и даже всегда успешно врачевать болезни, но Премудрый, называя богопросвещенную мудрость, основанную на страхе Божием (ср. 1:7) и на откровении Божием, имеет в виду спасительное значение именно этой мудрости для человека — главным образом в отношении духовной жизни человека: мудрость эта удовлетворяет высшим запросам духа человеческого, питает его, как питало первого человека древо жизни в раю; она, эта мудрость, вместе с тем служит и залогом вечной блаженной жизни человека за гробом; равным образом и в земной жизни руководствующиеся правилами мудрости и благочестия чаще наслаждаются долгоденствием и благоденствием, чем неразумно, неумеренно предающиеся земным благам. Посему «блаженны, которые сохраняют» Премудрость (18b), LXX: καὶ τοι̃ς ἐπερειδομένοις ἐπ' αὐτὴν ὡς ἐπὶ κύριον ἀσφαλής, слав.: И восклоняющимся на ню, яко на Господа, тверда. Надеющиеся на Господа, у Него ищущие Премудрости в Господе и Его Премудрости ищущие опоры и умудрения, всегда остаются тверды подобно непреступной Сионской крепости (ср. Пс 124:1).


3:18 Сказанное в ст. 18 о Премудрости, как древе жизни, церковь применила к древу креста Христова: «lignum vitae crux Christi», поскольку на кресте была распята сама воплотившаяся Премудрость (ср. Мф 11:19; Лк 11:49; 1 Кор 1:24), и в событии распятия Христа Спасителя открылась высочайшая Премудрость Божия, нашедшая столь необычайное средство примирения людей с Богом. Поэтому отдел Притч 3:11-18 читается в качестве паремии в праздники в честь креста Христова — 1 августа (происхождение честных древ Креста Христова) и 14 сентября (Воздвижение честного Креста).


3:19-26 Человек тем более должен стремиться к мудрости, что она не есть только человеческое качество, но сила присущая, — конечно, в бесконечной степени, Самому Богу: высочайшая мудрость составляет печать всей творческой и мироправящей деятельности Божией. Высочайшая премудрость Бога, так творца и промыслителя мира, выразилась в том, что «Господь премудростью (бе-хокма) основал землю, небеса утвердил разумом; Его Премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою» (ст. 19-20).


Под Премудростью, посредством которой Бог предначертал и затем осуществил идею мира, разумеется проявление свойства божественной Премудрости, но вместе с тем и ипостасная Премудрость Божия (Сын Божий в Его деятельности до воплощения) в миротворческой Ее деятельности (ср. Притч 8:22; Прем 9:9; Сир 24:10; Ин 1:3). Премудрость Божия, со всею очевидностью отобразившаяся в творении мира и всегда являющая себя в его сохранении, должна быть вечным образцом, идеалом для всех ищущих мудрости. Но и богопросвещенная мудрость человеческая — «здравомыслие и рассудительность» (евр. тушийя у-зимма, ст. 21) поскольку источником ее служит та же Премудрость Божия — должна быть предметом внимания и подражания юноши. Плоды мудрости, даже для одной внешней жизни человека, спасительны и разнообразны: правила мудрости, полагаемые в основу деятельности человека, делаются для него источником духовного питания, нравственной крепости, — словом истинной жизненности (ст. 22), мира, спокойствия и успеха во всех делах (ст. 23), безмятежного покоя и безопасности, как от внешних врагов, так и от внутреннего смятения (ст. 24-25, сн. 90:5-6). Это потому, что мудрый во всех отношениях и обстоятельствах жизни возлагает упование свое на Господа, и надежда его никогда не обманет его (ст. 26, ср. 90:11-12).


3:27-35 С положительной и отрицательной сторон изображается образ поведения истинно мудрого и добродетельного в отношении ближних. На первом месте в понятии истинной праведности, по ветхозаветно библейскому представлению (ср. Втор 15 гл., Ис 58 гл. и др.) стоит добродетель милосердия и благотворения ближним, и Премудрый настоятельно советует не отказывать нуждающемуся (баал) в благодеянии (ст. 27, сн. Сир 4:2): характерно для ветхозаветно библейского воззрения на милостыню самое название принимающего ее баал, обладателем, тем, кому милостыня должна принадлежать по долгу или по праву (сн. 16:22, 17:7. См. А. Глаголев. Древнееврейская благотворительность, Киев, 1903, с. 33-34); причем в понятии нуждающегося, согласно с законом Моисеевым, мыслятся не только единоплеменник и единоверец, но и пришелец и иноверец, равным образом словами (27b) «когда рука твоя в силах сделать это» дается понять, что только крайняя бедность, отсутствие всяких средств к благотворению может освобождать человека от исполнения обязанности благотворения (ср. 2 Кор 8:12). Имеющий возможность немедленно оказать помощь нуждающемуся не должен откладывать ее до другого дня, ст. 28; LXX добавляют в этом стихе слова (вероятно из Притч 27:1): οὐ γὰρ οἰ̃δας τί τέξεται ἡ ἐπιου̃σα, слав.: не веси бо, что породит находящий день, — слова, хорошо согласующиеся с контекстом речи, усиливая мысль о долге человека безотлагательно благотворить всякому нуждающемуся (ср. Сир 4:1 и сл.; 12:1 и сл.; 29:1 и сл.; Иов 31:16). Ст. 29-30 изображают отрицательную сторону любви к ближнему — коварство и вероломство против доверчивого ближнего, сварливость и сутяжничество без всякого повода: от этих проявлений нелюбви к ближнему предостерегает Премудрый своего слушателя — ученика. Но так как для юноши в деле добра и зла имеет великую силу пример добродетельных и нечестивых, то Премудрый в ст. 31 предостерегает ученика своего от подражания или соревнования нечестивым, хотя бы внешняя жизнь их и была некоторое время благоуспешна (ср. Пс 36:1; 72:3; Притч 24:19; 23:17).


3:32-35 Указывают основание — ближе всего сказанного в ст. 27-31, а затем и всех вообще увещаний гл. 3. Изображается, ст. 32-34, прямо противоположное отношение Бога к праведникам и к грешникам. Прежде всего духовное настроение грешника совершенно чуждо, противно и ненавистно Богу (32a), хотя бы с внешней стороны деяния его представлялись законными, например, даже жертвы, совершаемые нечестивыми, лишь прогневляют Бога (ср. Ис 66:3; 1:11), — и только праведные могут наслаждаться благодатною близостью к Богу (32b, сн. Пс 24:14). Затем и внешняя судьба нечестивого и праведника существенно различна: благоденствие первого всегда непрочно, над судьбою и домом нечестивого всегда тяготеет проклятие Божие (ст. 33a, сн. Втор 28:15; Зах 5:4; Мал 2:2), между тем на жилище благочестивых почивает благословение Божие (33b, сн. 4:13 и др.).


3:34-35 Такое различное отношение Бога к нечестивым и праведным и такая различная судьба тех и других суть явления постоянные, составляют как бы закон нравственной жизни; поэтому в ст. 34-35 Премудрый выражает эти мысли еще раз в кратких, выразительных положениях, из которых данное в ст. 34 дважды цитируется (по переводу LXX-ти) в Новом Завете (Иак 4:6; 1 Петр 5:5).


4:1-3 Учение мудрости и благочестия, преподаваемое Премудрым, имеет тем большую силу истинности и обязательности, что оно не есть лишь достояние и произведение единичной личности учителя, но получено им в наследие от предков, ближе всего от его родителей, у которых он был нежно любимым сыном (ст. 3). Традиция («παράδοσις τω̃ν πατὲρων») возвышала авторитет всякого учения мудрости (ср. Иов 8:8 и сл.; 15:18 и сл.; Сир 8:9; 16:5; 31:12). Тем более Соломон мог прибегнуть к такому приему увещания, что уже в начале речи (1:8) он упомянул о долге послушания заветам отца и матери. Здесь (ст. 1) и ниже (5:7 и 7:24) обращение не к «сыну», а к «детям», так как в своей воспитательного характера речи Премудрый ссылается на собственный пример и «сыном является сам Соломон»1Соломон не был «единственным» сыном матери своей, т. е. Вирсавии: по 1 Пар 3:5 у Давида от Вирсавии было четыре сына (включая Соломона). Отсюда во многих древних еврейских кодексах (у Кенникотта и Росси) выражение ст. 3: лифне-имми, пред лицом матери моей, заменяется другим выражением: ливне-имми, сыновьям матери моей, т. е. братьям или среди братьев, причем и слово яхид будет обозначать не единственного (как в Вульгате и русском), а «возлюбленный», LXX: ἀγαπώμενος.. Чему учил Премудрого отец его, об этом говорится ниже со ст. 4.


4:4-9 Увещания отца (Давида, по LXX, слав. — и матери: οἳ ἔλεγον καὶ ἐδίδασκόν με, иже глаголаша и учища мя) Соломону, и по содержанию и по характеру сходны с увещаниями самого Соломона к юношеству, рассеянными по всей книге Притчей. Главным предметом речей и наставлений Давида Соломону (ст. 4 и сл.; ср. 1 Пар 28:9), как и самого Соломона слушателям его, был закон Божий, заключающийся в Пятикнижии Моисеевом; но затем, воспринятый умом человека, закон должен быть прилагаем к его жизни и деятельности, а это требует особенной «мудрости» (хокма), особенного «разума» (бина) и отеческое наставление Соломону неоднократно завещает «наподобие выкликов торговца, предлагающего свой товар», по выражение Умбрейта (ст. 6; ср. ст. 8b), стремление к мудрости и неуклонную верность ей (ст. 5,7; Ср. 3:14). Мудрец здесь сравнивается с любимою женою (ср. Сир 15:2), которая охраняет возлюбленного мужа от всяких бед; представляется высочайшим благом, ради которого надо жертвовать всеми иными благами: «главное — мудрость; приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (ст. 7). Ст. 8-9 говорят о благотворных и привлекательных плодах стяжания мудрости (ср. 1:9).


4:10-19 Продолжая изображать блага следования путями премудрости, Давид теперь вместе с тем предостерегает Соломона от уклонения на пути нечестия (ст. 14-19).


Наставления о путях премудрости становятся более специальными — указывают самый характер жизненного следования путями премудрости: премудрость открывает для ревнителя ее долгоденствие (ст. 10) и правильное течение жизни — благоприятные жизненные условия (ст. 11) и отсутствие непреодолимых преград на жизненном пути (ст. 12). Переходя затем к новой группе наставлений — предостережений, Давид еще раз усиленно призывает (ст. 13) сына к неослабному хранению его наставлений мудрости, так как в них заключается истинная жизнь для соблюдающего их, — призывает ввиду опасных для юноши соблазнов. Дальнейшее изображение (ст. 14-17) пути нечестивых имеет немало общих черт с характеристикою их в 1-19. Если пути нечестивых, способствуя безмерному расширению и усиленно низменных страстей человеческой природы, навсегда лишают человека мира душевного и спокойствия и на каждом шагу готовят ему всякие опасности (ст. 16-17,19), то, напротив, путь праведных или нравственное поведение их сравнивается (ст. 18) со светом восходящего и постепенно приближающегося к полудню солнца (ср. Ис 60:3; 62:1; 2:5; Притч 6:23; 28:5), как солнечный свет начинается с появления утренней зари, постепенно усиливается и к полудню достигает своего наивысшего напряжения, так, подобно этому, и жизнь праведных представляет ряд постепенных успехов в деле нравственного преуспеяния: по мере движения их на жизненном пути, жизнедеятельность их становится все чище и светлее (ср. Мф 5:16), от низшей ступени нравственного совершенства они восходят к высшей, пока, наконец, не достигнут состояния, о котором предрек Спаситель: тогда праведницы просветятся, яко солнце, в царствии Отца их, Мф 13:43 (см. еп. Виссарион, с. 56-57).


4:20-27 Снова (ст. 20) слушатели побуждаются (ср. 3:21; 2:2 и др.) к особенно внимательному восприятию наставлений мудрости, которые для исполняющих их являются не только питающими и поддерживающими истинную жизнь духа, но также благотворными для самого тела (ст. 22: мысль подобная выраженной в словах апостола: «благочестие на все полезное, имея обетование жизни настоящей и будущей», 1 Тим 4:8). Но чтобы человек получил надлежащую устойчивость в добре и неодолимость со стороны приражений зла, всякому ревнителю мудрости — благочестия необходимо со всею тщательностью, более всяких других сокровищ, хранить свое сердце (евр. лев): «потому что из него источники жизни» (евр. тоцеот хаим, LXX: ἔξοδοι ζωη̃ς). Сердце, по библейскому представлению, служит центром, средоточием как физически органической природы человека (Пс 21:27; 101:5; Ис 1:5; Иер 4:18), так и душевной и духовной жизни его (Пс 83:3; Иер 11:20; 17:10), частнее — не только разного рода ощущений чувств и эмоций (Притч 31:11; 5:12; 13:12; Суд 16:15), но и высших обнаружений духа, как-то: решений воли (1 Цар 14:7; 3 Цар 8:17 и др.), ведения и силы разумения (3 Цар 10:2; Суд 16:17; Притч 17:16; 15:14; 7:7; 9:4), наконец, как центр и носитель нравственной жизни (Пс 50:12; 3 Цар 3:6; 9:4; Притч 7:10 и мн. др.). В этом последнем значении ветхозаветно-библейское «сердце» ближе всего подходит к христианскому понятию «совесть»; в этом смысле, в смысле чистого нравственного сознании (ср. новозаветное «ἀγαθὴ συνείδησις» 1 Тим 1:5,19; 1 Петр 3:16), сердце употреблено и здесь Притч 4:23 (ср. Пс 50:12; Иов 27:6; 1 Цар 25:31), как показывают и дальнейшие стихи 24-25, предостерегающие от всякого лукавства, от всякого лицемерия и подобного (ср. Притч 6:13; 10:10; 16:30; Сир 27:25, сн. Мф 6:22-23), чем извращается нормальное течение нравственной жизни, регулируемой доброю совестью. Только при условии неповрежденности последней, пути нравственной жизни человека могут быть тверды (ст. 26. Сн. Пс 108:133; Евр 12:13).


4:27 Ст. 27 представляет сжатое обобщение всех отеческих увещаний к пути мудрости и добродетели и по форме выражения напоминает подобное же увещание законодателя Моисея, Втор 5:32, LXX удлиняет, этот стих сравнительно с еврейским текстом словами: ὁδοὺς γὰρ τὰς ἐκ δεξιω̃ν οἰ̃δεν ὁ θεός διεστραμμέναι δέ εἰσιν αἱ ἐξ ἀριστερω̃ν αὐτὸς δὲ ὀρθὰς ποιήσει τὰς τροχιάς σου τὰς δὲ πορείας σου ἐν εἰρήνη̨ προάξει. Прибавка эта имеется и в Вульгате, а равно и в славянском и русском синодальном перев. кн. Притчей (в переводе архим. Макария слова эти отсутствуют). По мысли слова эти представляют повторение и развитие мысли ст. 26-27. Ввиду устойчивости разных кодексов греческого текста в передаче этого добавления, а также ввиду авторитета Вульгаты, можно думать, слова эти могли находиться и в том еврейском оригинале, с которого был сделан перевод LXX-ти (ср. Franz Delitzsch [Делич]. Das Salomonische Spruchbuch. Leipzig, 1873, s. 39).


5:1-6 Переходя теперь к новой группе увещаний — главным образом к убеждению избегать распутства и влияния распутных женщин, Премудрый здесь (ст. 1-2), как и ниже (6:20; 7:1), где снова и снова возвращается к этому же предмету, с особенною напряженностью отеческой любви и доброжелательства требует от слушателей особенного внимания к своим наставлениям и особенной тщательности в хранении дорогих и священных заветов, которые должны быть основою благоденствия слушателей. Стоящие в скобках слова «не внимай льстивой жене» (ст. 2, по славянскому тексту — начало ст. 3) имеются только у LXX-ти и в Вульгате (в некоторых кодд. LXX отсутствуют) и, по-видимому, являются позднейшею глоссою, поставленной в начале главы в качестве как бы указания темы речи гл. 5-й. В ст. 3-6 Премудрый делает пока лишь косвенное предостережение своих слушателей от пагубного влияния «чужой жены» (ст. 39, т. е. блудницы (2:16), изображая с одной стороны внешнюю привлекательность и обольстительность ее, с другой же — конечную бесславную гибель ее. Внешняя привлекательность этой женщины, увлекательность ее речи выражается сравнением ее речей (как и невесты в книге Песнь Песней Песн 4:11; 5:16) с каплями лучшего сотового меда (3a) и с елеем (3b, ср. Пс 54:22), но последствия увлечения ее ласками крайне пагубны: увлекшийся ими будет испытывать такое же горькое и мучительное чувство, какое испытывает вкусивший горькой полыни (евр. лаана, Вульгата: abstinthium, — так назыв. в ботанике artemisia abstintium — обычный в Ветхом Завете образ горечи — Втор 29:18; Иер 9:15; Ам 5:17; 6:12; Иер 9:14) у LXX, в слав. не точно: χολή, желчь) или получивший глубокую и широкую рану от обоюдоострого меча (ст. 4). Тем естественнее и понятнее неизбежная конечная гибель самой жены распутной: удел ее — смерть (ст. 5), сначала духовная, поскольку духовное начало в ней окончательно подавляется плотским, а затем ранняя и бесславная смерть телесная с последующими мучениями в шеоле — аде. Однако при свойственном такой жене коварстве увлекающемуся юноше нелегко бывает открыть истинное свойство и надлежащую цену ее поступков (ст. 6), так как она всегда умеет придать благовидную форму.


5:7-14 Имея в виду свойственные юноше — способность увлечения и легкую возбудимость его чувственности со стороны всяких чувственных соблазнов, Премудрый советует своему слушателю ученику всячески избегать сколько-нибудь близкой встречи с распутною женою (ст. 8), так как всякий вид прелюбодеяния неизбежно ведет для виновника его — Премудрый говорит только о мужчине, виновнике прелюбодеяния, а не о женщине, поскольку вообще обращает свои наставления главным образом даже почти исключительно только к мужской половине израильского общества, двоякого рода тяжелым последствиям: 1) к материальным потерям — частью из-за особенной требовательности самой жены распутной, частью вследствие вынужденной рабской службы в доме мужа обольстившей данного юношу женщины: удовлетворить гневу и жажде мщения оскорбленного мужа (ср. Притч 6:34) юноша мог рабской службой в его доме (ст. 9-10)1Нужно, впрочем, заметить, что принятое некоторыми западными учеными комментаторами (Эвальд, Умбрейт, Берто), это мнение о наказании виновника нарушения целости супружества, рабством оскорбителя оскорбленному не подтверждается никаким свидетельством закона Моисеева и библейской истории и является лишь предположением, против которого основательно возражает, например, Делич (s. 97)., так что юноше пришлось бы работать на чужой дом (ст. 10); 2) к форменному общественному суду (ст. 14), результатом которого могла быть даже смертная казнь для виновников (ст. 14, сн. Лев 20:10; Втор 20:11, 22 гл.; Иез 16:40). Тогда на долю несчастного юноши остается лишь позднее и бесплодное, и потому особенно мучительное раскаяние. Для человека, придававшегося разгулу и разврату, «наступит время, когда уже нельзя будет продолжать разгульную жизнь, когда истощенное распутством тело износится от времени и от болезней, сопровождающих разврат, и жар плотской похоти потухнет» (еп. Виссарион, с. 62). Тогда начнется пора самообличения грешника (ст. 11-12).


5:15-20 В противовес искажениям семейного и полового инстинкта, Премудрый убеждает ученика своего довольствоваться благами супружеского союза с единою законною женою, причем сравнивает ее с собственным домашним водоемом и родниковыми источниками. Для каждого домовладельца, особенно в бедных водою восточных странах, служит предметом особенного удовольствия иметь для своего житейского обихода собственный колодезь или цистерну и не обращаться за водою к соседям. С подобным удовольствием Премудрый сравнивает (ст. 15-16) обладание одною, законною женою, без нарушения чистоты супружества, своего или чужого. По связи речи с предыдущим (ст. 3 и сл., ст. 8 и далее), сравнение это имеет прежде всего такой же смысл, как изречение апостола: «лучше бо есть жениться, нежели разжизатися» (1 Кор 7:9). Но это же сравнение (ст. 16-17) имеет и другую сторону: оно обозначает многочисленное потомство от законного, целомудренного супружества, поскольку и в других библейских местах (Чис 24:7; Ис 48:1; 51:1-2) дети изображаются под образом вод, текущих из источника, т. е. от родителей. LXX, по-видимому, понимали и ст. 16 только в первом смысле — о пользовании удовольствиями супружества с одною женою, и потому прибавили в начале ст. 16 отрицание μὴ ὑπερεκχείσθω. Но многие греч. кодексы (29,109,147,157,161,248,252,253,254,260,295,297 у Гольмеса, также Александрийский, Альдинской, Комплютенской) не имеют отрицания, нет его и в Вульгате и славянском. Поэтому, кажется, следует предпочесть чтение евр. масоретского, хотя понимание ст. 16, даваемое у LXX-ти, согласуется с общим контекстом рассматриваемого места (ср. 7:12). В ст. 18 повторяется наставление ст. 15, но с прибавлением совета: «утешайся женою юности твоей»; образ выражения прямо напоминает место из законодательства Втор 24:5 о новобрачных. Законная жена при этом выразительно сравнивается (ст. 19) с ланью или серною: обычный в восточной поэзии образ грациозности и миловидности женщины (ср. Песн 2:9,17; 8:14). Напоминая мужу о долге супружеской верности, Премудрый выражает желание, чтобы нежные отношения между мужем и женою, установившиеся на первых порах их совместной жизни, не ослабевали с течением времени, чтобы взаимная привязанность супругов длилась всю жизнь, и для супруга не было надобности искать супружеских удовольствий на стороне (ст. 19-20).


5:21-23 В качестве высшего и последнего мотива к избежанию всякого вида нецеломудренности указывается на всеведение Божие и на всеобъемлемость мироправящего промысла Божия (ср. Иов 24:23; 34:21; 31:4), от которого тщетно бы думал укрыться предающийся распутству: по суду Божию, распутство, как всякое преступление вообще, влечет за собою частью естественные, частью нарочито посылаемые Богом гибельные последствия (ср. 1:31-32; 11:5; 18:7; Пс 7:16 и мн. др.).


6:1-5 Частые наставления книги Притчей о вреде поручительства 6:1; 11:15; 17:18; 20:16; 22:26) объясняются тем, что, по воззрениям обычного (в законе Моисеевом не записанного) древнееврейского права, поручившийся за несостоятельного должника трактовался юридически заменявшим последнего и, при обычном жестокосердии кредиторов, нередко платился за своего клиента не только собственным имуществом (Сир 8:16; 29:18-25), но и личною свободою (4 Цар 4:1; Мф 18:25. См. Эвальд. Die Alterthьmer des Volkes Israel. 3 А (1866), s. 246). Но в данном случае Премудрый со всею настоятельностью предупреждает ученика своего собственно от необдуманного, поспешного и безрассудного принятия поручительских обязательств, что без сомнения было не редкостью у юношей того времени (охота принимать на себя поручительство за другого могла у юношей обращаться в особую страсть и превращаться в азарт, наподобие дуэли у европейских народов). Самое поручительство совершалось через рукобитие: поручитель давал руку заимодавцу и кредитору (ср. Притч 11:15; Иов 17:3).


Указав, ученику своему великую опасность поручительства (ст. 1-2), Премудрый далее (ст. 3-5) советует, ему всеми мерами освободиться от возможных неприятных последствий своего, необдуманно принятого, обязательства. В качестве такой меры рекомендуется (ст. 3) усиленно, даже униженно умолять должника немедленно возвратить долг заимодавцу; а затем — советуется с неослабною бдительностью — не давая «сна глазам и веждам дремания» (ст. 4 — по-видимому древнееврейская пословица, ср. Пс 131:4), во что бы то ни стало, хотя бы с затратою величайших усилий, освободиться как иногда освобождается серна или птица из ловушки (ст. 5, сн. Пс 123:7), из своего тягостного положения, созданного неблагоразумным поручительством. Вся речь о поручительстве имеет характер чисто житейской мудрости, указывая в качестве главного мотива деятельности — чувство самосохранения.


6:6-11 То же чувство самосохранения, по мысли Премудрого, должно побуждать человека к трудолюбию и отвлекать от лености, причем в 6-8 в пример трудолюбия указывается муравей (по LXX ст. 8 — еще и пчела), а в ст. 9-11 приводятся гибельные последствия для человека от лености его. Муравей, трудящийся во всякое время по собственному, инстинктивному побуждению — без внешнего принуждения (ст. 7) и мудро собирающий себе запасы летом для зимы (ст. 8), является весьма пригодным и внушительным символом и уроком трудолюбия; в качестве такого символа или образца муравей весьма нередко встречается в поэзии арабской и персидской, а также в классической письменности (у Аристотеля, Вергилия, Горация, см. Цоклер. Die Sprьche Salomionis, s. 69, LXX (также славянский и русский синодальный) в ст. 8, кроме муравья, приводят в качестве образца трудолюбия и искусства еще пчелу (в Комплютенском изд. греч. текста речь о пчеле опущена): мед пчелы, собираемый ею с величайшим искусством, употребляют во здравие не одни простолюдины, но и цари, и у всех пчела в почете. Хотя о пчеловодстве, как промысле в Ветхом Завете не упоминается (только уже у Филона и в Мишне), под именем меда (евр. дебаш) (например, в выражении: земля текущая молоком и медом) имеется в виду главных образом фруктовый мед (и теперь еще называемый в Сирии дибс), но и о пчелином меде библейские евреи несомненно знали (см. Втор 1:44; Суд 14:8; Пс 117:12; Ис 7:18), и потому LXX могли в имевшемся у них еврейском подлиннике читать это другое сравнение или олицетворение трудолюбия1Впрочем, по филологическим основаниям, Лагард, Гитциг, Эвальд, Делич и др. считают всю речь о пчеле собственно греческою интерполяциею.. От сравнения Премудрый переходит (ст. 9 и сл.) к прямому обличению ленивца, беспечно почивающего непробудным сном. На приглашение проснуться (ст. 9, сн. Еккл 4:5; сн. Еф 5:14), ленивец отвечает просьбою дать ему еще несколько поспать или подремать (ст. 10, сн. 24:33). Но Премудрый угрожает ему неизбежными последствиями беспечности и лености: нищетою, бедностью которая приходит быстро, нежданно, «как прохожий, как вооруженный разбойник» (LXX: ὥσπερ κακὸς ὁδοιπόρος ἡ πενία καὶ ἡ ἔνδεια ὥσπερ ἀγαθὸς δρομεύς, Вульгата: quasi viator, quasi vir armatus), см. 11. В конце ст. 11, LXX. Вульгата (славянский, русский) имеют прибавку, выражающую обратную мысль той, какая высказана в первой половине стиха (в Комплютенской Библии прибавка отсутствует): прибавка имеет вид распространительной глоссы. В 24:33-34 повторяются стихи 10-11 рассматриваемой главы, но данной прибавки там не имеется.


6:12-19 В стихах 12-15 Премудрый предостерегает ученика своего от всех видов и проявлений лукавства и коварства, а в ст. 16-19 эти пороки и некоторые другие представляются особенно богопротивными. Уже и ранее (4:24-25) предостерегал от лукавства и призывал к прямому и открытому образу действий. Здесь он делает то же, но при этом подробно обрисовывает хитрую мимику — глаз, ног, пальцев — коварного и лукавого человека (ст. 13), всегда замышляющего в сердце зло на ближнего и на общество (ст. 14, сн. 2:12,14; 3:29): но конечная, неисцельная гибель злодея неизбежна (ст. 15, сн. 1:27; 3:25; 24:22).


Затем, для возбуждения в ученике большего отвращения к порокам злобы, лукавства, коварства, Премудрый называет, ст. 17-19, 7 (собственно 6) пороков, составляющих проявления общей порочности и испорченности сердца человеческого. У LXX (и в слав.) мысль о шести пороках в ст. 15 отсутствует. И в других местах кн. Притчей обличаются: гордые глаза (30:13), руки, проливающие кровь (1:11) и подобное, но здесь обличения эти сгруппированы полнее и выражены в особенной, свойственной языку притчей, форме числового параллелизма.


6:20-35 Предполагая теперь возобновить нить рассуждений и наставлений о целомудрии и о вреде распутства, Премудрый здесь (ст. 20), как и в начале книги (1:8) делает нарочитое увещание к ученику — помнить заповеди и наставления родителей, которые, по закону Моисееву (Втор 6:7) не только сами должны были хранить и исполнять заповеди Божии, но и детям возвещать о них. Такое общее вступление пред увещаниями к целомудрию совершенно аналогично подобным же введениям в 5:1-2 и 7:1-5 к рассуждению о том же предмете. Ввиду особенной важности заветов о целомудрии, Премудрый настоятельно советует ученику своему — всегда неотложно иметь в мысли, как бы на сердце и шее (ст. 21, ср. 3:3; 7:3) родительские заветы, которые и должны охранять юношу от соблазнов во всех положениях и отношениях житейских (ст. 22, сн. 23-24), ибо таково свойство, переданных родителями, заповедей Закона Божия, всегда служащего истинным светом и руководящим началом жизни человека (ст. 23, сн. Пс 123:105), а потому, в частности, заповеди эти всегда сильны удержать неопытного юношу от преступного сближения с злой, т. е. прелюбодейной женою (ст. 24, сн. 2:16; 7:5). Теперь, в ст. 25-35, с целью более решительного предохранения юноши от соблазнов прелюбодеяния, Премудрый изображает внутреннюю — психологическую и внешнюю — фактическою сторону прелюбодеяния, с указанием гибельных последствий последнего. Прежде всею Премудрый предостерегает (ст. 25) от самого начала или корня греха прелюбодеяния: нужно остерегаться возникновения похоти или страстного влечения в сердце к блудной и вообще посторонней женщине под впечатлением красоты или кажущейся привлекательности ее наружности. В этом указании Премудрого на необходимость охранять первее всего сердце свое от похотения нельзя не видеть дальнейшего раскрытия заповеди десятословия «не пожелай жены» (Исх 20:17; Втор 5:21) и подготовления евангельского возвышенного понимания этой исповеди (Мф 5:28). Упомянув далее (ст. 26) о том, что блудница, существо презренное и ничтожное, однако может погубить человека почтенного, который, впадая в распутство, теряет не только имущество (ср. Притч 29:3; Сир 9:6), но и честь и доброе имя, Премудрый далее (ст. 27-29) выражает ту мысль, что всякое соприкосновение с женою ближнего, совершаемое с нечистою целью, никоим образом не может оставаться невинным: подобно тому как невозможно сохранить в целости одежду, если взять в пазуху огонь, равным образом нельзя уберечь от обжога ноги, если пройти по горящим угольям (оба вопроса в ст. 27 и 28 предполагают безусловно отрицательный ответ, как и у Ам 3:4-6), так немыслимо сохранить мужчине невинность, незапятнанное имя и безответственность по суду — при неосмотрительно и непозволительно близком общении с неверною женою другого.


6:30-32 В ст. 30-32 предлагается другой бытовой пример, из которого выводится та же мысль о неизбежной ответственности человека, подпавшего греху жены любодейной: если вору не прощают его поступка, даже и при наличности смягчающих обстоятельств (голод), — напротив взыскивают всемеро (по закону Моисееву Исх 22:1-2, собственно впятеро или вчетверо; «всемеро» здесь, ст. 31, как и в Быт 4:15 — круглое число вместо неопределенного множества, ибо во второй половине стиха штраф определяется еще шире), т. е. даже все имение его дома, то тем более не заслуживает пощады участник прелюбодеяния, к которому ничто его не вынуждало.


6:33-35 Бесчестие, срам, побои от оскорбленного им мужа будут его уделом; позор останется незагладим тем более, что обесчещенный им муж неверной жены не захочет взять от него и денежного штрафа или выкупа. Но высшим и чувствительнейшим наказанием прелюбодея, по воззрениям Соломона, как и Сираха, является презрение со стороны общественного мнения, несмываемый позор пред обществом.


7:1-5 Общее введение к последующему увещанию против увлечений соблазнами распутной жены имеет и в содержании и в форме много общего с прежними подобными же вводными замечаниями Премудрого (1:8; 2:1; 6:20; частнее ср. ст. 2 и 4:4; ст. 3 и 3:3). В тексте LXX, слав. в начале ст. 2 есть добавление: υἱέ τίμα τὸν κύριον καὶ ἰσχύσεις πλὴν δὲ αὐτου̃ μὴ φοβου̃ ἄλλον, сыне, чти Господа и укрепишися, кроме же Его не бойся иного. Хотя эти слова и не встречаются в других переводах, и, на первый взгляд, как бы несколько прерывают течение речи, однако, ввиду аналогичных мест книги Притчей (1:7; 3:7), возможно что эти слова были и в еврейском оригинале, бывшем у LXX.


7:4-5 Наставление в ст. 4 — назвать мудрость сестрою, а разум — родным (свойственником) характерно как вообще для семитического образа представления отношений между лицами и предметами (например, Иов 17:14; 30:29); но и особенно для ветхозаветно-библейского учения о премудрости (сн. Прем 8:2; Сир 15:2): мудрость должна стать возлюбленным другом искателя ее, предметом его любви и вожделения. Цель мудрости, — без сомнения, благоустроение всей жизни человека, но здесь (ст. 5) указывается лишь одна из целей и одно из проявлений мудрости: мудрость дает возможность ревнителю ее устоять против обольщений прелюбодейной жены.


7:6-9 Совершенно противоположен правилам мудрости образ действий юноши безумного: он вовсе не держится предписываемых мудростью правил — удалять путь свой от жены прелюбодейной и не приближаться к двери дома ее (5:8), или — изгонять из сердца всякое похотливое увлечение красивою внешностью блудницы (6:5); напротив, он намеренно направляется к дому ее (7:8), видимо исполненный похоти к ней и преступных намерений, удовлетворению которых содействует случай предвиденной, быть может, встречи (ст. 9, по-видимому, указывает на то, что юноша усиленно искал приключений) с женою блудницею, обольстительные приемы которой сейчас изображаются, ст. 10-20.


7:10-20 Если в гл. 5 беспорядочной прелюбодейной любви противопоставлялись блага любви к единой законной жене: если в гл. 6 ст. 20-35 преподавались увещания о подавлении главным образом внутренних нечистых сердечных движений, как корня и начала греха нецеломудрия, то здесь, ст. 10-20, дается подробное, конкретное изображение отвне приходящих соблазнов к нарушению седьмой заповеди десятословия, особенно же подробно изображается сама виновница мужских падений — прелюбодейная жена. Чрезвычайно конкретный образ ее смущал и еврейских и христианских толкователей книги Притчей, из которых первые даже склонялись, ввиду этого, к исключению книги Притчей из канона, а некоторые древние христианские толкователи пытались объяснять образ блудницы Притч 7 в аллегорическом смысле — безумия, нечестия, в противоположность изображаемой в гл. 8-9 Премудрости Божией. Но хотя и нельзя отрицать возможности этого аллегорического понимания, однако и непосредственное буквальное понимание рассматриваемого отдела вполне согласимо с боговдохновенностью книги Притчей, ибо цель картины, ст. 10-20 гл. 7 — поучительная: Премудрый путем этого конкретного образа желает возбудить в ученике своем отвращение к соблазнам прелюбодеяния и внушить стойкость в целомудрии.


Прелюбодейная жена является на улице в одежде блудницы, с покрывалом (LXX: εἰ̃δος ἔχουσα πορνικόν, Вульгата: ornatu meretricio, ст. 10), чтобы не приняли за замужнюю женщину (ср. Быт 38:14 и сл.; толк. Быт 38:15). Бесстыдство, коварство, лукавство обнаруживаются во всех действиях и жестах жены (ст. 11-13); особенно же в словах ее. Желая придать приглашению своему невинный вид, она поводом к приглашению выставляет (ст. 14) религиозное торжество — принесение у нее мирной жертвы, всегда соединявшейся с пиршеством (Лев 7:11 и сл.). Затем, завлекая юношу в свои сети, говорит (ст. 15-18) о роскошной обстановке предстоящего пиршества и плотских удовольствий, а последнее возможное колебание юноши побеждает упоминанием о долговременной отлучке своего мужа из дома (ст. 19-20).


7:21-23 Хитрые речи блудницы, хорошо рассчитанные на податливость чувственной природы человека, особенно юноши, увенчиваются успехом: после некоторых колебаний юноша безвольно отдается в руки губительницы и предается животным наслаждениям, губящим и тело и душу.


7:24-27 Тем убедительнее являются заключительные увещания избегать соблазна всякого вообще вида прелюбодеяния, конечные результаты которого всегда одни и те же: временная и вечная гибель.


8:1-3 Еще прежде, в начале книги гл. 1, ст. 20-21 и сл., Премудрый вводил в речь свою проповедь Премудрости от собственного ее лица, а в 3:19-20 упомянул об участии Премудрости в творении мира и промышлении. Теперь он делает то же значительно подробнее: почти целых две главы, 8-9 гл., посвящены раскрытию учения самой Премудрости о себе самой, о достоинстве — Божеском или божественной природе Премудрости, о миротворческой, миропромыслительной и мироспасающей деятельности, о высочайших свойствах и богатейших дарах ее, о значении для человечества и т. д. Священный писатель как бы намеренно в предыдущих главах (гл. 4-7) сгруппировал и исчерпал все возможные виды и случай соблазнов на пути благочестивой и мудрой жизни, чтобы здесь, в гл. 8-9, цельнее изобразить положительным образом истинную мудрость по учению самой же Ипостасной Премудрости. При этом естественно отсутствует всякое упоминание о том, что это учение дошло до Премудрого по преданию от предков (как в 4:3-4 и далее). Даваемая чтением ст. 1 LXX и слав. форма обращения к слушателю: σὺ τὴν σοφίαν κηρύξεις ἵνα φρόνησίς σοι ὑπακούση̨, сыне, премудрость проповеждь, да разум послушает тебе, — менее удобоприемлема, чем по чтению евр. масоретском, Вульгаты и русск.: проповедующею выступает сама Премудрость Божия. Подобно всем проповедникам вещаний Божиих — пророкам, апостолам, Премудрость проповедует во всех местах общественных собраний, равно вообще всюду, где только можно встретить слушателей: на возвышенностях, на дорогах, распутиях и перекрестках, при входе в город — у городских ворот, на улицах и при входе в дома (ст. 2-3). Как бы ни были шумны подобные народные собрания, но и среди сутолоки и шума празднословящих и спорящих людей, раздаются, подобно некоторому гимну, поучительные и назидательные речи из уст ревнителей и вестников божественной мудрости.


8:4-13 Премудрость обращает призыв Свой решительно ко всем людям — к праведным и нечестивым, знатным и простолюдинам1 Мидраш объясняет различие обращений в ст. 4: «люди» или «мужи» (ишим) и — «сыны человеческие» (бене-адам) так: «если будете достойны и сохраните закон, то будете называться, подобно Аврааму, Исааку и Иакову — «мужами», ишим , а если нет, то — «сынами человеческими», бене-адам , подобно Адаму, который не сохранил Закона и потому был изгнан из рая» (Мидраш, s. 21).; всех призывает, по руководству божественной Премудрости, развивать свои умы и сердца (ст. 5), обогащая ум всякими полезными сведениями духовной и житейской мудрости (ср. 1:4, Еккл 1:13) и сообщая сердцу устойчивость в истинном добре (ср. Мф 10:16). Вещает Премудрость нечто безмерно важное в жизни человеческой (ст. 6: ср. Мф 7:29), именно: чистую истину, подлинную правду, совершенную справедливость, все же противное тому Ей абсолютно чуждо; все эти наставления Премудрости, при всей своей высоте и глубине, однако, вполне доступны разумению человека (ст. 7-9). Поэтому стяжание этих учений должно быть предметом больших вожделений и исканий человека, чем приобретение богатств и сокровищ (ст. 10-11, сн. 3:14-15; Иов 28:15-16, Прем 7:9). Сила совета и способность руководить мысль людей к достижению правильного решения в делах неизменно присущи божественной Мудрости, основу же и самую сущность мудрости, сообщаемой Ею, составляет страх Божий и отвращение от зла (ст. 12-13, сн. 1:7; 9:10).


8:14-21 Изображаются высокоценные дары и преимущества истинной мудрости, источник которой — в Мудрости Божественной. Все дела человеческие могут иметь прочный успех только при содействии Премудрости Божественной, так как только Она одна обладает в совершенстве светом, разумом и силою, нужными для осуществления Ее мероприятий, — к благу человека, — без Ее содействия мудрость человеческая бессильна (ст. 14). В частности цари, правители, всякие власти и законодатели могут мудро управлять подчиненными народами и обществами, могут издавать мудрые и полезные законы только при содействии Той же божественной Премудрости (ст. 15-16, сн. Дан 2:21) Все обилие благ, присущих Премудрости, Она всегда готова даровать любящим Ее и разумеющим истинную ценность Ее даров (ст. 17-21). Таковы дивные дары Премудрости. Но божественная природа и достоинство Ее разительнейшим образом выразились еще в участии Премудрости в деле творения мира, о чем и говорит теперь, ст. 22-31, Премудрый.


8:22-31 В этом отделе отцы и учителя церкви не без основания усматривали под предвечною и миротворящею Премудростью ипостасную Премудрость, Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сына Божия, сближая понятие о Ней с понятием о Слове Божием, которое, по учению апост. и евангелиста Иоанна Богослова, изначала было у Бога, само было Бог, через Которое «все произошло, и без Которого не начало быть ничто, что произошло» (Ин 1:1-3, ср. Евр 1:2; Откр 3:14). Без сомнения, на ветхозаветной почве не могло быть такой ясности и раздельности, точности и определенности в учении о Логосе или Слове Божием, какую получило это понятие в учении св. Евангелиста Иоанна: для ветхозаветного, даже и боговдохновенного, мудреца миротворящая Премудрость Божия есть прежде всего идея мира, предсуществовавшая у Бога до творения, — есть то начало, которое явилось посредствующею орудною причиною всего творения, эта идея и начало изображаются здесь олицетворено. Говорить же нарочито о божественном достоинстве второй Ипостаси Премудрый не мог. Совершенно ошибочно, в IV веке по Р. Х., во время христологических сборов, ариане на основании слов Премудрости: «Господь созда (LXX: ἔκτισέν) мя начало путей Своих» (ст. 22) защищали свое лжеучение, что Сын Божий есть тварь. Против этого православные богословы указывали на еврейское чтение этого текста, понимая евр. глагол кана в смысле: приобрел (ἐκτήσατο, как у Филона и Оригена, или ἐκτισὲ με, как в кодд. 23,252 у Гельмеса. Вульгата: possedit me, русский синодальный: имел Меня началом...); или же относя понятие творчества собственно к вочеловечению Сына Божия. Оба эти последние объяснения имеют свое значение и основание. Но следует во всяком случае помнить, что в Ветхом Завете не могло быть богословской точности в формулировке идеи Логоса, и потому понятие «создания» здесь могло быть приложено и к Премудрости Божественной. В книге Иисуса сына Сирахова, учение которой стоит под неоспоримым влиянием книги Притчей, Премудрость не раз называется созданною Богом: 1:4: προτέρα πάντων ἔκτισται σοφία; 1:9: αὐτὸς ἔκτισεν αὐτὴν; 24:8: ὁ κτίσας με. Однако уже домирное существование Премудрости, утверждаемое в Притч 8:22-31, составляет верное предвестие новозаветного учения о Слове или Сыне Божием. Вся речь Премудрости распадается на два отдела: ст. 22-26 и ст. 27-31, из которых в первом показывается домирное существование Премудрости, а во втором утверждается деятельное участие Премудрости в творении мира и отдельных видов сотворенного. Премудрость помазана была (ст. 23, ср. Пс 2:6), т. е., была представлена Богом быть владычицею творений (ср. о Сыне Божием Откр 3:14: ἡ ἀρχὴ τη̃ς κτίσεως του̃ θεου̃) еще прежде появления последних — прежде сотворения самой земли в ее первобытном виде (ст. 23), прежде появления великой мировой бездны, всяких водовместилищ, гор, холмов и начала всякой органической жизни (24-25, ср. Пс 89:2, Иов 38:6 и др.) существовала и именно была рождена Богом Премудрость (ст. 24-25). Рожденная прежде всякого творение (ср. о Сыне Божием: πρωτότοκος πάσης κτίσεως, Кол 1:15), Премудрость отнюдь не была пассивною свидетельницею самого творения мира, напротив, во всем процессе миротворения (ст. 27-30, а ср. Иов 26:9; 38:10 и далее) Она была неизменною участницею дела Божия, отпечатлевая свой небесный облик на делах творений Божиих. И как завершением и целью творения мира было создание человека (Быт 1:26 и сл.), так особенным предметом участия и радости Премудрости было также именно создание человека — венца творений Божиих, на котором, как на образе и подобии Божием, совершеннейшим образом отпечатлелась печать и Премудрости ст. 30b-31a). Это особенное участие Премудрости в деле создания человека вполне отвечает библейскому сказанию о бывшем в Пресвятой Троице совете пред сотворением человека (Быт 1:26, ср. толк. Быт 1:26). Истинный, изначальный источник радования Ипостасной Премудрости или Логоса заключался именно в общении Его с Богом Отцом (Ин 17:24), а радость Ее в творениях и особенно в людях является отобразом той премирной радости. Отдел Притч 8:22-30 в качестве паремии и читается в храмах на богослужении в дни: Обрезания Господня (1 янв.), Благовещения Пресв. Богородицы, напоминая верующим о том, что воплотившийся Сын Божий от вечности существовал в общении с Богом Отцом.


8:32-36 К людям, как преимущественным носителям мудрости, запечатленной Творцом на всем творении, Премудрость обращается теперь с увещанием слушать и хранить наставления мудрости, так как в слушании и хранении их заключено все блаженство и вся жизнь человека (ст. 32,34,35, ср. Пс 118:1-2; Лк 11:28), тогда как уклоняющиеся от общения с Премудростью, а тем более ненавидящие Ее готовят себе временную и вечную смерть.


9:1-3 Если в гл. 8 говорилось об участии Премудрости в деле миротворения и промышления Божия (ст. 27-31), и люди вообще призывались к послушанию Премудрости, то здесь в гл. 9 говорится — под образом основанного Премудростью дома (ст. 1) — об устроении Ипостасною Премудростью Царства Божия или Церкви среди людей для их духовного питания, просвещения и освящения, и все люди нарочито приглашаются в этот дом Премудрости на приготовленную Ею трапезу. Премудрость божественная — эта великая художница или строительница (Притч 8:30) с момента начала миротворения, — в исторические времена основала на земле великий дом Свой (там же, ст. 34), который конечно, вместе есть дом Божий (Пс 83:11). Дом Премудрости Божией есть, очевидно, Царство Божие или Церковь, основание которой божественным Домостроительством было положено еще в раю; это Царство Божие, затем во многообразии священных библейских событий и лиц, теократических установлений и учреждений, под руководством Закона и пророков, раскрывалось в течение всего Ветхого Завета вплоть до явления Христа Спасителя, когда оно сменилось новозаветною Церковью или новозаветным Царством Божием (1 Тим 3:15; Евр 3:6; Откр 3:12). Дом премудрости основан на семи столбах (ст. 1), т. е. согласно общему библейскому значению числа 7 в смысле полноты, законченности, совершенства Быт 4:24; Пс 11:7; Мф 18:21-22), Царство Божие или Церковь Премудростью Божией снабжена многоразличными дарами и дарованиями — всем, что нужно для ее благоустройства, процветания и славы. Толкование числа семи столбов в точном значении дало большею частью неудачные опыты; таково древнеиудейское толкование — в смысле 7 небес, с которых сошла Тора и дарована людям (Мидраш, s. 25), еще менее в смысле 7 свободных искусств (Heidenheim), или 7 первых глав книги Притчей (Гитциг), наконец 7 свойств вышней мудрости по исчислению Иакова (Иак 3:17). Заслуживает лишь внимания христианско-церковное толкование семи столбов в смысле 7 даров Св. Духа (Ис 11:2-3, сн. Откр 1:4,12; 3:1; 4:5), затем — 7 таинств и подобное.


Книга Притчей Соломоновых в еврейской Библии помещается в третьей части библейского канона, среди так называемых кетубим или агиографов, и в ряду их занимает второе место — после книги псалмов и пред книгою Иова. Еврейское название книги Притчей: Мишле-Шеломо (המלש ילשמ) или обычнее просто Мишле, как и греческое LXX-ти: Παροιμίαι Σαλωμω̃ντος, и латинское Вульгаты: Parabolae Salomonis или liber proverbiorum и подобное указывают на преобладающую форму изложения этой священной книги, содержание которой составляют именно притчи, т. е. в большинстве случаев отрывочные, афористические, иногда же связные, в последовательном порядке (обнимающем целые отделы) изложенные изречения, в которых предлагаются то умозрительные истины — главным образом религиозного свойства, например, о Боге, Его свойствах, Его мироуправлении, о божественной (ипостасной) Премудрости и пр., то — чаще всего разнообразные правила практической мудрости, благоразумия и благоповедения в жизни религиозно-нравственной, общественной, семейной, трудовой, хозяйственной и т. д., то — иногда — опытные наблюдения над ходом жизни, дел и судеб человека и мира; словом «притчи» обнимают или захватывают всю совокупность вопросов знания и жизни, представлявшихся наблюдению и размышлению древнего еврея — теократа, в своем духовном складе определявшегося законом Моисеевым и своеобразным характером древнееврейской ветхозаветной истории. Основное значение еврейского машал: сравнение, подобие, т. е. речь не с буквальным только смыслом, но и с переносным, речь, в которой явление, например, нравственного миропорядка уясняется через сравнение с явлением мира физического (ср. Иез 17:2; Притч 24:3; Притч 25:11). Сравнение при этом принимает неодинаковые формы, откуда и получаются различные виды притчей: 1) притчи синонимические, вторая половина стиха повторяет мысль первой, только в несколько другой форме (Притч 11:15, Притч 15:23 и др.); 2) антитетические; в них второе полустишие выражает обратную сторону данной в первой строке истины, или прямую противоположность ее (Притч 10:1.4; Притч 18:14); 3) притчи параболические, соединяющие в себе элементы притчи синонимической и антитетической: они представляют нечто сходное в совершенно различных родах явлений, особенно явлений этических и физических, причем первая строка стиха представляет какой-либо штрих из картин природы, а вторая — какую-нибудь этическую истину, первое полустишие представляет, так сказать, аллегорическую картину, а второе — объяснительную подпись к ней (например, Притч 11:22; Притч 25:11).

Из такой искусственной формы притчей само собою следует, что они отнюдь не могут быть отожествляемы или сближаемы с народными пословицами, каких много бывает у всякого народа (у греков: собрание притчей семи мудрецов, поэтов и Пифагора; у римлян — Катона, Ю. Цезаря), особенно же было много у народов древнего Востока, например, у арабов (собрания притчей, как произведений народной мудрости, у арабов были известны под именем Абу аль-Фадль аль-Майдани). Напротив, в собрании притчей Соломоновых даны опыты именно одного или нескольких мудрецов — обнять истины религии или общие мудрости в применении к возможным многоразличным частным случаям жизни и выразить их в кратких, остроумных и удобозапоминаемых изречениях (ср. толк. 3 Цар 4:33), которые, не имея тесной логической связи между собою, располагаются лишь во внешней связи друг с другом.

Хотя бесспорно, что «притчи» суть, в некотором смысле, продукт субъективного творчества мудреца, продукт самодеятельного упражнения мудреца в законе, но однако совершенно не допустима мысль некоторых западных библеистов, будто мудрость книги Притчей не имеет связи с религией народа Божия, даже стоит в противоречии с нею: напротив, религия составляет основную почву всех изречений книги Притчей, закон Моисеев — основное предположение всех нравоучительных и др. идей этой книги; откровение божественное — неизменный источник всей богопросвещенной мудрости священного приточника. Отсюда притчи Соломоновы от других восточных притчей отличаются именно своим религиозным направлением и отпечатлевшимся на них характером откровения, из которого они проистекают, а вследствие этого характером чистоты, определенности и безошибочности, с какими здесь поняты все отношения жизни и возведены к познанию определенного Богом назначения человека.

Совокупность изречений, содержащихся в книге Притчей, составляет так называемую «мудрость», евр. хокма. Эта мудрость, изрекаемая разными мудрецами, есть самостоятельная и самодеятельная Сила, говорящая через мудрецов, дающая им и всем ведение откровенной истины (Притч 29:18; «без откровения свыше народ не обуздан, а соблюдающий закон блажен»). Все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы; частное, оно исходит от лица вечной Премудрости, сотворившей мир (Притч 8:27-30; сн. Притч 3:19), и еще до творения мира бывшей у Бога (Притч 8:22-26), всегда близкой к сынам человеческим (Притч 8:31) в Израиле же нарочито, всенародно проповедующей во всех местах общественных собраний (Притч 1:20-21; Притч 8:1-4), выслушивающей молитвы просящих (Притч 1:28), изливающей дух мудрости на принимающих ее (Притч 1:23), словом — личной или ипостасной Премудрости Божией.

Существенный характер мудрости, которой научает книга Притчей, как и вся так называемая хокмическая священная библейская письменность (некоторые псалмы: Пс 36, Пс 49, Пс 72 ..., книга Иова, кн. Екклезиаста, кн. Иисуса сына Сирахова), слагается из двух основных черт. Эта мудрость, во-первых, всецело зиждется на религиозной основе и есть в существе своем истинное боговедение и богопочтение: «начало мудрости — страх Господень» (Притч 1:7); «начало мудрости — страх Господень, и познание Святого — разума» (Притч 9:10). Мудрость эта, во-вторых, имеет прежде всего и главным образом практический характер: тогда как в пророческих писаниях весьма много места уделяется речам о судьбах народа Божия, о его верованиях и пр., в книге Притчей весь этот теоретический элемент является лишь основою, предположением всех суждений священного писателя, главный же предмет его речи всегда образует практическая жизнь теократического общества и отдельного члена его по руководству закона Иеговы. Существует путь Господень — и этот путь — твердыня для непорочного, и страх для делающих беззаконие (Притч 10:29). Источник всякой истинной мудрости — в законе Иеговы: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» (Притч 20:24). Соответственно тому, следуют ли люди пути Иеговы или уклоняются от него, все человечество разделяется на мудрых и глупых, т. е. расположенных к принятию закона Божия и следованию путем его, — людей благочестивых, и — пытающихся на место общей для всех воли Божией поставить свою частичную волю и тем нарушающих гармонию мира, людей нечестивых и грешных (см., например, Притч 10:23). При этом, неизбежным, по суду Божьему, следствием добродетели является благо и счастье, а нечестия и греха — всякого рода бедствия (см., например, Притч 12:21; Притч 21:18). Из этого основного принципа истекают все многочисленные наставления книги Притчей, обнимающие все разнообразие жизненных и житейских отношений человека. В целом совокупность изречений книги Притчей представляет собою как бы особенное нравственное законодательство, параллельное законодательству Моисея. Но если книги Моисея, по самому назначению своему в качестве законоположительных книг, обращают преимущественное внимание на развитие национальных форм гражданской и религиозной жизни евреев, как исключительно богоизбранного народа, то законодательство книги Притчей стоит на универсальной точке зрения (в целой книге ни разу не упомянуто имя Израиля) и ставит целью, рядом с специфическими чертами библейского еврейства, развивать еще и общечеловеческие стороны духовной жизни, общее гуманитарное направление к истине и добру. Понятие мудрости — в смысле книги Притчей — не ограничивается одними религиозностью, набожностью, благочестием, но обнимает жизнь еврея — теократа во всем разнообразии, по всем направлениям и во всех отношениях, так, например, в понятие мудрости необходимо входят: рассудительность, проницательность, осмотрительность, художественные дарования и мн. др. Сходясь в отношении преобладающего законодательного содержания с книгами закона Моисеева и отличаясь этим от писаний исторических и пророческих, книга Притчей имеет то сходство с последними, что моральный элемент в ней, как и у пророков, решительно преобладает над богослужебно-обрядовым, культовым. Но ни о каком якобы враждебном отношении философии книги Притчей к закону Моисееву (что допускал, например, I. F. Bruch. Weisheitslehre der Hebrдer. Ein Beitrag zur Geschichte der Philos. Strassburg, 1851) не может быть речи. Напротив, закон Моисея в моральном законодательстве кн. Притчей нашел новую точку опоры, поскольку развитие общечеловеческих гуманных добродетелей должно было смягчать жестоковыйный дух народа и располагать его к исполнению и заповедей закона, притом решение моральных вопросов книга Притчей дает только в духе закона. Справедливо, поэтому, иудейская традиция (Мидраш на кн. Песн 3:2) утверждала, что Соломон, переходя постепенно от изречения к изречению, от сравнения к сравнению, этим путем исследовал тайны Торы, и даже, что до Соломона никто не понимал надлежащим образом слов Торы1По иудейскому преданию, приводимому у одного паломника IV века, Соломон писал книгу Притчей в одной из камер храма См. проф. А. А. Олесницкий. Ветхозаветный храм. СПб., 1889, с. 851. . Если же в Притч 21:3.27 правосудие и добрые дела ставятся выше жертвы, то это отнюдь не есть протест против Моисеева закона (авторитет которого, напротив, всячески охраняется в книге Притчей, см. Притч 28:9: «кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва мерзость»), а лишь уяснение его смысла — такое же, какое во всей силе и неоднократно находим у пророков (см. 1 Цар 15:22; Ис 1:10-20; Ос 6:6). Так как по воззрению самой книги Притчей, для уразумения ее наставлений и советов требуются: известная мудрость, развитой смысл и чувство человеческого достоинства, то законодательство кн. Притчей, как и наша морально-христианская философия, первоначально назначалась собственно для интеллигенции народа, прежде всего для самих правителей народа (как видно из многих мест книги, уроками ее назидались прежде и более всего наследники Соломона).

Судя по всему содержанию книги Притчей, как учению о мудрости, равно как уже по самому надписанию книги, Притч 1:2-6, в котором она называется между прочим мудростью и словами мудрых, следует считать древним названием книги, параллельным общепринятому «Притчи», евр. Мишле, другое: «книга мудрости или премудрости», евр. сефер Хокма. С таким именем книга эта была известна уже в древнееврейском предании (в Талмуде см. тосефту к тр. Бава-Батра 14b), а оттуда имя это перешло и в христианское, древне-церковное предание. Хотя Ориген употребляет только название «Притчи», когда передает евр. Мишле греческою транскрипцией Μισλώθ, но более обычным у древних церковных учителей названием нашей книги были σοφία, ηανάρετος σοφία. Так, св. Климент Римский (1 послание к Кор LVII, 3), приводя место Притч 1:23-33, выражается: οὕτος γὰρ λεγει ἡ ηανάρετος σοφία. Мелитон СардийскийЕвсевия Кесарийского, Церковная история IV, 26, §13) приводит оба названия книги, как равно употребительные: Σολομω̃νος παροιμὶαι, ἣ καὶ Σοφία. По свидетельству церковного историка Евсевия (Церковная история IV, 22, §9), не только цитируемые им Мелитон Сардийский, Егезипп и св. Ириней Лионский, но и вся древность христианская называла притчи Соломоновы всесовершенною мудростью, ηανάρετος σοφία (ὁ πα̃ς τω̃ν ἀρχαίων χορός ηανάρετος σοφία τὰς Σολομω̃νος παροιμι̃ας ἐκὰλουν) и, по мнению Евсевия, такое название происходило «из неписанного иудейского предания» (ἓξ Ιουδαϊκἣς ἀγράφου παραδόσεος). Название «книга Премудрости», без сомнения, более приличествует книге Притчей Соломоновых, чем двум неканоническим учительным книгам: «Книга Премудрости Соломона» и «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова». И даже в сравнении с двумя каноническими книгами — книгою Иова и книгою Екклезиаста, обыкновенно причисляемыми к хокмической библейской письменности, т. е. содержащей в себе раскрытие учения о премудрости, — книга Притчей имеет преимущество полноты, цельности и законченности раскрытия учения о мудрости.

В греческой, славянской и русской Библии, как и в Вульгате, книга Притчей принадлежит к седьмерице священных книг — кн. Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова, — которые по своему содержанию именуются учительными книгами (Православный катехизис) или премудростными, понеже в них разуму и истинней премудрости научаемся (Предисл. к первопечатной Славянской Библии), а по форме своего изложения стихотворными (свв. Григорий Богослов, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Дамаскин и др.), т. е. в широком смысле поэтическими, частное в изложении своем всюду представляющими так называемый параллелизм членов (о видах этого параллелизма в книге Притчей мы сказали выше).

Происхождение и состав книги Притчей. Творцом притчей в Притч 1:1 называется царь Соломон. И христианская древность признавала книгу Притчей единым произведением одного Соломона, как книга псалмов известна была с именем Давида. В пользу авторства Соломона в отношении книги Притчей говорят как внешние библейские свидетельства, так и внутренний характер приточной мудрости кн. Притчей. По 3 Цар 4:32, Соломон изрек три тысячи притчей (и песней его была тысяча и пять), Иисус, сын Сирахов, прославляя мудрость Соломона, между прочим, взывает к нему: «душа твоя покрыла землю, и ты наполнил ее загадочными притчами... за песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны» (Сир 47:17.19). Слава о мудрости Соломона, и по свидетельству 3-ей книги Царств (3 Цар 4:34; Притч 10:1-22:16), распространилась очень далеко, и мудрость его, служа предметом удивления окрестных народов, впоследствии сделалась у них сюжетом для разного рода легенд и сказочных произведений поэзии. Правда, те 3000 притчей, которые, по 3 Цар 4:32, изрек Соломон, не могут быть отождествляемы с каноническою книгою Притчей, ни по количеству своему, ни по самому характеру и содержанию, в целой книге Притчей не более 915 стихов; и следовательно, большинство из 3000 притчей Соломона не могли войти в книгу Притчей; притом, судя по 3 Цар 4:33, притчи и вообще мудрость Соломона, выражались более всего в познании природы и отдельных ее явлений и подобном; напротив, в книге Притчей притчей такого рода не имеется, а преобладают жизненно практические и особенно религиозно-нравственные мотивы. Не лишено, поэтому, значения предположение, что в книгу Притчей вошла лишь некоторая, избранная часть всех притчей Соломона, характера преимущественно религиозно-нравственного. Трижды повторяемое в книге Притчей надписание «Притчи Соломона» (Притч 1:1; Притч 10:1; Притч 25:1) представляет во всяком случае важное свидетельство в пользу происхождения, по крайней мере, большей части книги Притчей от Соломона. Некоторые частные черты и указания содержания книги Притчей своим соответствием личности и обстоятельствам жизни Соломона свидетельствуют в пользу происхождения от него кн. Притчей. Здесь, например, весьма часто повторяется совет уклоняться от распутной женщины и распутства, вообще остерегаться от увлечений женщиною (Притч 5:18.20; Притч 6:24-35; Притч 9:16-18; Притч 18:23). Советы эти напоминают читателю историю падения Соломона через женщин (3 Цар 11:1-43): естественно видеть в этих советах предостережение от той же опасности, какой подвергся сам мудрый приточник. В книге Притчей, далее, весьма много говорится о царской власти, о благах правления мудрого царя (Притч 28:16), помазанника Божия и провозвестника правды Божией (Притч 21:1; Притч 16:10.12), милости и истины (Притч 20:28), о гневе его на нечестивых и о благодеяниях для праведных (Притч 19:12; Притч 20:2; Притч 22:11); о правителях мудрых и глупых, об их советниках и характере их правления (Притч 11:11-14; Притч 14:28; Притч 25:1-8; Притч 28:2.15-16). И здесь можно видеть плод государственного опыта мудрого еврейского царя — Соломона, всецело преданного народоправлению и опытно познавшего как светлые, так и темные стороны царского служения. Равным образом, свидетельство Приточника о себе самом, как о любимом сыне отца и матери, как сыне, которого отец тщательно научал закону Божьему (Притч 4:3-4), точно приложимо к Соломону: о научении Давидом Соломона хранению закона говорит 3 Цар 3:2 (см. комментарий к 3 Цар 3:2).

Но наряду с указанными внешними и внутренними свидетельствами происхождения книги Притчей от Соломона, имеется другой ряд данных, тоже то внешних, то внутренних, наличность которых требует ограничения писательства Соломона только известною, хотя бы и самою значительною, частью книги. Именно, в книге Притчей, кроме общего надписания в начале книги Притч 1:1, имеется еще шесть других надписаний, которыми книга разделяется на несколько неодинакового объема характера — отделов, и некоторые из этих отделов, по-видимому, не принадлежат Соломону, как писателю, а произошли позднее Соломона и от других лиц. На этих других писателей есть некоторое указание уже в начале книги Притч 1:6, где упомянуты «слова мудрецов и их загадки (дибре — хакамим вехидотам)» в качестве одной из составных частей содержания книги Притчей. Затем в Притч 10:1 по еврейскому масоретскому тексту, и латинскому переводу блаж. Иеронима, как и по русскому синодальному и архим. Макария, имеется надпись. «Притчи Соломона»: этою надписью, по-видимому отмечается новый период в приточном творчестве Соломона, причем новый отдел с Притч 10:1 по Притч 22:16 — заметно отличается от первого раздела книги Притч 1:1-9:1: если в первом отделе изложено связною периодическою речью учение о мудрости и побуждениях к ней, то во втором отделе речь приточника построена в форме кратких, афористических суждений по принципу большею частью антитетического параллелизма. Многие западные библейские комментаторы (во главе с известным Эвальдом), на основании такой афористической формы речи в отделе Притч 10-22:16, почитали этот отдел древнейшею частью книги Притчи, принадлежавшею перу самого Соломона, тогда как первый отдел Притч 1-9 с его необычайно планомерным развитием мыслей, западною библейскою экзегетикою считается самою позднею частью книги, не только по характеру и содержанию, но и хронологически близкою к книге Иисуса сына Сирахова. Но различие формы речи, само по себе, не дает основания считать первый и второй отделы книги разновременными и принадлежащими разным писателям; гений Соломона естественно располагал многообразием форм выражения мыслей; оставаясь на библейской почве, мы во всяком случае должны признать всю часть книги Притч 1-22:16 Соломоновым произведением. Иначе обстоит дело с последующими отделами книги. Так, отделы: третий, Притч 22:27-24:22 и четвертый, Притч 24:23-34, судя по надписаниям, принадлежат каким-то не названным по имени, мудрецам; возможно, что эти мудрецы были современниками Соломона, даже принадлежали к его школе, вроде упомянутых в 3 Цар 4:31 Ефана, Емана, Халкола и Дарды. Пятый отдел книги или третью главную ее часть образуют, Притч 25-29, «притчи Соломона, которые собрали (евр. ге'тику. LXX: ἐξεγράψαντο, Вульгата: transtulerunt) мужи Езекии царя Иудейского» (Притч 29:1), в которых обычно видят пророка Исаию, а также Елиакима, Севну и Иоаха (4 Цар 18:26); таким образом в этом отделе заключаются притчи, хотя и происходящие от Соломона, но настоящий вид получившие лишь спустя 300 лет после Соломона — от ученой коллегии богопросвещенных мужей Езекии, собравшей эти притчи из архивных записей (соответственно чтению LXX-ти) или даже из устного предания. В Притч 30, по еврейскому надписанию, заключаются притчи Агура, сына Иакеева, к некиим Ифиилу и Укалу (Притч 30:1). У LXX эти имена переданы нарицательно, отчего значение надписания Притч 30:1 утратил. Блаж. Иероним тоже передает евр. надписание нарицательно: Verba congregantis filii vomentis, причем под первым имеется в виду Соломон, как собиратель мудрости, а под вторым Давид, отрыгавший слово благо (Пс 44:2). Но нарицательное понимание собственною имени лица, притом имеющего отчество («Иакеева»), едва ли допустимо, Соломон же даже и в аллегорическом его названии Екклезиаст, назван сыном Давида (Екк 1:1); остается видеть в Агуре неизвестного мудреца. Притч 31:9 заключает наставление некоего царя Лемуила, преподанные ему матерью его. В этом имени обычно видят символическое имя или Соломона (блаж. Иероним) или Езекии (Абен-Езра, проф. Олесницкий). Притч 31:10-31 заключают алфавитно (акростихом) составленную похвалу добродетельной жене. Ввиду свидетельства 3 Цар 4:32, что Соломон написал более 1000 песней, и очевидного сходства «песни» добродетельной жене с несомненно Соломоновыми притчами (например, ср. Притч 31:10 и Притч 12:4; Притч 11:16; Притч 14:1; Притч 3:15; Притч 18:23; Притч 31:20 и Притч 19:17; Притч 22:9; Притч 31:22 и Притч 7:16; Притч 31:30 и Притч 11:22; Притч 3:4), естественно считать эту похвалу происходящею от Соломона, только положение ее в конце книги, по-видимому, говорит за более позднее происхождение этого отдела.

Таким образом из надписаний книги — этих самосвидетельств книги о себе самой — узнаем, что писателями ее были Соломон, Агур, Лемуил и некоторые другие, не названные по имени, мудрецы. Если же на основании общего надписания Притч 1:1 книгу Притчей называют именем Соломона, то эта надпись и это название — метонимия, так как с именем мудрости всегда соединялось, как и теперь у нас, имя Соломона, мудрейшего из людей; книга Притчей должна или может называться Соломоновою в том же смысле, как и всю Псалтирь называли и называют Давидовою, т. е. в смысле преимущественного и главнейшего авторства Соломона в этой области. Весь состав нынешней книги Притчей существовал уже ко времени царя Езекии, общество друзей которого, по свидетельству Притч 25:1, издало в свет всю книгу Притчей, — по неточному выражению Талмуда (Бава-Батра, 15a), написало книгу Притчей, — точнее, редактировало ее, придало ей настоящий вид, придав к собранным, быть может, самим Соломоном (мнение св. Кирилла Иерусалимского и блаж. Иеронима) Притч 1-24, последние семь глав книги, Притч 25-31, причем внесли сюда притчи, не вошедшие в собрание самого Соломона. Отцы и учители церкви, не придавая значения вопросу о происхождении настоящей редакции книги, видели и прославляли в ней мудрость Соломона. Действительно, на понимании книги вопрос об участии в ее составлении наряду с Соломоном и других писателей нисколько не отражается, лишь бы сохранялась вера в богодухновенность книги.

Против богодухновенности и канонического достоинства книги Притчей высказывались отдельные голоса как среди иудеев, так и среди христиан. Первых смущало кажущееся противоречие притчей Притч 26:4-5, и якобы неуместное в священной книге пластичное описание распутной жены Притч 7:10-27. Оба эти возражения были выставлены на Ямнийском иудейском соборе (ок. 100 г. по Р. Х.) но там же получили удовлетворительное разрешение, и книга в целом составе была признана каноническою. В христианской церкви раздавались одинокие голоса (в древности, например, Феодора Мопсуетского, в новое время — Клерика, Мейера и др.), будто книга Притчей заключает в себе лишь земную, чисто человеческую мудрость Соломона, имевшую в виду земное же благополучие человека. Но хотя правила, предписания и наставления книги Притчей о снискании мудрости, не достигают еще совершенства и идеальной чистоты нравственного учения Господа Иисуса Христа и Его апостолов, однако богодухновенность и канонический авторитет этот утверждается уже многократными ссылками на книгу Притчей в Новом Завете. Например, Притч 1:16-9:18 цитируются в Рим 3:15-17; Притч 3:11-12 — в Евр 12:6; Притч 3:34 — в Иак 4:6; 1 Петр 5:5. Мужи апостольские часто цитировали книгу Притчей, как боговдохновенное ветхозаветное писание (ап. Варнава, посл. гл. V, св. Климент Римский, 1 Кор гл. XIV, XXI. Игнатий Богоносец. Ефесянам V, Поликарп Смирнский. Филип. гл. VI). В апостольских правилах (пр. 85) и во всех канонических соборных исчислениях православной церкви книга Притчей всегда помещалась в числе 22-х канонических книг Ветхого Завета.

Христианская православная церковь свое высокое уважение к книге Притчей свидетельствует широким употреблением чтений из этой книги в церковном богослужении. Чтения или паремии из этой книги встречаются в церковных службах чаще, чем из др. ветхозаветных книг: от преимущественного употребления в церковном богослужении книги Притчей, по греч. «паремий», последнее название сделалось общим для всех, взятых из священных книг, церковных чтений. Паремии из книги Притчей предлагаются ежедневно за исключением суббот и недель, на вечернях св. Четыредесятницы, как лучшее назидательное чтение в эти дни поста и покаяния (в течение св. Четыредесятницы прочитываются почти целиком 24 первых главы, и Притч 31:8-31). Несколько чтений паремий из кн. Притчей положено на праздники (из Притч 3 — 10 июля, 1 августа, 13 и 14 сентября; из Притч 8 — 1 января и 25 марта, из Притч 9 — в богородичные праздники и т. д.) и в дни памяти святых, как бы сопоставляя советы премудрости с примерами благочестия, наглядно представляемого жизнью святых.

О цели книги Притчей св. Григорий Нисский говорит: «как трудящиеся в телесных упражнениях в училище готовятся через сие к понесению больших трудов в действительных борьбах, так и приточное учение кажется мне неким упражнением, обучающим души наши и делающим их гибкими в духовных подвигах» (Св. Григорий Нисский. Точн. истолков. на Еккл 1:1). Подобную же цель и подобный же характер имели и две неканонические учительные книги: книга Иисуса сына Сирахова и кн. Премудрости Соломона.

По составу содержания своего, книга Притчей, как было уже упомянуто, представляет три главные части, причем вторая и третья части имеют некоторые добавления. Первую часть составляет собрание увещательных речей, обнимаемых первыми девятью главами 1-9: это — по преимуществу книга Мудрости, изображаемой в качестве высшего блага и единственно достойного предмета стремлений человека. Часть первая может быть подразделена на три отдела, по три главы в каждом; в первом отделе содержатся: отрицательные и положительные побуждения к мудрости (Притч 1), свойства премудрости и благие плоды и последствия ее для жизни человека (Притч 2), и частные обнаружения мудрости в отношении к Богу и ближним (Притч 3); во втором отделе (Притч 4-6) частнее и подробнее излагаются побуждения к снисканию мудрости и требования, предъявляемые ею человеку (Притч 4), затем предлагаются увещания — избегать сладострастия и любопытства (Притч 5), а также быть осторожным, честным, добросовестным в исполнении гражданских, общежитейских и иных обязанностей (Притч 6); в третьем отделе изображаются глупость и мудрость, как мыслящие, живые образы или лица, каждая с своими отличительными внутренними свойствами и действиями: в противовес обольщеньям глупости, олицетворяемой в виде блудницы (Притч 7), выступает олицетворенная мудрость с авторитетными призывами к людям, чтобы они следовали за нею, как за единым истинным благом (Притч 8-9).

Вторую часть книги образуют «Притчи Соломона» (Притч 10-22:16), с двумя прибавлениями: «слов мудрых» — Притч 22:17-24:34. Здесь, на основании изложенных в первой части книги общих понятий о мудрости и благочестии, предлагаются частные многоразличные правила и наставленья для религиозно-нравственного поведения и общежитейских отношений людей. Третью часть книги составляют притчи Соломоновы, которые собрали и вписали в книгу друзья Езекии, царя Иудейского (Притч 25-29); здесь преобладают притчи политические (о царе и его управлении и подобном) и практические (в отношении к гражданской и общественной жизни). Заключение книги состоит из двух прибавлений к притчам Соломоновым (Притч 30-31): а) притчей некоего Агура, в весьма искусственной и замысловатой форме научащей истинной мудрости и проведению ее в жизнь (Притч 30); и б) наставлений матери Лемуила царя (Притч 31:1-9) и похвалы добродетельной жене (Притч 31:10-31).

А) Общие вводные сведения о книге Притчей см. в «Обозрении книги Притчей Соломоновых» синопсисов св. Афанасия Великого Александрийского (Христ. Чтен. 1841, ч. 4, с. 355 и далее) и св. Иоанна Златоуста (Беседы на разные места Св. Писания, русск. перев. СПб., 1861, с. 537 и далее); извлечение святоотеческого материала о книге Притчей можно читать в кн. проф. А. А. Олесницкого. Руководственные о священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений св. оо. и учит. церкви. СПб., 1894, с. 67 и сл.). Ученые исследования о книге Притчей — русские: 1) того же проф. А. А. Олесницкого. Книга Притчей Соломоновых и ее новейшие критики (Труды Киевск. Дух. Академии 1883, №№ 11-12); 2) Епископ Михаил. Библейская Наука. Учительные книги Ветхого Завета. Тула, 1900, с. 86 и след; и 3) Проф. П. А. Юнгеров. Происхождение книги Притчей (Православн. собеседн. 1906, октябрь, с. 161 и сл.). — Б) учебные руководства: Х. М. Орды († еп. Иринея), Киев, 1871; Д. Афанасьева, Ставрополь, 1888 и др. Заслуживает внимание русск. перевод (с еврейского) кн. Иова, сделанный Архим. Макарием (Глухаревым) М. 1861. Толкование на большую часть кн. Притчей представил покойный преосв. епископ Виссарион (Нечаев) в своем «Толковании на паремии», т. II (изд. 2, СПб., 1894). Из иностранных комментариев на книгу Притчей назовем: J. Mercerius (Genf. 1573), F. Umbreit [Умбрейт] (Heidilberg. 1826), E. Berteau (Leipzig. 1847), F. Hitzig (Zьrich 1858), F. Keil-Delitzsch (1873), H. Ewald (1867), J. LangeO. Zцckler (1867), новейший: W. Frankenberg (in Nowack's Handkommentar) (Gцtting, 1898). Взгляды иудейской традиции на содержание кн. Притчей выразились, например, в мидраше на эту книгу, см. Der Midrasch Mischle, ьbertr. v. A. Wьnsche. Leipz. 1885, отчасти — в D. Jsraelitische Bibel, III (1859) v. L. Philippson.

См. «Понятие о Библии».

Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1Современный распорядок учительных книг в греко-славянской Библии несколько отличается от древнего. Именно в Синайском кодексе они расположены в таком виде: Псалтирь, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона, Сирах, Иов; в Ватиканском списке за кн. Песнь Песней следует Иов и далее Премудрость Соломона и Сирах. неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).

При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.

Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.

Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу

1:1 Евр. машал - притча, аллегория (Иез 17:2), изречение (1 Цар 10:12; 24:14, Иез 12:22), сравнение, иносказание (Иез 20:49), пословица.


1:2 Евр. хохма многозначно, оно означает как (пре)мудрость, так и умение, искусство, опытность.


1:3 Или (ближе к букв.): наказу вразумляющему.


1:4 В Книге притчей слово знание (или: познание) не равно по своему значению соответствующему слову в русском языке или в греческой философии. Им обозначается не эрудированность, но, прежде всего, знание воли Господней, жизнь в соответствии с Его повелениями.


1:7 а) Или: суть.


1:7 б) Букв.: страх / трепет Господень; то же в друг. подобных случаях.


1:8 а) Глагол «слушать», «слышать» во всей Библии имеет также значение «повиноваться, подчиняться» (ср. русское «слушаться»).


1:8 б) Евр. тора - здесь это и учение, и все необходимые для жизни духовные знания.


1:9 На Древнем Востоке ожерелье носили в качестве украшения не только женщины, но и мужчины, ср. Пс 72:6; Суд 8:26.


1:10 Друг. возм. пер.: грешники.


1:12 а) Шеол - место пребывания мертвых. Сопоставление всех случаев использования этого слова в книгах ВЗ показывает, что в Шеол, как верили евреи, попадают и праведники, и грешники; там нет ни деятельности, ни разумения, ни мудрости, ни знания (ср. Эккл 9:10).


1:12 б) Букв.: как нисходящих в могилу.


1:14 Букв.: сума / кошель.


1:17 Текст неясен. По-видимому, смысл этой метафоры таков: разбойники глупее птиц, которые, если видят, что на них расставляют сеть, в нее не попадутся.


1:18 а) Букв.: для (пролития) их крови.


1:18 б) Букв.: подстерегают.


1:19 Букв.: путь.


1:20 Центральное место в начальных главах занимает персонифицированный образ Премудрости, которая призывает людей обратиться к ней. Премудрость в главах 1-9 выступает как творческая энергия Самого Бога, Его помощница при творении, тот предвечный Божественный разум, который лежит в основе всего мироздания.


1:21 а) Букв.: шумных.


1:21 б) В древнем ближневосточном городе площадь возле городских ворот была средоточием общественной жизни. Здесь заседали старейшины города и здесь же происходил суд (ср. 22:22; 24:7; 31:23, 31).


1:22 Так передано евр. лец; этим словом обозначается циничный и наглый человек, который открыто глумится над понятиями добра и зла.


1:29 Ср. 1:7 и примеч. «б» к этому стиху.


1:31 Букв.: путей.


2:1 а) Букв.: у себя.


2:1 б) Стих почти дословно совпадает с 7:1.


2:2 а) Букв.: склонишь сердце свое.


2:2 б) Друг. возм. пер.: к разуму; то же в ст. 3, 6, 11.


2:4 а) Или: словно денег.


2:4 б) Или: скрытому сокровищу / кладу; ср. Мф 13:44.


2:8 Или: путь тех, кто (стремится к) правосудию.


2:16 а) Букв.: чтобы избавить.


2:16 б) Стих почти дословно совпадает с 7:5.


2:17 Букв.: от завета, союза пред Богом - имеется в виду клятва верности мужу, которую давала женщина перед Богом, вступая в брак, ср. Мал 2:14.


2:18 Букв.: к рефаимам; евр. рефаим обычно переводится как покойники, усопшие; известно также, что рефаимами называли исполинов, древнейших жителей Палестины (Втор 2:10, 11).


2:20 Или: добрых людей.


3:1 Или: учения моего.


3:2 Или: мире; то же в ст. 17.


3:3 а) Традиционный перевод: милость и истина. Евр. хесед - верность (слову, договору и т.п.), милость (человека к человеку; Бога к человеку), любовь; евр. эмет - истинность, верность.


3:3 б) Евр. луах - доска, табличка. Согласно книге Исход, именно на скрижалях были записаны Десять заповедей (Исх 24:12; 31:18).


3:3 в) Вторая часть стиха с незначительными изменениями повторяется в 6:21 и 7:3.


3:6 Букв.: признавай; или: почитай.


3:8 а) Букв.: пупок твой. Перевод дан по другому чтению.


3:8 б) Или: свежесть; или: исцеление.


3:9 Предписания посвящать Господу первые плоды всякого урожая, а также первенцев скота и людей, даются в Исх 13:2; Лев 2:12; 23:10; Втор 26:2 и др.


3:11 Евр. мусар - наказание, обличение, наказ, укор.


3:12 Или: укоряет; или: наказывает - речь идет о воспитательном воздействии, которое приводит к исправлению поведения.


3:13 Или: нашел / обрел; ср. 2:1-5.


3:15 Или: кораллов.


3:16 Или: хвала; то же в ст. 35.


3:20 Или: пучины; ср. Быт 1:2.


3:22 Друг. возм. пер.: ожерельем; ср. 1:9; или (ближе к букв.): станут милостью на твоей шее.


3:32 Или: развратный / обманщик.


4:4 Вторая часть стиха почти дословно совпадает с первой частью стиха 7:2.


4:5 Букв.: не забывай, не отклоняй речей уст моих.


4:8 Букв.: обнимешь - спасительная любовь к мудрости противопоставляется пагубной любви к чужой жене. Ср. 2:16-19; 5:3-20; 6:24-35, а также 7-ю главу.


4:10 Букв.: годы жизни.


4:11 Или: на дорогу праведности / правды.


5:3 а) Схожие образы встречаются в Песни песней: уста и язык возлюбленной сочатся медом (см. Песн 4:11).


5:3 б) Букв.: нёбо.


5:5 Или: в Шеол ведет ее след. По закону Моисея, за измену в браке «обоих - и прелюбодея, и прелюбодейку - надлежит предать смерти» (Лев 20:10; ср. также Втор 22:22).


5:6 Друг. возм. пер: дорогу жизни ее не поймешь.


5:7 Стих почти дословно повторяется в 7:24.


5:9 Букв.: славу.


5:12 Или: наказание.


5:14 Букв.: среди собрания и общины; в знач. публичного позора.


5:16 В масоретском тексте отсутствуют слова «пусть не». По-видимому, весь стих следует понимать как риторический вопрос: «неужели разольются…»


5:18 Традиционный перевод евр. макор. Однако у этого слова есть и друг. знач.: женское чрево, ср. Лев 20:18. Вероятно, в тексте игра слов: с одной стороны, слово родник / чрево продолжает сравнение любимой с источником в предыдущих стихах (5:15), с другой - является синонимом к следующим далее словам жена юности твоей.


6:1 Букв.: хлопнул ладонью за другого. В Книге притчей поручительство за другого осуждается многократно: 11:15; 17:18; 20:16 (27:13); 22:26, 27.


6:3 Букв.: спасти (свою жизнь); то же в ст. 5.


6:5 Букв.: от руки; то же ниже в этом стихе.


6:6 Букв.: на пути его.


6:8 Эта часть стиха повторяется во второй части 30:25.


6:11 Букв.: как вооруженный человек. Этот стих и предыдущий повторяются в 24:33, 34.


6:12 Букв.: ходит.


6:15 Вторая часть стиха повторяется во второй части 29:1.


6:16 Букв.: мерзость для души Его. Так называемые «числовые» изречения; ср. 30:15, 16, 18, 19; 21-31.


6:19 Эта часть стиха повторяется во второй части 14:5.


6:20 Почти дословный повтор стиха 1:8.


6:21 Схожим образом книга Второзакония призывает хранить повеления Господа, ср. Втор 6:6-9; 11:18-21.


6:23 Или: строгое наказание.


6:26 Масоретский текст не совсем ясен. Существует иная его интерпретация, которая отражена уже в древних переводах (Вульгате и LXX): «ведь блуднице цена - кусок хлеба». В этом случае общий смысл стиха таков: «чужая жена - та же блудница, цена которой кусок хлеба, но ты за нее заплатишь своей дорогой жизнью».


6:29 Или: ближнего.


7:1 Стих почти дословно повторяет 2:1.


7:3 Стих почти дословно повторяет вторую часть 3:3.


7:5 Стих почти дословно повторяет 2:16.


7:10 Возможно, неверная жена облачилась в «одежды блудницы», чтобы не быть узнанной. Согласно Быт 38:14, 15, продажные женщины закрывали лицо покрывалом.


7:14 Лишь часть благодарственной жертвы (евр. шеламим) сжигалась на жертвеннике. Из остальных частей жертвенного животного готовили блюда для званого ужина. Поскольку искушающая юношу женщина уже вознесла благодарственную жертву, она приготовила изысканные блюда и приглашает юношу отведать их.


7:20 В оригинале здесь внутренняя рифма и аллитерация.


7:23 Букв.: пока стрела не поразит его печень, словно птица, что в силки спешит. И не знает он, что заплатит жизнью.


7:24 Стих почти дословно повторяет 5:7.


8:4 Или: голос.


8:9 Друг. возм. пер.: истинны.


8:11 а) Или: кораллов.


8:11 б) Стих почти дословно повторяет 3:15.


8:13 а) Букв.: ненависти.


8:13 б) Или: развращенный.


8:16 Друг. чтение: все судьи земли.


8:21 Или: богатым наследством.


8:22 Словом «обладал» передан еврейский глагол кана, наиболее распространенное значение которого «приобретать, покупать, завладевать». Есть, однако же, несколько мест в Ветхом Завете, где тот же глагол может пониматься и как «создал, породил» (ср. Быт 4:1; 14:19, 22); именно так переведено это место в LXX (эктисен - «создал»); в Вульгате - «имел» (possedit).


8:24 Или: пучины; ср. Быт 1:2.


8:27 По-видимому, круг земли, ср. Ис 40:22; Иов 26:10; 22:14.


8:30 Друг. возм. пер.: младенцем; или: наперсницей.


8:34 Вновь стремление к Премудрости описывается языком и образами любовной поэзии, ср. Песнь 2:9.


8:36 Или (ближе к букв.): своей жизни.


Эти вдохновенные изречения царя Соломона, вобравшие в себя многовековой опыт Древнего Израиля, вне всякого сомнения, насущны и сегодня, в нашу бездуховную эпоху, когда человек ощущает себя мерою вещей. Да, мы устремлены ко всему, о чем говорит автор Притчей, нам дороги мудрость и познание, но мы не всегда связываем свою жизнь и благополучие с «благоговением перед Богом» (в Синодальном переводе - «страхом Божьим»). Современный человек вполне может не отрицать Всевышнего, но едва ли он стремится «познавать Святого» и обретать в этом опыте подлинное разумение. Ведь мудрость в Притчах, с одной стороны, не столько собрание утонченных афоризмов, сколько наставления, касающиеся важных практических вопросов, с которыми мы постоянно сталкиваемся в повседневной жизни. С другой стороны, мудрость - и это ключевое понятие Книги притчей - изначально пребывает в Боге, от Него исходит и к Нему ведет. Потому, если точка отсчета в жизни человека - Бог, воплощающий в Себе истинную мудрость и разумение, тогда всё становится на свои места: мир, человек, общество обретают смысл, равновесие и истинную перспективу.

Книга притчей, которую библейские комментаторы справедливо относят к разделу Учительной литературы Древнего Израиля, начинается с указания имени автора: «Притчи Соломона, сына Давида, царя израильского» (1:1). Именно ему, «мудростью превосходящему всех сынов Востока» (3 Цар 4:29-31,34), сочинившему три тысячи притчей (3 Цар 4:32), приписывается большая часть притчей (гл. 1-9; 10-22:16; 25-29), хотя в последующих главах уточняется, что Книга притчей содержит высказывания нескольких авторов, в частности изречения безымянных мудрецов (22:17-24:34), а также «Слова Агура» (гл. 30) и «Изречения царя Лемуэля» (гл. 31). Само понятие «притча» (евр. название книги - мишле (притчи), от слова машал (притча, пословица), см. примеч. к 1:1) многозначно, и русский перевод не вполне выражает его смысл, отчасти сужая его многозначность. В оригинале оно используется в более широком значении (или даже в нескольких значениях сразу), и потому это не столько притчи как таковые, сколько сравнения, поговорки и афористические изречения.

Книга притчей - собрание изречений и душеспасительных наставлений, которые помогают людям здраво и разумно организовать свою материальную и духовную жизнь, укоренив ее в Боге. Эта ветхозаветная книга отличается по содержанию и стилю от предшествующей библейской литературы, которая, главным образом, дает духовную перспективу на жизнь израильского народа, его законы, установления и особые повеления Бога Яхве. Для исторических книг Библии характерна сосредоточенность на духовной борьбе израильского народа, богословском осмыслении их политической истории и судьбы, что не является принципиальным для древней литературы премудрости.

Замысел Книги притчей иной, ее изречения, и прежде всего поучения, были предназначены, с одной стороны, для всего народа, с другой - для молодого поколения. Обращение «сын мой» (или «мудрый сын» (10:1), «слушайте, дети»), встречающееся в книге более тридцати раз, служит тому подтверждением. В этой связи цель Книги притчей ясно выражена уже в первых стихах: «Сын мой! Если ты примешь слова мои, сбережешь в душе мои заповеди, склонишь слух к мудрости, устремишься умом к здравомыслию, если будешь призывать разумение, громким голосом взывать к здравомыслию, если будешь искать его, словно серебра, стремиться к нему, словно к сокровищу, то постигнешь, что есть благоговенье пред Господом, и обретешь познание Бога» (2:1-5).

Основные темы Притчей - мудрость, знание, здравомыслие, свобода выбора, праведность, верность, забота о «сыновьях» (детях) и их воспитании, милосердие к врагам, справедливость, ответственность, усердие, трудолюбие, страх Божий. На современном языке мы бы сказали, что все эти темы касаются проблем педагогики, этики, религии и богословия. И это действительно так, но большее внимание уделяется практической стороне жизни: обилие самых разных советов свидетельствует о том, что большинство изречений не связаны напрямую с религией и верой народа Божьего, а основаны на наблюдениях над повседневной жизнью. Например, восхваляя истинную мудрость и связанные с ней благословения, наставник предупреждает ученика об опасностях (искушениях), подстерегающих его на путях. Это могут быть поступки, связанные с насилием и разбоем (1:10-19; 4:14-19), любовными увлечениями и распущенностью (2:16-19; 5:3-20; 6:23-35; 7:4-27), сомнительным поручительством (6:1-5); мудрецы осуждают лень (6:6-11), коварство (6:12-15), алчность (28:25), стяжательство (1:19), зависть (14:30), скупость (23:6-8) и прочие пороки.

Эта особенность мироощущения древнего израильтянина характерна по преимуществу для библейской литературы премудрости и отличает ее от ближневосточной, в которой немало замечательных мыслей и здравых рассуждений, но Бог-промыслитель не играет там определяющей роли. С точки зрения авторов Книги притчей, мудрость не является природным свойством человека, ее надо искать (3:13), ей необходимо учиться (30:3), к ней нужно стремиться (2:4), но этого недостаточно; по существу, главное совсем в другом: «Господь дарует мудрость, из уст Его - знание и здравомыслие» (2:6). Более того, само «начало мудрости» - предполагает не что иное, как «благоговение пред Богом», и вот эта принципиальная мысль «делает древнееврейское понимание мудрости уникальным», ибо суть ее не только и не столько в том, чтобы помочь читателю овладеть искусством правильной жизни (научиться прожить ее разумно), сколько в том, чтобы познать Бога.

Воистину, Книга притчей - это «Божья книга вразумления, сокровищница Его мудрости».

Скрыть

Мысли вслух: ежедневные размышления о Библии

 

Надежда на Господа оказывается неотделимой от доверия Его мудрости, неизмеримо превышающей человеческую, и от трезвого ... 

 

Совет не поручаться за ближнего выглядит странно. Неужели человека, нуждающегося в поручательстве, надо бросать на... 

 

Началом мудрости назван страх Господень, и это не кажется неожиданным, только после этого можно говорить обо всём... 

Вопрос-ответ

 Какими человеческими характеристиками должна обладать избранница (невеста) для продолжительной и счастливой семейной жизни?
 

Забавно, что этот вопрос Вы задаете на библейский сайт. Но раз так, то ответ придется искать не в человеческом опыте, а в Библии. Тогда так. Конечно, Библия признает, что между женщиной и мужчиной есть некоторое различие, особенно касающееся их роли в продолжении рода 

 Какими человеческими характеристиками должна обладать избранница (невеста) для продолжительной и счастливой семейной жизни?
 

Забавно, что этот вопрос Вы задаете на библейский сайт. Но раз так, то ответ придется искать не в человеческом опыте, а в Библии. Тогда так. Конечно, Библия признает, что между женщиной и мужчиной есть некоторое различие, особенно касающееся их роли в продолжении рода 

Библиотека

Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии

Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно).