La lecture d'aujourd'hui est consacrée à deux thèmes : celui du divorce et celui de la participation des enfants aux conversations de Jésus. Dans le premier cas, il est intéressant de noter comment Jésus interprète les normes de la législation vétérotestamentaire. Il y distingue manifestement ce qui est révélé par Dieu comme commandement à suivre, de ce que Dieu permet à l'homme par condescendance envers sa faiblesse. Du point de vue de la loi vétérotestamentaire, le divorce est effectivement admissible : il aurait été impossible et dépourvu de sens d'exiger de l'homme pécheur la plénitude de la vie familiale et conjugale qui avait été donnée aux hommes avant la chute et qui fut ensuite perdue.

Il devient alors clair que le mariage et la vie familiale sont un don de Dieu, et que la fidélité dans la vie conjugale est un commandement donné pour tous les temps. La possibilité du divorce, elle, n'est nullement un don de Dieu, et certainement pas un commandement ; elle n'est qu'une concession à la faiblesse humaine, une concession forcée qui ne peut exister dans le Royaume de Dieu, où la plénitude de la vie ne suppose déjà plus aucune concession. Jésus place la barre extrêmement haut, mais ses exigences ne peuvent pas être moindres, car il les propose en ayant à l'esprit qu'elles s'adressent à ceux qui vivent non selon les lois de ce monde, mais selon les lois du Royaume de Dieu, où ces exigences ne sont nullement excessives, mais tout à fait ordinaires.

Il en va de même de la présence des enfants : dans un monde qui vit selon les lois qui nous sont habituelles, toute apparition d'enfants ne peut qu'interrompre une conversation sérieuse et la gêner. Mais dans le Royaume de Dieu, où, semble-t-il, la profondeur de la participation de l'homme à la communion dépend moins de son âge, la présence même d'un petit enfant à une conversation « d'adultes » peut très bien non seulement ne pas gêner, mais même animer la discussion. Telle est la différence entre les lois du monde qui nous est connu et familier et celles selon lesquelles vit le Royaume de Dieu.

Répondant aux pharisiens, le Seigneur dit, dans la lecture évangélique d'aujourd'hui, que le mariage a été institué par Dieu Lui-même au commencement de la création du monde et qu'il fait partie du dessein divin. Cette pensée était nouvelle et inhabituelle tant pour les Juifs que pour la culture non biblique. Les Juifs, y compris les pharisiens, tenaient le divorce pour permis, mais le Seigneur, «comme ayant autorité», rejette cette disposition de la loi de Moïse, donnée «à cause de la dureté de votre coeur».

Le monde non biblique refusait souvent, en général, de voir dans la femme un être humain et considérait le mariage comme une concession à la faiblesse de la chair. C'est précisément pourquoi le fait que, dans les premières communautés chrétiennes, on traitait les femmes comme des êtres à part entière suscitait, dans le monde païen environnant, moqueries et soupçons de débauche. Dans l'héritage de deux millénaires d'histoire chrétienne, nous rencontrons parfois des reliques de ces représentations, mais la force des paroles du Christ est telle que les erreurs communément admises du public n'ont jamais pu déformer entièrement la vérité.

Aujourd'hui, toutefois, ce qui est plus important pour nous, c'est que le mariage établi par la volonté du Créateur mérite le respect, comme toute institution divine, et ne doit pas être foulé aux pieds au gré d'impulsions passagères.

Comparant les anciens sacrifices avec ce que Jésus a fait pour Ses fidèles, l’auteur de l’épître parle du culte yahviste traditionnel, avec toutes ses formes, comme d’une préfiguration terrestre d’une autre réalité, celle du Royaume, et il l’applique aussi au sacrifice (v. 23). Maintenant, selon lui, nous avons la possibilité, par le Christ, de participer au Royaume lui-même (v. 24). Et dans le Royaume est supprimée, perd son sens, l’infinité de ces purifications partielles et de ces sanctifications partielles qui seules pouvaient être accessibles à l’homme dans notre monde encore non transfiguré (v. 25-26). L’auteur de l’épître établit un parallèle assez évident entre la vie du Royaume dans son rapport à la vie du monde non transfiguré, d’une part, et les modes correspondants de communion avec Dieu, d’autre part. Aucun homme ne peut devenir une Torah vivante, être sanctifié jusqu’à la transfiguration complète de sa nature humaine et contenir le Royaume dans toute sa plénitude; c’est pourquoi il ne restait à tout prêtre, comme unique moyen de purification et de sanctification de lui-même et des autres, que le sang sacrificiel sanctifié par Dieu.

L’homme restait homme; entre les mains de Dieu, il n’était qu’un instrument imparfait d’une purification incomplète et d’une sanctification partielle. De là vient la mauvaise infinité du processus: ni arracher le péché à la racine ni transformer entièrement la nature humaine ne sont possibles ainsi. Seul le Messie, devenu Torah vivante et ayant contenu en Lui toute la plénitude du Royaume (et donc la plénitude de Dieu), a pu changer qualitativement la situation. L’entrée dans le Royaume et la participation à sa vie changent l’homme une fois pour toutes; il n’y a plus ici de place pour des purifications partielles constamment répétées ni pour des sanctifications régulières qui n’atteignent jamais la plénitude. Pourtant, parmi les chrétiens de la deuxième génération déjà, des dispositions d’esprit essentiellement vétérotestamentaires ont sans doute commencé à se répandre, appliquant au christianisme les anciennes représentations préchrétiennes de la vie spirituelle. C’est probablement avec elles que polémique l’auteur de l’épître, rappelant à ses lecteurs que le sacrifice du Christ, malgré la similitude du nom, diffère fondamentalement des anciens sacrifices: contrairement à eux, il ne se répète pas sans cesse; il inaugure l’histoire du Royaume, qui s’achèvera par son triomphe et le retour du Sauveur (v. 27-28).