La résolution avec laquelle le prophète appelle ses adversaires au jugement de Dieu peut nous paraître aujourd'hui quelque peu présomptueuse. Nous savons bien qu'il n'y a pas d'hommes sans péché, et que devant ce Jugement nous serons tous accusés, même si, selon les critères terrestres, nous avions absolument raison face à nos adversaires. Mais le prophète ne pense pas nécessairement au dernier Jugement, celui où, à la fin des temps, le sort de chacun dans l'éternité est déterminé.

Toute intervention de Dieu dans les événements pouvait être appelée, en ces temps-là, jugement de Dieu. Et pas seulement en ces temps-là : parfois, nous aussi aujourd'hui (même si cela arrive rarement), nous voyons la main de Dieu dans les événements de notre propre vie ou de l'histoire du monde. C'est de ce Jugement-là que parle Isaïe, et il est sûr qu'il y sera justifié devant ses ennemis. Une telle assurance pouvait aussi être liée à l'évidence de la situation : le passage parle clairement de persécutions, probablement subies par Isaïe avant même la conquête de Babylone par les Perses ; on peut trouver, dans les sources babyloniennes comme dans les livres bibliques, de vagues échos d'un conflit entre le dernier roi de Babylonie et la communauté juive, tout comme de son conflit avec le sacerdoce traditionnel.

Mais il ne s'agissait pourtant pas seulement de la justice humaine du prophète. Son conflit avec ceux qui s'opposaient à lui n'était pas simplement un affrontement entre des personnes différentes occupant des positions différentes. C'était le conflit d'un homme qui accomplit l'œuvre de Dieu avec ceux qui s'opposaient aux plans de Dieu et voulaient les détruire. Il avait besoin du jugement de Dieu non pour affirmer sa propre justice ni pour triompher de ses ennemis, mais pour que l'œuvre de Dieu ne s'arrête pas, pour qu'elle continue et s'achève avec succès.

Dieu non plus n'a pas besoin de triompher pour triompher ; Il n'a pas à prouver Sa justice à qui que ce soit. Ce qui Lui importe, c'est d'accomplir Son plan de salut de l'homme et de faire de notre monde déchu une partie de Son Royaume, en le transfigurant et en changeant sa nature même. Chacun de Ses serviteurs devient une partie de ce plan, et Dieu fait donc tout pour que chacun de Ses serviteurs réussisse dans la mission qu'Il lui a confiée. Y compris pour ceux qui voient en lui leur adversaire : car Dieu ne veut la perte de personne ; Il veut que tous, y compris les pécheurs les plus terribles, se convertissent, se repentent et restent vivants.

En parlant de son ministère prophétique, Isaïe mentionne « l'oreille ouverte » et « la langue du disciple » (« la langue des sages »). Que veut-il dire ? Prises littéralement, les paroles sur « l'oreille ouverte » supposent l'expérience de cette écoute prophétique où l'homme entend la voix de Dieu de façon tout à fait littérale, comme nous entendons la parole humaine. Mais une telle écoute n'est pas directement liée aux mécanismes physiologiques qui sont sollicités dans le cas ordinaire. L'homme entend Dieu (même lorsqu'il s'agit d'une voix) autrement qu'il n'entend un homme. Les sens ouverts par Dieu sont perçus par lui immédiatement, et ce n'est qu'ensuite que l'homme lui-même les revêt des mots de sa langue maternelle. Il faut ici non pas tant une oreille fine, ni même un esprit aigu, qu'un coeur spirituellement attentif. Sinon, la situation bien connue de l'Évangile est tout à fait possible : l'homme a des oreilles, mais il n'entend pas. La volonté qui ne veut pas entendre Dieu ferme le coeur de l'homme à l'action de Dieu, et avec le coeur se ferment aussi les oreilles : l'homme cesse d'entendre Dieu.

Mais qu'est-ce donc qui ferme le coeur à Dieu ? Et qu'est-ce qui peut aider à garder l'ouverture ? Isaïe répond aussi à cette question : la langue du disciple. L'expression hébraïque correspondante peut aussi se traduire par « la langue des sages ». Mais même avec une telle traduction, il s'agit de la sagesse de celui qui continue encore à apprendre.

Un disciple peut-il parler ? Évidemment, oui. Peut-il dire quelque chose d'important, de sage, de précieux ? C'est tout à fait possible. Mais un vrai disciple ne se considère jamais en droit d'enseigner. Du moins tant qu'il se sent disciple. Il suffit de cesser de se sentir disciple pour que le coeur se ferme. Il n'y a plus rien à écouter, tout est déjà clair. On peut commencer à enseigner les autres. Le disciple, lui, n'enseigne jamais. Il peut partager avec les autres ce qu'il a appris, mais il ne cesse jamais d'écouter.

L'état idéal pour le prophète est d'écouter en même temps ce que Dieu dit et de témoigner de ce qu'il a entendu. Et que ceux qui n'aiment pas quelque chose dans les paroles du témoin présentent leurs réclamations à Dieu : car c'est Lui qui a révélé au témoin ce qu'Il a révélé.

La lecture d'aujourd'hui est consacrée au thème du rachat et de la libération du peuple. Selon toute apparence, la prédication du prophète rapportée ici retentit peu avant la prise de Babylone par les Perses, lorsque la libération était déjà réellement proche, mais que peu de gens y croyaient, car Babylone paraissait à tous les habitants de la ville une forteresse indestructible que personne ne pouvait prendre, pas même Cyrus le Grand. Il y eut sans doute malgré tout une forme de persécution contre la communauté juive dans ces dernières années de l'existence de la Babylonie, et Isaïe encourage ceux qui, peut-être par peur des persécutions, avaient décidé sinon d'une apostasie directe, du moins de certains compromis dans les choses de la foi (v. 12-14). Et le prophète dit que bientôt la situation changera complètement, et que les persécuteurs récents seront eux-mêmes persécutés, subissant ce qu'ils avaient contraint le peuple de Dieu à vivre (v. 22-23).

À première vue, nous avons ici devant nous une compréhension purement mécanique de la justice, qui suppose le fameux principe « œil pour œil, dent pour dent ». Pourtant, même la Torah n'admet une telle approche qu'en s'abaissant à la faiblesse spirituelle et à l'esprit de vengeance de l'homme déchu. Et dans le cas présent, il ne s'agit sans doute pas simplement de la joie de voir les persécuteurs actuels subir ce que les persécutés subissent aujourd'hui. Il s'agit plutôt, semble-t-il, d'une sorte de « loi de la rétribution » qui agit dans le monde déchu avec l'inévitabilité d'un pendule oscillant : le mal injustement infligé à un homme particulier ou à tout un peuple revient toujours, d'une manière ou d'une autre, vers celui ou ceux qui l'avaient commis.

Bien sûr, on ne peut ici parler d'aucune justice, car ceux qui souffrent du « coup en retour » (surtout lorsqu'il ne s'agit pas d'individus, mais de peuples et de tribus) ne sont généralement pas du tout ceux qui étaient coupables du mal commis. Il faut plutôt parler ici d'une sorte de « loi de conservation du mal » dans le monde déchu : une fois commis, le mal ne disparaît jamais nulle part sans laisser de trace, mais engendre une chaîne de conséquences soumise à certaines lois, peu compréhensibles pour nous, qui n'ont rien de commun ni avec les commandements de Dieu ni avec quelque norme morale que ce soit. Et avant la venue du Christ, il était totalement impossible de rompre une telle chaîne née d'un mal une fois commis ; on pouvait seulement soustraire au coup ceux qui étaient nécessaires à l'accomplissement du plan de Dieu, si du moins ceux qui en étaient retirés en donnaient à Dieu la possibilité en acceptant de Le suivre et d'accomplir Sa volonté. Tel était le monde avant la venue du Christ. Un monde qui ne connaissait pas encore le Royaume.