En réfléchissant à la vie spirituelle, Paul mentionne certaines doctrines humaines, qu'il appelle «philosophie»; selon l'apôtre, en les suivant, il est facile de perdre l'essentiel qui fait le sens du christianisme (v. 8-10). Et l'essentiel, selon Paul, réside dans cette vie nouvelle, la vie du Royaume, pour laquelle le Sauveur a payé par Sa mort sur la croix (v. 11-15). En parlant de «ce qui était écrit contre nous» («l'acte rédigé contre nous», v. 14), l'apôtre entend manifestement la Torah, dont le témoignage ne fait toujours que condamner le pécheur en dévoilant ses péchés. On ne pourrait s'opposer à un tel témoignage qu'en étant totalement délivré du péché et en manifestant la plénitude de la justice, en devenant, selon l'expression couramment admise dans les milieux rabbiniques de l'époque, une «Torah vivante». Mais cet idéal demeurait inaccessible à l'homme atteint par le péché originel, et seul le Sauveur Lui-même a pu manifester l'exemple de la «Torah vivante», Lui en qui, selon la parole de Paul, demeure toute la plénitude de Dieu (v. 9). C'est précisément le modèle manifesté par le Sauveur qui rend sans effet le témoignage de la Torah sur notre état de péché et nous ouvre la route du Royaume (v. 14; le mot grec correspondant désigne non seulement un «enseignement», mais aussi un «exemple» ou un «modèle»).

Mais l'Église de Colosses était manifestement troublée par des prédicateurs qui tentaient de ramener les chrétiens de ce lieu, en réalité, dans le passé préchrétien. Il semble que ce soient eux qui accordaient une importance particulière au côté religieux du judaïsme, rappelant sans cesse aux chrétiens de Colosses les règles et coutumes religieuses, insistant sur leur observance stricte comme condition principale pour obtenir le Royaume (v. 16-19). Pour Paul, tout retour à la religion n'est pas un chemin vers le Royaume, mais un éloignement de lui. Il comprend parfaitement que toutes les normes et règles religieuses appartiennent non au Royaume, mais à notre monde pas encore transfiguré (v. 20-22). Certes, elles peuvent parfois aider l'homme sur son chemin spirituel. Mais elles peuvent aussi devenir un obstacle pour ceux qui cherchent le Royaume, si on en fait le but et le sens: car alors elles ne créent qu'une illusion de vie spirituelle, sans avoir en réalité aucun rapport avec elle. Ce n'est pas par hasard que Paul dit d'une telle religiosité qu'elle a seulement l'apparence de la sagesse, sans en être réellement une (v. 23): pour lui, le Royaume est le seul but de la vie chrétienne, et il rejette tout ce qui peut en détourner et faire sortir du chemin.

Et au temps de Paul, et plus tard dans l'Église on entendait de différentes opinions en ce qui concerne le rite et son rôle dans la vie d'église. Et la plupart de ceux qui prenaient sérieusement la vie spirituelle, arrivaient à la conclusion qu’il ne faut pas le mettre en première place. Mais est-ce que Paul parle seulement de cela? Car il appelle au fait l'ombre des choses à venir toute la religiosité juive existant d’alors, et appelle l'Église au sens propre seulement le corps du Christ. Et quoi donc: la religiosité n’a pas de place dans l'Église? Probablement, une telle question sonne tout de même un peu catégorique. Il aurait été plus exact de demander: quelle religiosité aurait pu se trouver de la place dans l'Église? Et en quoi pourrait consister son rôle? Il est évident à Paul lui-même que l'Église n’est pas une communauté religieuse, de même que le christianisme lui-même n’est pas une religion. Le Royaume est le Royaume, on ne peut le contenir dans aucun cadre religieux.

Mais en effet, il y a aussi encore les formes, nécessaires au monde non transformé. Certes, pour le Royaume elles ne sont pas nécessaires. Mais elles sont nécessaires lorsque le Royaume à travers l'Église entre dans notre monde, sont nécessaires à ce monde même, pour recevoir ne serait-ce qu’une certaine représentation de ce que dans le cadre de la réalité non transformée il est impossible d’imaginer.

Et ici c’est notamment le langage religieux qui vient en aide : car de toutes les langages culturels existant, il est le mieux adapté possible pour l'expression et la réalisation de la révélation reçue de Dieu. C'est pourquoi tout au long de notre époque, l'époque du Royaume à venir, l'Église parle avec le monde dans le langage religieux. Mais dans les images et les symboles religieuses, elle met de nouveaux sens, des sens liés non plus à la vie religieuse, mais à la vie du Royaume.

C’est justement dans ce sens, apparemment, que Paul appelle les éléments de la tradition religieuse moderne à lui comme l'ombre des choses à venir, i.e. de ce qui doit venir au monde avec le Christ. Et pour Paul lui-même, le langage de sa tradition religieuse était proche: tout ce qui a été dit par lui au sujet du Messie, du Royaume, du Salut a été dit notamment dans ce langage. Et il est tout de même très important de ne pas confondre l'outil de l'acquisition du but, que ce soit le plus important, avec le but même, et c’est ce que Paul nous rappelle.

Dans notre manière de penser quotidienne, nous supposons que la repentance naît de la tristesse causée par l’iniquité que nous avons commise. Or, dans la lecture d’aujourd’hui, l’apôtre Paul dit une chose très importante : la tristesse selon Dieu produit une repentance irrévocable qui conduit au salut (dans la traduction synodale : « la tristesse selon Dieu produit une repentance immuable pour le salut »). Pour que s’opère ce changement de pensée irrévocable et définitif (sens littéral du mot grec habituellement traduit par « repentance »), il faut aspirer à Dieu, s’attrister d’être séparé de Lui et désirer Le rencontrer. Cela seul porte du fruit. Cela seul nous rend capables de vivre selon la vérité et les commandements. Toute notre aspiration au perfectionnement de soi est louable, mais sans effet.