Bien sûr, tout ce que l'Ecclésiaste a dit du sens de la vie, de l'activité de l'homme et des joies possibles est dévalué par le fait que la vie est passagère et s'achève au shéol (v. 1-7). En réalité, l'Ecclésiaste ne trouve jamais de réponse à la question du sens. La conclusion est simple: tout est vanité (v. 8). Mais, pour un croyant, une telle conclusion ne pouvait évidemment pas être définitive. Car la vanité n'est pas seulement des travaux et des soucis vides et dépourvus de sens. Le mot hébreu correspondant désigne quelque chose qui n'entre pas dans le plan et le dessein de Dieu sur le monde et sur l'homme. La vanité est hors du monde de Dieu; à strictement parler, elle est même hors de l'être; elle n'est qu'un fantôme, une ombre, une brume. Si telle est toute la vie et toutes les œuvres de l'homme, alors la différence entre la vie sur la terre et le séjour dans le shéol n'est pas grande.

Une telle conclusion dévalorisait entièrement l'homme et rendait ses relations avec Dieu tout à fait impossibles. Mais, manifestement, «tout est vanité!» n'est pas le dernier mot de l'Ecclésiaste. Son dernier mot fut l'affirmation de la valeur absolue des commandements de Dieu et de la certitude totale de la réalité du Jugement, qui remettra tout à sa place (v. 13-14). Cette conclusion parut si inattendue que beaucoup de chercheurs bibliques l'ont considérée comme une partie de l'épilogue ajoutée plus tard, non par l'Ecclésiaste lui-même, mais par l'un de ses disciples.

Mais, quant au fond, et d'ailleurs aussi du point de vue de la langue et du style, cet épilogue n'apparaît pas comme un corps étranger. Il fut peut-être réellement écrit par l'un des disciples de l'Ecclésiaste, qui parle de son maître à la troisième personne (v. 9-10), mais il cite très vraisemblablement les paroles de son maître sinon mot à mot, du moins au plus près de la source première. On aurait difficilement pu attendre autre chose en Orient, où les paroles des maîtres et des guides ont toujours été traitées avec un grand respect et souvent apprises par cœur. Dans ce cas, les dernières paroles du livre appartiennent manifestement à l'Ecclésiaste lui-même, bien qu'elles nous aient été transmises par l'un de ses disciples.

Mais alors nous avons devant nous, semble-t-il, l'Ecclésiaste qui a traversé une crise spirituelle et est parvenu à une foi réfutant tous les doutes si nettement présents dans la partie principale du livre. Il doit s'agir, en réalité, d'une nouvelle conversion, qui a manifestement aidé l'Ecclésiaste à comprendre et à vivre d'une manière nouvelle des notions qui lui semblaient déjà bien connues, comme la Torah, le commandement, la sagesse, la justice. Et la réalité du Jugement est devenue pour lui, semble-t-il, précisément une réalité, une réalité authentique et indubitable, qui détermine toute la vie de l'homme. Cela n'est possible que lorsque Dieu fait irruption avec puissance dans la vie d'un homme et la transforme entièrement. Apparemment, cette irruption est devenue l'achèvement du chemin spirituel de l'Ecclésiaste, et peut-être aussi de son chemin de vie, si bien qu'il revint déjà à l'un de ses disciples de témoigner de la dernière conversion du maître vers Dieu.

Ce qu'il y a de plus remarquable dans la personne de l'Ecclésiaste, c'est qu'au terme du chemin il est devenu Ecclésiaste. Prédicateur. Et même Prédicateur avec une majuscule. Témoin. Le mot même «ecclésiaste» signifie en grec «prédicateur», de même que le mot hébreu qui lui correspond, «Qohélet», nom hébreu du Livre de l'Ecclésiaste. Il s'agit d'un prédicateur du Temple ou de la synagogue. L'Ecclésiaste n'était ni prêtre ni prophète; la cour du Temple pouvait difficilement devenir sa tribune.

La synagogue, c'était autre chose: chacun pouvait y prêcher. Mais du milieu de la haute aristocratie, à laquelle l'Ecclésiaste appartenait sans aucun doute, sortaient rarement des prédicateurs synagogaux actifs. Pour qu'un homme tel que l'Ecclésiaste devienne celui que la tradition a retenu, il fallait que quelque chose d'inhabituel lui arrive. Une conversion. Un renouveau spirituel. Une naissance d'en haut. De quoi aurait-il pu prêcher autrement? Il est peu pensable que les réflexions que nous trouvons dans le livre puissent devenir la base d'une prédication, surtout synagogale. Il y a trop peu d'espérance en elles, et pas de réponse à la question principale: quel est le sens de la vie de l'homme face au shéol?

Sans une telle réponse, il est impossible d'être prédicateur, témoin de Dieu, même avec une expérience spirituelle personnelle assez profonde. Et l'Ecclésiaste, à ce qu'il paraît, a trouvé sa réponse: la crainte de Dieu et Ses commandements. Certes, nous avons ici la quintessence de la prédication de l'Ecclésiaste, une condensation faite par l'un de ses disciples ou de ses continuateurs. Mais le sens en est manifestement transmis avec exactitude. Il ne s'agit pas des commandements comme d'un code juridique ou moral. Face au shéol, la morale est aussi impuissante que la jurisprudence. Il s'agit d'autre chose: de ce qu'à l'époque du Second Temple on allait appeler la Torah intérieure.

Du commandement non comme prescription, mais comme impératif spirituel et moral, qui ne limite pas l'homme de l'extérieur, mais construit sa vie de l'intérieur. On pourrait penser que l'expérience de l'Ecclésiaste, qui s'est tenu à cette frontière du silence où l'éternité de Dieu touche la création, a peu de lien avec la Torah, même la Torah intérieure. Mais cela n'en a l'air qu'au premier regard. Qu'est-ce que le commandement comme réalité spirituelle? La volonté de Dieu adressée à l'homme. Les intentions de Dieu entrant directement dans son âme, comme la parole de Dieu entre dans le monde et le change. Et ces intentions demeurent avec l'homme.

Non seulement pendant cette danse sacrée à laquelle l'homme participe avec toute la création, danse que l'Ecclésiaste a su discerner dans le tournoiement éternel du monde créé, mais aussi lorsque la danse cesse et que l'homme quitte la grande ronde. L'éternité du mouvement incessant est remplacée par l'éternité du repos et prend la forme de la Torah intérieure. Ce noyau peut tenir face au shéol. Et ensuite, qu'y a-t-il là-bas, plus loin, dans l'éternité? L'Ecclésiaste se tait. Peut-être sait-il, mais il ne le dit pas. Ou bien le livre ne le contient pas. Car le livre parle d'autre chose. Il parle de la recherche du chemin. Et la Torah intérieure est le chemin déjà trouvé. C'est déjà une autre histoire.

Beaucoup est dit dans la Bible de la peur de Dieu, elle est considérée comme la base («le commencement») de toute sagesse. Plusieurs voient en cela seulement la tentative d'intimider l’homme et le soumettre, intimider, peut-être, pas la peur de la punition, mais cette autorité, qui chez Dieu est par définition absolue et qui réprime souvent mieux que n'importe quelle peur. Cependant, le mot qui est traduit d'habitude comme «peur», désigne plutôt le frémissement, ce frémissement sacré, qu'éprouve toujours un homme devant quelque chose ou quelqu'un de supérieur. Il peut sembler à première vue que la différence n’est pas grande : la peur ou le frémissement, l’homme se soumet dans tous les cas à une certaine force, qui est supérieure et plus forte que lui.

En réalité, il y a une différence, et elle est très importante. Le fait est que «supérieur» ne signifie toujours pas et absolument pas «plus fort», bien que, si on parle de Dieu, les choses sont exactement ainsi : Il est et supérieur, et plus fort que nous. Force – d’une catégorie extra morale, elle n'a pas de lien direct au problème de la vie morale ou spirituelle. Quand il s’agit de la force physique, nous comprenons parfaitement cela, mais on peut absolument parler de la même chose sur n'importe quelle autre force, même surnaturelle.

La force est une chose impersonnelle, et la vie spirituelle et morale est toujours la vie de la personnalité, et plus la spiritualité et la moralité dans la vie privée, plus cette personnalité devient soi-même comme une personnalité. La catégorie «supérieure» est employée seulement chez la personnalité, seulement à la vie spirituelle et morale. Supérieur ou inférieur peut être celui que nous voyons comme personnalité, et nous évaluons de ce point de vue; la possession de la force, quelle que soit la nature de cette force, n'est pas importante dans le cas présent.

Si Dieu n’était qu’une force, s'Il Se révélait à l’homme, seulement comme une force, Il ne serait pas supérieur pour l’homme, et alors on pourrait parler de la peur et même de la terreur de l’homme devant Sa force, mais parler du frémissement sacré devant le supérieur serait impossible. Ce n’est pas par hasard que le Sauveur refuse d'influencer Ses potentiels disciples au moyen des forces surnaturelles: cela n’est nécessaire ni à Lui, ni à Son Père céleste.

La peur pour l'âme, en général, est inutile et destructive, mais voici le frémissement sacré devant le Supérieur, au contraire, est utile : car alors l’homme observera les commandements donnés par ce Supérieur non pas par peur, mais par conscience. Seulement ainsi deviennent possibles les changements intérieurs, qui rendent possible pour l’homme le chemin de la justice et de ce Royaume que lui révèle l’arrivée du Christ.