Nous avons déjà vu dans le Livre du Lévitique de nombreuses définitions de la sainteté: consécration à Dieu, appartenance à son peuple, pureté religieuse et morale. Le chapitre d'aujourd'hui commence lui aussi par un appel à la sainteté: « Soyez saints, car je suis saint ». Mais la plupart des commandements de ce chapitre, nous les appellerions probablement des « normes de comportement social » ou des « signes d'une société civile ». Parmi eux figurent les commandements sur la miséricorde envers les pauvres, l'honnêteté dans le commerce, la paix avec les voisins et le soin des parents. Il s'avère que ce ne sont pas simplement des « soucis profanes » sans rapport avec la religion, mais ni plus ni moins que le chemin de la sainteté.

Ce chemin se distingue en ce qu'on ne peut pas le parcourir seulement seul. C'est le chemin de la société comme un tout unique, une société qui commence par nos familles et s'achève avec tout un pays et la communauté mondiale. Ceux qui ont l'habitude de penser que la sainteté est l'affaire personnelle de chacun doivent se souvenir qu'elle peut aussi être une œuvre accomplie ensemble, avec le monde entier.

Le chapitre 19 ouvre la seconde partie du Livre du Lévitique, celle que les biblistes ont appelée Code de sainteté. Ce nom n'est pas fortuit: les paroles de Dieu y reviennent comme un refrain: «soyez saints, car je suis saint, moi, Yahvé, votre Dieu». Que signifie donc ici la sainteté? Aujourd'hui, par sainteté, nous entendons en général la justice, et plus précisément la justice chrétienne. Ceux qui sont devenus des modèles d'une telle justice, nous les appelons habituellement saints. Pourtant, dans le Livre du Lévitique, et surtout dans sa seconde partie, la sainteté est comprise dans un sens qui ne diffère déjà plus beaucoup de celui du Nouveau Testament.

Ici, la sainteté désigne l'état de sanctification de l'homme, celui qu'il acquiert lorsqu'il demeure dans la présence de Dieu. L'homme devenait tel chaque fois qu'il venait à l'autel et participait au sacrifice, car là, auprès de l'autel, Dieu était présent de façon tout à fait réelle, et l'homme, s'il Lui était ouvert, changeait tout aussi réellement à la suite de cette rencontre avec Lui.

Le problème, cependant, tenait au fait qu'en revenant ensuite à la vie ordinaire et quotidienne, l'homme reculait de nouveau et redevenait celui qu'il était avant la rencontre avec Dieu. L'état de sanctification, ou de sainteté, n'était pas stable; il n'était que temporaire, même s'il était assez régulier chez les personnes vraiment croyantes, car celles-ci venaient habituellement à l'autel au moins une fois par semaine.

Pour le yahviste croyant, l'essentiel était traditionnellement la pureté: l'état de pureté rendait l'homme prêt à rencontrer Dieu et à être sanctifié. Désormais, le but de la vie du yahviste croyant n'est plus la pureté, mais précisément la sanctification, la sainteté comme état ordinaire et quotidien. C'était bien sûr une tâche immense: la révélation avait été reçue, mais la manière de la réaliser n'était pas encore claire.

Il fallait ici de nouvelles révélations, et elles vinrent par les prophètes, ceux que les biblistes appellent habituellement les prophètes tardifs, depuis Amos jusqu'à Malachie. Pour l'heure, le Livre du Lévitique propose à ceux qui cherchent une vie spirituelle pleine et une relation avec Dieu l'observance stricte et constante de tous les commandements et de toutes les normes de pureté rituelle. Le but est clair: vivre de façon à ne permettre dans sa vie aucune souillure, même la plus infime. Il semblait que, si l'on vivait ainsi, le but serait atteint. Il fallut l'expérience de nombreux siècles pour comprendre que tout n'était pas si simple et que cette manière n'atteignait pas le but; mais cela est déjà une autre histoire.

Le commandement de l'amour du prochain, que beaucoup perçoivent aujourd'hui comme exclusivement néotestamentaire, existait en réalité bien avant la venue du Sauveur dans le monde. Le Livre du Lévitique relie l'amour du prochain au refus de la vengeance, et par là même à la règle néotestamentaire de « l'autre joue » : là aussi, il s'agit précisément de vengeance, de cette compensation matérielle ou morale que l'on pouvait exiger pour une offense ; il est ici question, bien sûr, non d'un passage à tabac, mais d'une offense, d'une gifle.

Jésus relie la règle de « l'autre joue » à la norme de la Torah qui suppose la rétribution selon le principe « oeil pour oeil, dent pour dent ». Une telle norme est bien présente dans la Torah, et elle suppose précisément la vengeance. Dans ce cas, il apparaît que non seulement dans les paroles de Jésus, mais aussi dans la Torah elle-même, il existe des normes qui contredisent le principe « oeil pour oeil, dent pour dent ». Comment est-ce possible ? Beaucoup deviendra plus clair si l'on se souvient du contexte législatif dans lequel cette norme est donnée. Elle apparaît dans le texte du Livre de l'Exode, et on peut aussi la trouver dans le Deutéronome, mais là elle n'est que répétée.

La législation du Livre de l'Exode parle beaucoup de compensation matérielle en cas de blessure volontaire ou involontaire infligée au prochain : tout un système d'amendes est décrit pour ce cas. Et en complément est donnée la règle « oeil pour oeil, dent pour dent ». C'est manifestement une variante alternative de résolution du conflit. Alternative, et très archaïque, remontant à des coutumes et normes prébibliques, préyahvistes. Celles-ci, visiblement, n'avaient pas encore été oubliées à l'époque où fut élaborée la législation entrée dans le Livre de l'Exode.

La vengeance du sang et le principe de l'infliction d'un dommage proportionné viennent de là, de l'antiquité préyahviste. La Torah ne prescrit pas la vengeance ; elle la limite seulement comme partie de la pratique qui existait alors. Le Livre du Lévitique, plus tardif, exige déjà le refus de la vengeance au nom de l'amour du prochain. Il n'est pas étonnant que le Sauveur exige la même chose : avec la vie du Royaume, la vengeance est absolument incompatible. Il mène ainsi à son terme la tendance que la Torah avait déjà clairement indiquée dans ses formes les plus anciennes. Cela se comprend : Il disait Lui-même qu'Il n'était pas venu abolir la Torah, mais la manifester en plénitude. Dans la plénitude du Royaume.