La lecture d'aujourd'hui poursuit le thème du jugement de Dieu. Elle commence par la mention du retour vers Dieu de ceux qui auparavant ne pensaient pas à lui et étaient prêts à s'appuyer sur n'importe quoi sauf sur lui (v. 1-3). Mais à l'épreuve, ce retour, comme on le voit, se révélait assez superficiel (v. 3-5). En principe, la situation décrite peut être considérée comme typique: beaucoup se souviennent de Dieu seulement lorsqu'il devient clair pour eux que plus personne et plus rien n'est capable de les aider. Et lorsque l'aide est reçue, ils oublient tout aussi facilement Dieu, dans l'espoir de ne plus jamais devoir se retrouver dans une telle situation, en pensant qu'il leur est arrivé quelque chose d'exceptionnel, quelque chose qui arrive à un homme une fois dans sa vie, et encore pas à chacun, mais seulement à ceux qui ont vraiment joué de malchance.

Mais d'ordinaire une telle attitude envers Dieu est propre aux incroyants ou à ceux qui ne réfléchissent pas à Dieu, ceux qui, aux jours de prospérité, se souviendront à peine de lui. Or, dans la prédication d'Osée, il est question de croyants, ou en tout cas de ceux qui se considéraient comme tels. Eux, en tout cas, n'auraient en aucune manière dû oublier Dieu; ils n'auraient pas dû attendre une situation critique pour se souvenir de lui.

Pourquoi donc ces personnes religieuses se comportent-elles en pratique de la même façon que des incroyants? La réponse à cette question peut se trouver dans le rappel que fait le prophète des priorités de la vie spirituelle (v. 6). Osée, bien entendu, ne s'oppose pas ici au sacrifice en tant que tel. Il rappelle seulement que s'il n'y a pas de miséricorde, au sens vaste dans lequel le prophète emploie le mot hébreu correspondant, le sacrifice perd son sens spirituel. Car, à l'origine, le sacrifice n'était rien d'autre qu'une forme de communion avec Dieu, un repas commun de Dieu et des hommes, impossible sans la miséricorde, et donc sans la plénitude de la confiance envers le Très-Haut. Or la vie spirituelle suppose précisément avant tout une relation, qu'il s'agisse de la relation de l'homme avec Dieu ou avec le prochain. Si la confiance envers Dieu manque, le sacrifice cesse d'être un événement spirituel et devient seulement une obligation religieuse que l'on peut accomplir de manière purement mécanique, comme toute obligation religieuse.

Bien plus, compris ainsi, le sacrifice se transformait facilement en une sorte de tribut que le peuple payait à Dieu, en attendant en échange quelque chose qu'il lui semblait désormais avoir le droit d'exiger conformément au contrat conclu, et d'abord, bien sûr, le bien-être terrestre. Et lorsque celui-ci disparaissait, l'intérêt pour Dieu disparaissait avec lui, pour ce Dieu qui ne pouvait pas ou ne voulait pas garantir un tel bien-être. Alors commençaient les recherches de quelque chose ou de quelqu'un qui pourrait garantir ce bien-être indépendamment de Dieu, sur qui, aux yeux de ceux qui cherchaient, il n'était pas possible de compter. Ainsi, la méfiance envers Dieu détruit la relation avec lui et entraîne l'homme d'abord vers le formalisme religieux, puis vers un paganisme ouvert.

Et pourtant, en quoi consiste cette exaltation de soi dont parle Jésus à propos du pharisien ? Est-il mauvais d’observer les commandements et d’être une personne religieuse ? En soi, manifestement non, car le Sauveur ne condamne pas le pharisien ; Il dit seulement que le publicain, qui n’a rien à dire à Dieu sinon des paroles de repentir, est devant Lui plus juste que le pharisien prêt à énumérer ses succès et ses accomplissements religieux. Mais le problème, semble-t-il, n’est pas la religiosité comme telle, ni même le fait qu’elle permette de regarder le pécheur de haut ; il est que, aussi paradoxal que cela puisse paraître, elle peut parfois détourner l’homme de Dieu.

Au fond, le seul fait que le pharisien, debout dans le Temple devant Dieu, pense et parle de lui-même, du publicain qui se tient à côté, de sa religiosité, bref, de n’importe quoi sauf de Dieu, peut être considéré comme un échec spirituel, du moins dans cette situation précise. Bien sûr, un seul échec n’annule pas les accomplissements du pharisien, mais ce jour-là, il l’a passé dans le Temple sans aucun profit spirituel. Et, de manière paradoxale, c’est précisément sa propre religiosité qui l’a conduit à ce résultat.

Le publicain, lui, a passé son temps dans le Temple non sans profit spirituel : il n’évaluait ni lui-même ni les autres. Il communiquait simplement avec Dieu. Cela a suffi, car Dieu ne nous demande nullement d’évaluer qui que ce soit. Il connaît Lui-même le prix de chacun de nous. Quant à nous, il nous faut seulement Le regarder. Et alors, nous n’aurons très exactement devant personne à « nous exalter ».

Le publicain et le pharisien sont deux côtés de l'être humain qui coexistent paisiblement en nous. Et le pharisien qui vit en nous peut être une personne très honorable : le jeûne, la prière, la dîme de tout ce que l'on possède, ce n'est déjà pas si peu.

Même le Seigneur dit que « celui-ci descendit dans sa maison justifié, plutôt que l'autre ». Autrement dit, le pharisien a reçu sa justification, mais pas dans la même mesure que le publicain. Cela s'est produit parce que le pharisien exigeait qu'on le traite avec justice, tandis que le publicain espérait la miséricorde.

En fin de compte, nous non plus n'avons pas besoin de la justice dont le pharisien en nous désire si souvent le triomphe ; nous avons besoin de la miséricorde que le publicain demande humblement. Car selon la justice, il nous revient bien peu, sinon rien du tout, tandis que selon la miséricorde le Royaume nous est promis.