La prédication des apôtres touchait les cœurs non seulement des Juifs, mais aussi des païens, car le Royaume fut dès le commencement ouvert à quiconque était prêt à se confier au Sauveur. Autre chose est intéressante: ces anciens païens qui viennent à l'Église sont perçus par l'auteur sacré comme une partie intégrante du nouveau peuple de Dieu, comme ceux qui étaient « préordonnés » à la vie éternelle, à la vie du Royaume. En principe, il n'y a bien sûr rien de particulièrement inhabituel dans une telle vision de l'Église comme nouveau peuple de Dieu. Le peuple de Dieu, selon les représentations généralement admises à cette époque dans le milieu synagogal, avait été conçu par Dieu avant même la création du monde, tout comme le Messie. Et l'Église, dès la vie de la première génération chrétienne, a appliqué aussi à elle-même cette compréhension comme nouveau peuple de Dieu.

Mais en ce qui concerne les païens, la situation n'était pas aussi univoque. Certes, les prophètes ont dit plus d'une fois qu'avec la venue du Messie, les païens se tourneraient vers le Dieu d'Israël et entreraient dans le peuple de Dieu comme sa partie intégrante. Mais une telle entrée ne signifiait pas, semble-t-il, que le dessein de Dieu sur son peuple incluait dès le commencement les païens eux aussi. C'était une manifestation de la miséricorde de Dieu, qui, sans avoir rien promis d'avance aux païens, leur donne pourtant par le Messie la possibilité de devenir participants de son dessein de salut du monde. Et l'Église, manifestement, a étendu cette représentation de la providence de Dieu à tous ses membres, quelle que soit leur origine.

Une telle relecture des frontières du peuple de Dieu était extrêmement importante: car selon la définition juive traditionnelle de ces frontières, aucun païen, même croyant au Dieu d'Israël, n'y entrait s'il n'adoptait pas le judaïsme dans toute sa plénitude en devenant Juif. L'Église, elle, dès le commencement, a lié les frontières du peuple de Dieu non au peuple juif comme ethnie ni à la Synagogue, mais à la personne du Messie. Les frontières du peuple s'élargissaient dans une telle approche, mais les alliances antérieures conclues par Dieu avec son peuple n'étaient pas dévalorisées pour autant: car la relation avec Dieu est un processus unique et spirituellement intègre, où chaque étape est importante, depuis Abraham jusqu'au Christ. Il y avait encore l'alliance avec Noé, cette image collective de tous les justes du monde païen, à qui le nouveau regard sur le peuple de Dieu ouvrait le chemin de l'Église en contournant la Synagogue. Ainsi le Royaume a uni l'ancien peuple de Dieu à tout juste qui cherchait la vie authentique dans toute sa plénitude.

La lecture d'aujourd'hui nous ramène une fois encore au témoignage que Jésus rend de lui-même. Les événements racontés par l'évangéliste se déroulaient apparemment le jour où l'on commémorait la dédicace du Temple (v. 22; la « fête de la rénovation » mentionnée dans le texte pourrait aussi être appelée « fête de la Dédicace », conformément au sens du mot grec). Dans la conscience des Juifs croyants, le jour de la dédicace du Temple était un jour du triomphe de Dieu, et l'on attendait ce jour-là la venue du Royaume messianique avec une émotion particulière. Il n'est pas étonnant que l'on ait attendu de Jésus, précisément un tel jour, une réponse directe à la question de sa messianité (v. 24).

Mais sa réponse fut assez inattendue pour ceux qui l'interrogeaient. Ils espéraient manifestement que Jésus leur dirait sans détour quand il accomplirait ce que l'on attendait alors du Messie: soulever une révolte, chasser de Judée les troupes romaines par la puissance de Dieu et y restaurer un État juif indépendant, régi par des lois entièrement conformes à la Torah. Mais le Sauveur parle d'autre chose au peuple qui l'entoure. Il dit: vous avez déjà vu tout ce que je fais, et je n'ai rien de plus à vous dire. Cette réponse était parfaitement logique: le Christ n'avait l'intention de faire aucune des choses attendues par ses interlocuteurs. Il ne pouvait que leur manifester le Royaume, comme il l'avait déjà fait plus d'une fois (v. 25-27). Le don principal du Seigneur n'est manifestement pas un État juif restauré, mais la plénitude de la vie de Dieu, qu'il est prêt à offrir à quiconque est disposé à la recevoir (v. 28).

Vient ensuite le témoignage sur lui-même qui poussa des hommes religieux et pieux à prendre des pierres (v. 31). Jésus dit: moi et le Père, nous sommes un (v. 30). Il révèle à ses auditeurs le mystère principal de sa messianité et de son ministère: il vit d'une seule vie avec Dieu. Il est homme, mais toute la plénitude de Dieu est entrée dans les limites de sa nature humaine, et donc aussi la plénitude du Royaume; il est prêt à donner l'une et l'autre à quiconque en a soif. Un homme ordinaire ne peut certes contenir la plénitude de Dieu comme Jésus lui-même la contient. Mais grâce à lui — et par lui — cette plénitude, autrefois totalement inaccessible à l'homme, est devenue en principe accessible à chacun. Désormais, il ne dépend que de l'homme lui-même d'y prendre part ou non.

C'est précisément cette pensée, semble-t-il, que les hommes entourant Jésus trouvèrent absolument insupportable (v. 32-33). Rien d'étonnant: s'ils acceptaient ce qu'il disait, ils devraient avouer honnêtement à eux-mêmes et aux autres que l'histoire de la religion était achevée — de toute religion, y compris du judaïsme auquel appartenaient les interlocuteurs du Christ. Le sens de toute religion réside soit dans la recherche de Dieu, lorsqu'il s'agit de religiosité païenne, soit dans le maintien d'une relation avec le Dieu qui se révèle aux hommes, lorsqu'il s'agit d'une religion de la Révélation. Mais le Sauveur offre davantage: il offre la plénitude de la vie de Dieu dans son Royaume. Ici, il n'y a rien à chercher, car l'essentiel est révélé; nul besoin non plus d'efforts particuliers pour maintenir une relation avec Dieu, puisque rien ne la menace dans son Royaume. Ici on vit avec Dieu, simplement et naturellement, en communiant avec lui et en participant, selon ses possibilités et ses capacités, à la vie du Royaume. Ici la religion devient inutile.

Il est naturellement très difficile à un homme religieux de l'accepter, car la religion constituait le fondement, le but et le sens de toute sa vie. Les Juifs qui entouraient Jésus auraient voulu que le Royaume messianique soit moins le royaume de Dieu que celui de leur religion. Ils devaient maintenant choisir entre leurs propres désirs et la révélation de Dieu, et Jésus les appelle à choisir le Royaume. Mais l'homme est libre, et chacun fait son choix.

Que la parole de Dieu doive retentir jusqu'aux extrémités de la terre, on le savait déjà grâce à la prédication des prophètes. Ce sont eux qui ont parlé les premiers de l'appel, aux jours du Messie, des païens qui se joindraient au reste du peuple juif afin de former avec lui le nouveau peuple de Dieu. Seulement, personne ne s'attendait à ce que la formation de ce nouveau peuple commence par des païens récents. La logique suggérait que les premiers à reconnaître et à recevoir leur Messie seraient naturellement les Juifs, d'autant plus que les mouvements messianiques étaient nombreux dans le peuple aux temps évangéliques, et que la question de savoir laquelle des fraternités religieuses existant alors était le véritable reste messianique provoquait les débats les plus ardents. Et pourtant il advint que ce furent précisément les païens, qui cherchaient la vérité dans la Synagogue et adoraient le Dieu d'Israël, qui le reçurent les premiers.

Paradoxe de l'histoire spirituelle? Sans doute, oui; il avait cependant ses raisons: malheureusement, c'est précisément la religiosité qui s'est révélée être ce lourd fardeau qui a rendu difficile à beaucoup de Juifs l'entrée dans le Royaume. Aux païens récents, libres de ce fardeau, cela se révéla plus facile, et ils devancèrent beaucoup de ceux qui étaient certains que le Messie viendrait à eux et pour eux.

Quant aux apôtres, ils n'avaient aucune raison de respecter l'ordre auquel beaucoup de leurs compatriotes et coreligionnaires s'attendaient. Certes, en prêchant, ils s'adressaient d'abord aux Juifs, à ceux qui auraient dû écouter et entendre les premiers. Mais leur refus ne pouvait ni ne devait arrêter ce témoignage du Christ et du Royaume confié aux apôtres. Car c'était une œuvre non humaine, mais divine, et il n'appartenait pas aux hommes de déterminer l'ordre d'entrée dans le Royaume des Juifs ou des païens. L'affaire des apôtres était de témoigner de ce dont le Sauveur lui-même avait déjà témoigné: le Royaume s'est approché, et le chemin qui y mène est désormais ouvert à tout chercheur, qu'il soit Juif ou représentant de n'importe quel autre peuple. Qui irait le premier dépendait à la fois de Dieu et des hommes auxquels le Royaume était proposé.

Et les apôtres étaient heureux de voir dans le Royaume chacun de ceux qui y entraient, indépendamment de sa nationalité et de sa religion. Car ils étaient avant tout des hommes du Royaume, et seulement ensuite des représentants de leur peuple et de leur communauté religieuse, comme doivent l'être les témoins du Royaume.