Le Christ s'est appelé lui-même pain, et cela seul était déjà difficile à comprendre pour ses auditeurs. Mais pour ceux qui se souvenaient des images inhabituelles propres aux discours prophétiques, il n'aurait pas été difficile de tenir les paroles sur le pain pour l'une de ces paraboles. Jésus dit que son enseignement et lui-même sont aussi nécessaires que la nourriture quotidienne: pourquoi ne pas être d'accord avec cela?

Et une telle compréhension ne peut pas être dite fausse; cependant, elle est manifestement insuffisante. Depuis déjà vingt siècles, pour beaucoup de personnes qui n'acceptent le Christ que comme un sage et un moraliste, ses paroles sur la Chair et le Sang demeurent fermées et incompréhensibles, exactement comme pour beaucoup de ses auditeurs d'alors. Il suffit d'imaginer un Juif ayant fermement assimilé que la loi de Moïse interdit non seulement la consommation du sang, mais considère aussi comme souillant, et exigeant des rites de purification, tout ce qui est lié à l'écoulement du sang. Et soudain il entend parler de la nécessité de boire du sang, et encore du sang humain, et de plus le Sang de cet étrange prédicateur. Même pour une image prophétique, un tel appel sonne de manière trop scandaleuse!

Pour nous qui lisons l'Évangile bien des siècles plus tard, il est plus facile de voir qu'ici le Christ parle de l'eucharistie; mais il ne faut pas s'arrêter là. Le sens de l'eucharistie est profond et incompréhensible dans sa plénitude. Il n'est parfois pas inutile de se rappeler combien les anciens Juifs furent bouleversés en entendant pour la première fois l'appel de Jésus à manger sa Chair et à boire son Sang. Peut-être cela nous aidera-t-il à ressentir de nouveau ce qu'a été la Cène pour la première génération des disciples du Christ. L'évangéliste Jean, à la différence des autres évangélistes, ne mentionne pas que les disciples aient mangé le Corps et le Sang lors de la Cène. Mais les paroles du Sauveur qu'il nous a conservées sont tout aussi importantes pour comprendre l'essence de ce qui se passait alors.

Que signifient les paroles du Sauveur sur l'impossibilité de venir à Lui si le Père n'attire pas? Une prédestination absolue? La vanité de tous les efforts humains lorsqu'il s'agit de la vie chrétienne? Ou autre chose?

Bien sûr, il n'est pas question de prédestination absolue lorsqu'il s'agit du destin humain. Jésus ne nous dit rien de ce qui guide le Père lorsqu'Il conduit tel ou tel homme vers Jésus, ni dans quelle mesure Il tient compte, dans ce cas, des intentions et des désirs de l'homme. Mais tout le contexte biblique oblige à penser que Dieu tient tout de même compte du libre choix de l'homme, de sorte qu'Il ne traînera personne de force vers le Christ ou à la suite du Christ. Mais Il peut très bien se servir du désir sincère de celui qui cherche à trouver la vérité vivante.

Mais peut-être la question n'est-elle pas du tout de savoir selon quels critères Dieu guide l'homme sur tel ou tel chemin spirituel. Car Jésus Lui-même, semble-t-il, parle d'autre chose. On ne Le comprend pas; beaucoup s'en vont, troublés par Ses paroles. Il reste, manifestement, une minorité. Ces hommes ne peuvent pas partir parce qu'ils n'ont nulle part où aller. Dans le Christ, ils ont trouvé cette vérité vivante, ce sens même de leur propre vie sans lequel cette vie ne leur est déjà plus nécessaire, sans lequel elle leur est tout simplement impensable.

Cette unicité vivement ressentie et vécue du seul chemin spirituel possible, cette impossibilité de partir non pas parce que quelqu'un ou quelque chose retient de l'extérieur, mais parce que spirituellement il n'y a nulle part où aller, voilà l'action de Dieu. Il est impossible d'atteindre un tel résultat par les efforts humains; la nature humaine n'est pas portée à se pousser elle-même dans un piège, dans une impasse psychologique dont il n'y a qu'une seule issue. Naturellement, l'homme cherche toujours à se garder une alternative. Lorsqu'elle disparaît, nous avons presque toujours devant nous la conséquence d'une influence spirituelle extérieure sur la situation ou sur l'âme de l'homme: influence ténébreuse si l'absence d'alternative devient une impasse qui condamne à la mort; influence lumineuse si elle indique l'unique chemin qui mène au Royaume.

Jésus comprend parfaitement que ce qu'Il dit ne peut être compris par la seule raison humaine. Il ne s'agit pas d'une complexité particulière de ce dont Il parle, mais du fait que de telles choses ne s'expliquent pas de manière purement théorique. Il est question d'une vie nouvelle, dont il est pratiquement inutile de parler si l'homme n'a pas au moins quelque expérience pratique de cette vie même. Au fond, tout ce que Jésus a dit à Ses disciples pendant Son ministère terrestre leur a été dit par avance. Pour ainsi dire, en vue de leur croissance.

En tenant compte de leur croissance spirituelle ultérieure. Pour le moment, il ne leur restait qu'à recevoir ce qui était dit dans la foi. Mais cela est volontaire ; c'est pourquoi Jésus propose à ceux qui le veulent de partir et de Le laisser. Il sait qu'Il ne pourra rien prouver à personne. Montrer, oui, en temps voulu. Et alors ceux qui verront ne verront absolument pas ce à quoi ils pouvaient s'attendre. Ce sera la meilleure preuve. Mais cela est pour l'avenir ; pour l'instant, il n'y a que la confiance.

Toutefois, elle n'est pas sans fondement. Ce n'est pas par hasard que Pierre parle des « paroles de la vie éternelle ». Les disciples de Jésus avaient déjà vu quelque chose. Ils avaient vu des signes manifestes de la présence du Royaume et de l'action de la force de Dieu. Des signes qu'auparavant ni eux ni personne d'autre n'avait eu l'occasion de voir. Et maintenant leur Maître dit quelque chose qui n'entre pas dans la conscience. Chacun des disciples se trouve alors devant un choix : accepter le Maître tel qu'Il est, ou partir.

Il dit des paroles impossibles, incroyables, parfois presque blasphématoires. Mais la force de Dieu est avec Lui, et le Royaume aussi est avec Lui. Il faut choisir. Choisir entre Dieu et les frontières et limites habituelles de la nature humaine, de la raison humaine, de la religiosité humaine. Croire à l'impossible est toujours une question de choix. Et seule la disposition à suivre Dieu malgré tout permet de croire. C'est pourquoi Jésus dit que si le Père n'attire pas l'homme, celui-ci n'est pas capable de s'engager lui-même sur un tel chemin.

Seul Dieu donne à l'homme les forces et l'assurance sur le chemin où conduit la foi en l'impossible. La nature humaine est ici impuissante. Mais c'était une leçon nécessaire : car il faudra entrer dans le Royaume de la même manière. De façon absolument impossible. À la suite du Ressuscité, ce qui est encore moins possible. Sur le chemin du Royaume, l'impossible, l'incroyable, ce qui ne tient pas dans la conscience se trouve sans cesse autour de nous. Et il vaut mieux s'y habituer d'avance, afin qu'il soit ensuite plus facile de marcher.