Paul appelle le Seigneur « le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation », et c'est précisément ainsi qu'il commence son épître aux chrétiens de Corinthe. De toute évidence, l'apôtre jugeait extrêmement important de commencer sa lettre par cette définition précise, car ces quelques versets révèlent toute l'essence de la manière dont les hommes, en ce monde, sont liés les uns aux autres par une consolation mutuelle.

Le Christ nous console dans nos afflictions afin que nous puissions faire de même envers ceux qui, autour de nous, en ont besoin. Paul nous appelle à ne pas nous enfermer dans nos souffrances, mais à chercher la consolation auprès de Dieu, qui seul peut nous en délivrer, et en même temps à chercher ceux auxquels nous pouvons nous-mêmes apporter Son amour. En donnant ce que nous avons reçu gratuitement du Seigneur, nous ne perdons rien, mais nous gagnons beaucoup, car nous entrons dans le mouvement de Sa miséricorde envers les hommes. N'est-ce pas ce dont témoigne l'exemple de tous les saints chrétiens ?

Les paroles de Paul sur la consolation dans l'affliction peuvent paraître étranges. Et il ne s'agit pas ici, bien sûr, de dire que les afflictions (par exemple les détresses ou les persécutions liées au ministère) sont dépourvues de sens: aucun homme convaincu de la justesse de sa foi ou de ses vues et les prêchant activement ne dirait une telle chose. Mais dans ce cas, il ne s'agit manifestement pas seulement de la disposition à sacrifier quelque chose, et peut-être soi-même, pour sa foi. S'il en était ainsi, le christianisme, à cet égard, ne se distinguerait en rien de n'importe laquelle des nombreuses religions et doctrines qui existent et ont existé dans le monde: toutes les religions et toutes les doctrines ont eu en tout temps des adeptes prêts à sacrifier non seulement leur bien-être, mais aussi leur vie pour leurs convictions. Mais l'apôtre ne pense pas seulement à une telle disposition.

Ses paroles rappellent celles de Jésus lui-même, qui considérait en général les persécutions pour la fidélité envers lui et pour la justice comme une partie intégrante du chemin chrétien (et, plus largement, du chemin de tout juste). Certes, ces persécutions ne sont pas un but en soi, mais elles sont un bon indicateur. Surtout lorsqu'il s'agit des chrétiens. Si un chrétien est pleinement acceptable pour le monde, s'il est chez lui dans ce monde qui gît dans le mal, et si le monde le considère entièrement et jusqu'au bout comme sien, cela signifie que quelque chose ne va pas dans son christianisme.

Si un chrétien veut rendre son christianisme acceptable pour ce monde au point que ce monde en soit satisfait et le juge organique pour lui-même, cela signifie qu'il est arrivé quelque chose de très grave à sa vie spirituelle. Non parce que les chrétiens rechercheraient la provocation, mais parce qu'il ne peut y avoir d'unité organique entre le Royaume et ce monde qui gît dans le mal. Du moins avant la pleine transfiguration de ce monde.

Et le processus d'entrée du Royaume dans le monde non transfiguré ne peut être naturel et organique; il est toujours conflit. Et puisque le Royaume entre dans le monde à travers les chrétiens, le conflit avec le monde devient une partie intégrante de leur propre vie, et il se révèle d'autant plus nettement qu'ils sont plus activement engagés dans ce processus.

Paul le comprend parfaitement par sa propre expérience: il vivait en effet de la vie du Royaume avec une plénitude qui fut révélée à peu de personnes en son temps. Il savait de quoi il parlait. Mais le souffle du Royaume était pour lui (comme pour tout chrétien authentique) plus réel que tout ce qui est lié au monde non transfiguré. Et c'est en lui, dans ce souffle, que l'apôtre trouvait la consolation dont il écrivait. Non dans la fidélité à des convictions ou à une foi, mais dans cette vie nouvelle qui s'était ouverte à lui dans le Royaume. Cette vie même dont il témoigna jusqu'à la fin de son chemin terrestre.

Paul commence sa deuxième lettre à l'Église de Corinthe en mentionnant les persécutions qui se sont abattues sur lui-même et sur ses compagnons en Asie Mineure (la province romaine d'Asie, v. 8). Et en parlant de ce que sont la confession de la foi et le martyre pour un chrétien (v. 3-5). À l'homme qui ne connaît pas le Royaume, cela apparaît souvent comme quelque chose de semblable aux persécutions dont ont souvent souffert autrefois, et souffrent encore aujourd'hui, les prédicateurs d'idées nouvelles ou les combattants de la justice. En un certain sens, ce regard peut être tenu pour juste: tous les apôtres, Paul compris, prêchaient le Christ et rendaient témoignage au Royaume; il y avait là place pour des idées nouvelles et pour des rappels exigeants de la Torah et de la justice sans laquelle on n'entre pas dans le Royaume.

Mais le témoignage des apôtres n'était pourtant pas l'exposé d'idées nouvelles ni un appel à la justice aussi vieux que le monde. Le Royaume apporté au monde par le Sauveur n'est pas une idée ni un appel à une vie nouvelle: il est la vie même, aussi réelle et indubitable pour le témoin que l'est, pour l'homme qui ne connaît pas le Royaume, la vie de notre monde encore non transfiguré. Et la disponibilité même à mourir devient non seulement une preuve de la vérité des paroles du témoin, qu'il place au-dessus de sa propre vie, mais un témoignage en tant que tel, un exemple visible du fait que la vie du Royaume est pour celui qui parle une réalité authentique et certaine, plus réelle même que la mort, qui met le point final au destin de chacun dont la vie se déroule seulement dans les limites de notre monde encore non transfiguré. Dans un monde atteint par le péché, tous sont condamnés à la mort; la question est seulement de savoir si la vie de l'homme se limite au cadre de ce monde, ou s'il peut tout de même espérer en Celui qui, ayant lui-même vaincu le péché du monde, peut délivrer de la puissance de la mort ses propres disciples (v. 9-10).

Les souffrances et la mort, en elles-mêmes, ne prouvent bien sûr rien. Ce qui peut devenir preuve, c'est seulement le fait évident qu'il existe dans la vie du témoin quelque chose qui n'est soumis ni aux souffrances ni à la mort, fait dont le témoin sera capable de témoigner devant ceux qui l'entourent précisément au temps des souffrances ou à l'instant de sa propre mort. Or un tel témoignage n'est possible que si le témoin vit de la vie du Royaume, la sentant en lui même lorsque l'homme qui ne connaît pas le Royaume n'a déjà plus rien sur quoi compter. Il n'est pas étonnant que puissent participer à de telles souffrances aussi ceux qui n'y sont pas directement mêlés: il s'agit en effet du Royaume, qui ne connaît pas de frontières (v. 6-7). Certes, ni les souffrances ni la mort en elles-mêmes n'ont de sens et ne peuvent en avoir, pas plus qu'aucun mal. Mais la victoire sur la mort a un sens, et le chrétien peut en témoigner. Alors son témoignage devient non plus seulement celui de sa propre intrépidité devant la mort, mais le témoignage du Royaume.