Tous les évangélistes sans exception témoignent des manifestations du Royaume qui ont accompagné le ministère terrestre de Jésus. Mais c'est seulement chez Jean que nous trouvons un témoignage à son sujet lié à la personne du Sauveur ressuscité. Et ce qu'il y a peut-être de plus remarquable dans ce témoignage, c'est précisément le fait qu'il ressemble étonnamment, comme deux gouttes d'eau, à ce que racontent les Évangiles lorsqu'ils décrivent le parcours terrestre du Messie. Nous retrouvons ici le récit d'une pêche miraculeuse, semblable à celle qui avait accompagné la première rencontre de Pierre avec Jésus (v. 1–6). Bien sûr, Jésus agit ainsi notamment pour que les apôtres Le reconnaissent plus facilement, et ils comprennent apparemment aussitôt Qui se tient sur le rivage (v. 7). Mais il ne s'agit probablement pas seulement de cela. Les lois du Royaume sont toujours les mêmes, et son action sur le monde reste inchangée, telle que les apôtres l'avaient vue avant même la résurrection de leur Maître.

Et pourtant, quelque chose a changé après la Résurrection. Ce n'est pas un hasard si Pierre se précipite vers Jésus (v. 7–8) et si Celui-ci lui pose trois fois la même question : « M'aimes-tu ? » (v. 15–17). Pierre avait toujours été le premier dans la communauté apostolique. Il avait été le premier à appeler Jésus le Messie, avait juré de mourir pour son Maître, et c'est lui aussi qui L'avait renié trois fois après Son arrestation, dans la cour de la maison du grand prêtre. Bien sûr, ce reniement peut difficilement être considéré comme prémédité et ne peut aucunement être comparé à la trahison de Judas, planifiée à l'avance et mûrie pendant longtemps. Il s'agit plutôt ici d'une sorte d'effondrement spirituel qui, malheureusement, peut arriver à chacun dans notre monde déchu. Dans notre monde déchu, mais pas dans le Royaume, où de tels effondrements n'ont pas leur place.

Et maintenant, en confiant Son Église à Pierre, ce n'est pas un hasard si Jésus lui demande trois fois de confirmer son amour pour Lui. Les relations constituent le fondement du Royaume : relations avec Dieu, relations avec Jésus, relations des hommes entre eux. Le Seigneur demande à Pierre de confirmer la relation qui existe déjà et, après avoir reçu cette confirmation, Il atteste à l'apôtre que viendra un jour où Pierre devra confirmer son amour pour Lui non seulement par sa vie, mais aussi par sa mort (v. 18–19).

Nous voyons probablement ici l'une des lois les plus importantes du Royaume, où il n'existe pas d'erreurs irréparables, mais où chaque erreur est corrigée précisément par celui qui l'a commise. Le témoignage est important non seulement pour ceux qui entourent le témoin ; il ne l'est pas moins pour le témoin lui-même qui, en témoignant, devient lui-même une partie du Royaume. Ainsi, tout refus volontaire ou involontaire de témoigner devient un obstacle à la vie dans le Royaume, un obstacle qu'il faut surmonter. Non seulement pour la plénitude du Royaume, mais aussi pour la plénitude de la vie spirituelle de celui qu'il entrave.

L'un des thèmes favoris des prédicateurs chrétiens est l'histoire du triple reniement de Pierre et la question répétée trois fois par Jésus ressuscité: « M'aimes-tu? ». Les commentateurs attirent souvent l'attention sur les nuances de sens du mot « aimer », qui dans le texte grec est rendu par deux mots différents, en tirant parfois des nuances de l'usage grec des conclusions de grande portée. Pourtant de telles nuances ne pouvaient guère jouer un rôle aussi grand dans le dialogue de Jésus avec Pierre: car ils ne parlaient évidemment pas grec, mais très probablement araméen; or en araméen, contrairement au grec, de telles nuances sont absentes.

Mais la triple question et la triple réponse ont leur sens dans la tradition juive: un témoignage ou un serment répété trois fois est considéré comme définitivement confirmé. Apparemment, cette coutume est liée aux particularités du tempérament national: qui sait ce qui peut échapper à la langue dans le feu de l'émotion! Mais si un homme répète quelque chose trois fois, s'il répond trois fois de la même manière à la question qu'on lui pose, cela signifie que la réponse n'est plus donnée sous le coup de l'émotion, que celui qui répond pense réellement ce qu'il dit, et que sa réponse peut être tenue pour ferme et définitive.

Bien sûr, en répondant à Jésus, Pierre ne pouvait pas ne pas comprendre pourquoi le Maître lui posait trois fois la même question. Il ne pouvait évidemment pas ne pas se souvenir de son triple reniement de Jésus, même s'il n'en avait pas pleinement conscience à ce moment-là. Et tous deux comprenaient parfaitement que ce reniement n'avait tout de même pas été pleinement conscient, qu'il avait été involontaire, qu'il s'était produit dans une situation que Pierre lui-même ne comprenait pas jusqu'au bout, et qu'il n'avait été triple qu'extérieurement: en réalité, les trois fois, Pierre ne réfléchissait même pas au sens de la question, il écartait simplement les gens qui l'interrogeaient pour qu'ils ne l'empêchent pas de suivre ce qui arrivait à son Maître. Jésus, manifestement, veut de lui un triple serment, presque formel, d'amour à son égard. Et Pierre en éprouve amertume et douleur, comme un homme qui comprend qu'après ce qui s'est passé le Maître ne peut plus lui faire confiance comme auparavant.

Et Jésus explique aussitôt ses questions: un nouveau ministère important et responsable attend Pierre, qui s'achèvera comme s'est achevé le ministère terrestre de son Maître. La question n'était pas posée simplement ainsi: la réponse était nécessaire à Pierre lui-même. À l'homme dont le ministère apostolique a commencé par une apostasie involontaire et s'est achevé par la mort martyre d'un témoin fidèle.

Les paroles de Paul sur le salut envoyé aux païens sont parfois perçues comme une sorte de révolution spirituelle. Pourtant, il n'y a rien de tout à fait nouveau ni d'inhabituel en elles. Les prophètes ont dit plus d'une fois qu'avec la venue du Messie le Royaume serait ouvert non seulement aux Juifs, mais aussi aux païens qui se tourneraient alors vers le Dieu d'Israël. Ce qui était inhabituel dans ce cas était seulement le fait que des païens récents étaient prêts à accueillir le Messie que les Juifs avaient rejeté. Du point de vue des représentations généralement admises alors dans la Synagogue, cela paraissait presque incroyable: car c'étaient précisément les Juifs qui accueillaient le Messie, c'était à eux de décider qui était le vrai Messie, et aux païens qui s'intéressaient au judaïsme et adoraient le Dieu d'Israël, il ne restait par définition qu'à accepter humblement le choix de leurs frères spirituels aînés.

En réalité, tout s'est passé tout autrement: les païens récents accueillaient plus volontiers le Messie que les Juifs. Et l'une des raisons en était justement la liberté des païens par rapport à ces théories et conceptions religieuses qui empêchaient parfois les Judéens de voir en Jésus le Messie. Et Paul ne voit aucune violation de la subordination dans le fait de témoigner aux païens là où les Juifs n'acceptent pas son témoignage, ou là où ils ne se sont pas encore déterminés. Il ne s'agit même pas ici de priorités, ni de savoir qui devait entendre en premier, car il faut noter que les uns et les autres entendaient toujours, puisque Paul commençait toujours sa prédication par la synagogue locale; il s'agit du fait que personne n'a le droit de fermer aux autres la route du Royaume.

L'apôtre le rappelle constamment dans ses lettres: il dit sans cesse que les circoncis, c'est-à-dire les gens religieux, les Juifs, ne doivent pas imposer leur religiosité aux gens séculiers, incirconcis, païens. Et si maintenant Paul avait fait dépendre la possibilité du témoignage aux païens de la sanction de la communauté juive locale, cela aurait signifié qu'il faisait dépendre le Royaume de la religion. Or l'apôtre ne pouvait évidemment pas l'admettre, car il comprenait parfaitement que le christianisme n'est pas une religion et qu'il ne dépend en aucune manière de la religiosité de l'homme. Et si maintenant une partie de la Synagogue, guidée exclusivement par des considérations religieuses, fermait le chemin du Royaume à ceux qui étaient prêts à marcher, une telle situation contredirait non seulement tous les principes de l'apôtre, mais aussi la volonté de Dieu, qui veut sauver chacun sans regarder à son appartenance religieuse ni à l'opinion de ses compagnons de foi sur le chemin qu'il a choisi.

En réalité, renoncer à la prédication dans une telle situation aurait été pour l'apôtre équivalent à trahir son témoignage et les hommes qui avaient cru à son témoignage. Il n'est pas étonnant que Paul ait poursuivi sa prédication, car pour lui le Royaume passait avant le peuple et avant la religion.