Du thème des relations sociales, Paul passe à celui du service chrétien et de sa place dans la société. Il proclame aussitôt que les chrétiens ne combattent pas les hommes, même si ces hommes détiennent le pouvoir (suivant l’usage juif, il les appelle « chair et sang »), mais que le but de leur combat est les forces spirituelles qui déterminent l’état du monde déchu. Il les appelle « principautés », « puissances » et « régisseurs des ténèbres d’ici-bas » (« dominateurs des ténèbres de ce siècle »), leur associant « le souffle du mal qui est sous le ciel » (« les esprits du mal dans les lieux célestes », v. 12). Le but des chrétiens, on le voit, n’est pas la prise du pouvoir ni les transformations sociales comme telles, mais la diminution de l’influence des forces du mal qui, agissant principalement à travers les hommes, ne sont pas elles-mêmes humaines et n’utilisent l’homme que comme instrument ; bien sûr, l’homme ne peut devenir un tel instrument qu’en y donnant son consentement.

En parlant ainsi, l’apôtre voulait sans doute mettre en garde ceux qui étaient séduits par les idées d’un messianisme religieux et politique, largement répandu en ces jours-là dans le milieu synagogal et autour des synagogues. D’ailleurs, toute lutte pour le pouvoir en général, lorsqu’elle devient une fin en soi, ne diminue nullement la mesure du mal dans le monde ; elle donne aux esprits des ténèbres un champ extrêmement vaste pour leur activité. Seul le Royaume entrant dans le monde peut diminuer cette mesure ; c’est pourquoi la tâche principale du chrétien est le témoignage rendu au Royaume et au salut, ainsi qu’à Celui qui l’a apporté dans le monde. Mais pour que le témoignage soit adéquat, il faut au témoin fidélité (« vérité ») et justice, sans lesquelles on ne peut participer au Royaume (v. 14-15). Et l’arme principale du témoin dans l’opposition au mal où gît le monde est la confiance en Dieu (« la foi »), la justice, qui est le meilleur témoignage rendu au Royaume, et la Torah, la parole de Dieu, qui permet de distinguer le bien du mal et de faire le bon choix dans les situations difficiles où le témoin devra tôt ou tard se trouver (v. 14-17). Un choix dont dépendra en fin de compte non seulement le destin de ceux à qui il rend témoignage, mais aussi son propre salut.

Nous avons une habitude assez étrange de lier certaines situations de la vie à certaines prières, de demander l'aide dans la prière à tels ou tels saints selon les difficultés vécues. La Parole de Dieu ne nous donne aucun fondement pour cela. Au contraire, dans la lecture apostolique d'aujourd'hui, l'apôtre Paul dit : priez en tout temps par l'Esprit, par toutes sortes de prières et de supplications. Ce qui est essentiellement important dans la prière, selon la parole de l'apôtre, c'est la fidélité à Dieu, qui s'exprime par le fait que nous recourons à Lui en tout temps, et pas seulement dans les moments difficiles.

Il est aussi fondamental que l'apôtre appelle à prier par l'esprit. L'original grec ne connaît pas les majuscules sauf au début des périodes, et ces mots admettent donc une double interprétation. Premièrement, la prière doit venir de la profondeur même de la personne humaine ; prier par l'esprit ne se limite absolument pas aux prières que nous prononçons des lèvres. Deuxièmement, il est possible que l'apôtre ait en vue la prière inspirée par l'Esprit Saint, et non seulement le balbutiement dont l'homme est capable par lui-même. Il n'est nullement question de dons particuliers de l'Esprit, comme l'est par exemple la prière en d'autres langues. Cependant, si nous croyons à la réalité et à l'efficacité du sacrement de la chrismation, dans lequel le Seigneur, par l'Église, nous donne non des manifestations de l'Esprit, mais l'Esprit Lui-même, alors notre capacité à rencontrer le Tout-Puissant dans la prière n'est limitée que par notre volonté, et par elle seule.

Instruisant les chrétiens d’Éphèse, l’apôtre Paul énumère à la fin de sa lettre les moyens spirituels qui nous ont été donnés afin que nous puissions servir Dieu et résister au mal. Il les appelle « l’armure complète de Dieu », d’où vient la notion même d’armes spirituelles. Après avoir énuméré tout ce qui en fait partie, l’apôtre explique comment il convient d’employer ces armes ; c’est à cela qu’est consacré le passage final de la lettre que nous lisons aujourd’hui. Il est ici question avant tout de la prière. C’est précisément dans la prière, sous toutes les formes diverses qu’elle peut prendre, que l’apôtre nous appelle à utiliser « l’armure complète de Dieu ». L’apôtre refuse par principe de choisir des formes ou des catégories de prière particulières ; il parle de « toute » prière. À ses yeux, l’essentiel est que la prière soit offerte. La constance de notre esprit dans cette offrande à Dieu de nous-mêmes, des autres hommes et du monde entier, voilà le principal appel de l’apôtre. Le deuxième point important est l’appel à accueillir dans notre prière toute l’Église, et tout particulièrement sa mission. Les dernières phrases de l’apôtre nous ouvrent une possibilité extraordinaire de participer au ministère accompli par d’autres personnes, en priant pour elles et en les accueillant dans notre cœur.