L'esprit humain est retors : cela est connu depuis longtemps et bien connu. Tout comme le fait qu'il est le plus grand complaisant du monde : si l'homme désire vivement se convaincre de quelque chose, se prouver quelque chose ou fonder quelque chose pour lui-même, son esprit est prêt à s'appliquer et à lui complaire ; il trouvera les arguments nécessaires et proposera de telles interprétations de faits pourtant parfaitement évidents que, s'il le veut, l'homme pourra les voir tout autrement qu'ils ne sont en réalité. Cette activité de l'esprit humain se révèle particulièrement « utile » lorsque certains faits refusent d'entrer dans les cadres d'un schéma, d'un concept, d'une théorie inventés par ce même esprit humain.

Il en allait à peu près ainsi lorsque certains « scribes » (apparemment des rabbins savants ou des maîtres de la Torah de l'académie de Jérusalem) se mirent à affirmer que Jésus chassait, soi-disant, les esprits obscurs en se servant de la force de leur propre chef, le maître du monde des ombres et du royaume de la mort, dont l'un des noms était Belzéboul. L'absurdité d'une telle affirmation était évidente, et Jésus la signala aussitôt aux scribes : si tout était comme ils l'affirmaient, ce serait une chance immense, car il apparaîtrait alors qu'une sorte de division s'était produite dans le royaume des ténèbres, de sorte qu'il ne serait plus du tout difficile de lutter contre lui. Il était évident pour tous qu'il ne fallait rien attendre de tel.

Les scribes proposèrent simplement une théorie capable d'expliquer ce qui se passait sans détruire leurs propres concepts, et d'abord leurs concepts messianiques, ainsi que quelques autres. Cet Homme, disaient-ils, transgresse la Loi donnée par Dieu (en réalité, les prescriptions inventées par des hommes et proposées comme interprétation de cette même Loi donnée par Dieu) ; par conséquent, Il ne peut pas être un homme de Dieu ; par conséquent, Il ne peut pas non plus guérir ; et puisqu'Il guérit tout de même, cela signifie... c'est là qu'une nouvelle théorie devenait utile : cela signifie qu'Il guérit par une autre force, non par celle de Dieu. La logique est respectée, mais elle n'a aucun rapport avec la réalité.

Cependant l'homme qui veut se tromper s'efforce de ne pas le remarquer, et de fait ne le remarque pas, tandis que l'esprit l'aide à demeurer dans l'ignorance. Car ce qui détermine la vie de l'homme, ce n'est ni l'esprit ni la logique, mais la volonté, qui force l'homme à choisir et à décider. À choisir, entre autres, ce qu'il veut voir et ce qu'il ne veut pas voir. Et voir ce que l'on désire ou ne pas remarquer ce qui est indésirable n'est pas si difficile : s'il le faut, l'esprit et les sentiments y aideront. Ils ne peuvent en effet pas résister à la volonté, qui détermine qui et quoi l'homme sera devant Dieu et devant les hommes.

La réponse de Jésus à la demande de Ses proches qui voulaient Le voir peut paraître trop dure. Pourtant, dans d’autres cas, Il érige cette dureté en principe : celui qui ne hait pas son père et sa mère, dit-Il, ne pourra pas être Mon disciple. Bien sûr, il faut comprendre ici la haine au sens biblique, dans un sens plus large que celui auquel nous sommes habitués. Pour nous, la haine est inséparable du désir de détruire ce qui est haï, de faire en sorte que cela disparaisse de la surface de la terre. Dans la Bible, la haine peut être cela aussi, mais pas toujours : souvent, elle suppose seulement le désir d’exclure quelque chose de sa propre vie, en cessant complètement toute interaction avec ce qui est haï ou, s’il s’agit de personnes, toute relation.

Cela signifie-t-il que Jésus veut exclure Ses proches de Sa propre vie et conseille la même chose aux autres ? À première vue, on pourrait croire que c’est bien le cas. Bien sûr, s’il s’agit de Lui-même et, dans certains cas, de tel ou tel de Ses disciples, un tel choix peut être considéré comme le seul possible : ce sont simplement les particularités du service et du chemin, qui excluent toute relation familiale ou de parenté. L’histoire et la pratique chrétiennes connaissent un tel chemin, même si l’appel à celui-ci est un phénomène assez rare ; il ne s’agit pas ici de la règle, mais de ses exceptions.

Cependant, il y a aussi autre chose ici : la négation du caractère absolu et de la valeur en soi des liens et des relations naturelles de parenté. Pour l’humanité déchue, la parenté, surtout la parenté de sang, est l’un des principaux liens psychophysiques sur lesquels beaucoup de choses reposent. La physiologie y forme un alliage solide avec le psychisme inférieur propre à l’homme déchu, et cet alliage unit les proches en un seul tout ; parfois eux-mêmes n’en sont pas heureux, mais ils ne peuvent absolument rien y faire, car la nature de l’homme déchu est d’ordinaire plus forte que son esprit.

De tels liens sont absolument incompatibles avec le Royaume et sa vie, ce dont Jésus témoigne avec toute la fermeté possible. Ils sont incompatibles non parce qu’une telle parenté serait mauvaise en soi, mais parce que les relations de ce genre et les liens qui les engendrent restent d’ordinaire très peu conscients pour les personnes mêmes qui y sont liées ; leur composante spirituelle, si elle n’est pas égale à zéro, tend donc vers zéro. Les relations doivent devenir autres, elles doivent être déterminées non par le sang, mais par l’esprit ; alors elles deviendront aptes au Royaume. Ce sera pourtant déjà une autre parenté, qui ne se réduit pas à la seule nature, une parenté consciemment édifiée par ceux qui la veulent et y aspirent.

L'une des plus grandes saintes de notre temps — Thérèse de Lisieux, — commença à écrire ses notes autobiographiques, « Histoire d'une âme », après avoir ouvert l'Évangile au hasard et être tombée sur ces paroles mêmes par lesquelles commence notre passage : « Puis il gravit la montagne et appela auprès de lui ceux qu'il voulait ». Selon elle, tout le mystère de l'appel à la sainteté y est contenu : « Il n'appelle pas ceux qui en sont dignes, mais ceux qu'Il veut Lui-même ».

Tout le passage parle de ceux qui sont « appelés » et « choisis », des relations du Seigneur avec Ses plus proches. Pourquoi choisit-Il le cercle de Ses disciples les plus proches ? Avons-nous des raisons d'être d'accord avec les paroles de Thérèse, ou sommes-nous secrètement persuadés que, parmi tous les auditeurs, ceux que Jésus a choisis étaient les plus dignes ?

Aux versets 28-29 se trouve un avertissement, et l'un des plus sévères de l'Évangile. Remarquons-le : ce n'est pas Jésus qui condamne les scribes. En parlant en paraboles, Il leur donne à eux-mêmes la possibilité de regarder et de vérifier ce qui, dans Ses paroles, les concerne. N'est-ce pas dans ce respect de la conscience humaine que se trouve la clé de ce que signifie « blasphémer contre l'Esprit Saint » ? Tout autre blasphème est extérieur : l'homme peut « ne pas savoir ce qu'il fait ». En blasphémant contre l'Esprit Saint, il sait, et il le fait contre ce que crie sa propre conscience. N'est-ce pas pour cela que la condamnation devient éternelle : parce qu'il ne reste plus rien dans l'homme qui puisse le relever ?

Dans les derniers versets du chapitre 3, on voit d'abord le témoignage amer du rejet des liens familiaux par Jésus à cause de l'incompréhension de Ses proches, jusqu'à ce que l'on comprenne ceci : le Seigneur ne s'éloigne pas de Ses proches ; sinon, quelle valeur y aurait-il pour les disciples à être appelés « frère, soeur et mère » ? Il partage avec ceux qui accomplissent la volonté de Dieu Son amour le plus personnel, le plus tendre et le plus attentif.