La situation où un prophète est rejeté dans son pays apparaît manifestement comme typique: même Jésus lui-même l'a connue au temps de son ministère terrestre. Les raisons en sont décrites assez clairement dans le récit évangélique: paradoxalement, dans son pays, on connaît trop bien le serviteur de Dieu pour reconnaître en lui un serviteur de Dieu.

Bien sûr, si Jésus avait été reconnu officiellement, l'attitude envers lui dans son pays aurait été différente: comme il arrive en pareil cas, on aurait été fier de lui et on l'aurait considéré comme une célébrité locale. Mais il fallait précisément discerner par soi-même en Jésus l'Homme de Dieu, sans indications ni consignes « venues d'en haut ». Une telle reconnaissance n'aurait apporté aucun avantage public à la ville natale de Jésus ni aux territoires voisins.

Dans une telle situation entrent en jeu d'autres facteurs, qui ne relèvent plus de l'opinion publique mais des particularités de la nature humaine déchue. En général, l'homme déchu reconnaît avec une extrême réticence qu'un autre vaut mieux que lui, surtout lorsque cette reconnaissance ne lui apporte aucun avantage. Il ne s'agit pas seulement du fait qu'une telle reconnaissance entraîne certaines conséquences pratiques—par exemple, des privilèges de tel ou tel ordre dus à celui qui est meilleur; dans le cas de Jésus en particulier, il n'y avait rien de semblable. Il s'agit du malaise psychologique et spirituel qu'une telle reconnaissance fait naître chez l'homme déchu. Il lui faudrait alors reconnaître aussi qu'il existe dans le monde une alternative au mode de vie si familier à la nature humaine déchue. Et bien que cette alternative semble « ne pas être de ce monde », voici pourtant devant leurs yeux celui qui en est devenu l'incarnation vivante. Que peut-on répondre à cela? Rien, peut-être, sinon refuser de le prendre au sérieux.

Et comment ne pas le prendre au sérieux? Le plus simple est de l'écarter d'un geste, de ne pas voir l'évidence, de ne pas croire. La mémoire et la raison viennent alors à la rescousse: quel prophète pourrait-il bien être, et à plus forte raison quel Messie? Nous le connaissons bien, depuis l'enfance; il n'est ni Messie ni prophète, et nous connaissons toute sa famille. Il est des nôtres jusqu'au bout des ongles—quel Messie pourrait-il bien être? Rien que d'en parler, c'est risible... Et sous tout cela, on entend: allons donc, il n'est nullement différent, il est comme nous. Qu'il parle du Royaume à d'autres, qu'il montre des miracles à d'autres, qu'il se présente à d'autres comme prophète ou comme Messie; nous, il ne nous trompera pas, nous le connaissons par cœur.

Et le plus terrible dans une telle position n'est même pas que ceux qui la tiennent ne soient pas prêts à voir le Messie dans le Messie. Le plus terrible, c'est qu'ils ne verront jamais non plus le Royaume, car lui aussi est différent. Il n'est pas de ce monde.

Dans l'Évangile, la possibilité du miracle est souvent liée à la foi de celui ou de ceux qui attendent ou demandent ce miracle. Il en était de même aux temps préchrétiens: Dieu les manifestait selon la foi de ceux qui attendaient, ou n'attendaient pas, un miracle. Si l'action de Dieu était trop évidente, extérieurement elle prenait toujours une forme qui permettait, si on le voulait, de tout expliquer par des causes naturelles.

Les miracles du Christ étaient parfois plus visibles et évidents, mais il les accomplissait toujours pour des personnes concrètes, qui lui faisaient confiance et attendaient de lui de l'aide. Aux autres, devenus les témoins involontaires de ce qui se passait, il ne restait qu'à accepter la situation telle qu'elle était. Bien sûr, beaucoup de choses s'expliquent ici par le fait que Dieu n'est pas importun. Il ne tirera pas l'homme vers lui de force en frappant son imagination par des phénomènes surnaturels. Car Dieu veut que l'homme communie avec lui par amour, et non par peur ou par intérêt. C'est pourquoi le Sauveur non plus ne tire personne dans le Royaume par des miracles.

Mais lorsqu'il s'agit du Royaume, il faut tenir compte d'autre chose encore. Le Royaume est tout entier pénétré par la lumière de Dieu et par le souffle de Dieu; ils sont sa nature, ou plutôt ce qui, dans le Royaume, remplace la nature de notre monde. Mais le Royaume a aussi sa propre structure. Une structure formée par les relations de ses habitants: leurs relations avec Dieu, avec le Christ, les uns avec les autres. Et les relations du Sauveur lui-même avec son Père céleste sont le fondement du Royaume, son principal appui spirituel.

Or toutes les relations dans le Royaume ne peuvent être que pleinement volontaires. Ici, aucune ruse n'est possible, aucune ambiguïté, aucun non-dit. Tout refus de voir Jésus, tout refus de communiquer avec lui, place l'homme hors du Royaume. Car tous les miracles du Sauveur ne sont rien d'autre que la manifestation du Royaume, de sa force, de son souffle.

Il n'est pas étonnant que là où il n'y a pas de confiance en Jésus, il n'y ait ni Royaume ni miracles. Ce n'est pas qu'ils y soient impossibles: ils y sont simplement dépourvus de sens. On ne peut pas forcer quelqu'un à aimer, et démontrer la force du Royaume à celui qui n'en veut pas revient en fait à contraindre l'homme à ce à quoi il est absolument impossible de le contraindre. Il ne reste à Jésus qu'à partir, laissant ceux qui refusent de lui faire confiance à leur propre sort. Au bout du compte, c'est leur choix, auquel ils ont pleinement droit.

Qu'est-ce que Jésus a donc en vue lorsqu'il parle du « scribe instruit du Royaume »? De quel trésor parle-t-il? Et quel lien y a-t-il entre ces paroles et les paraboles du Sauveur sur le Royaume, où il le compare à un trésor trouvé et à des poissons pris au filet?

En effet, le sens de la parabole du trésor trouvé, par exemple, est tout à fait compréhensible: lorsqu'il s'agit de quelque chose de réellement précieux, on peut tout sacrifier pour cela, tout vendre et acheter ce qui donne accès à cette valeur. L'homme qui sait et comprend ce qu'est le Royaume est prêt à tout donner pour recevoir la possibilité de se mettre sur le chemin qui y conduit. Bien sûr, acheter le champ ne signifie pas encore obtenir le trésor; le champ n'est que le lieu où on peut le trouver, de même que le chemin vers le Royaume n'est pas encore le Royaume lui-même dans toute sa plénitude. Mais se mettre en chemin signifie néanmoins faire le premier pas, et le plus important, en choisissant la bonne direction. Le « scribe », c'est-à-dire le théologien « instruit du Royaume », doit manifestement avant tout être capable de fixer correctement les priorités: il n'a pas nécessairement à renoncer à ses connaissances ni à sa tradition, mais il est absolument nécessaire que tout cela travaille à la résolution de la tâche principale, le mouvement vers le Royaume. Il faudra sans doute renoncer à quelque chose; mais si une seule perle a plus de valeur que toute la marchandise restante, l'échange a du sens.

Mais il ne suffit pas de se mettre simplement sur le chemin qui conduit au Royaume: car, à en juger par la parabole de la multitude de poissons pris, beaucoup peuvent se trouver sur ce chemin et même au seuil du Royaume, parce que le filet est jeté extrêmement largement. L'histoire du Royaume est avant tout l'histoire de sa révélation dans notre monde en cours de transformation; c'est pourquoi, d'une manière ou d'une autre, chacun en apprendra quelque chose et entrera en contact avec lui, ne serait-ce qu'une fois dans sa vie, à la fin des temps. Mais un tel contact, en lui-même, ne garantit encore rien: toutes sortes de poissons entrent dans le filet, mais se trouver dans le filet ne signifie pas encore finir dans la corbeille désirée; le poisson impropre est rejeté dans la mer.

Manifestement, le chemin vers le Royaume est réellement ouvert à chacun; mais l'entrée dans le Royaume, et donc le salut, n'est garantie à personne. La venue du Christ n'est devenue pour nous la garantie que de la possibilité du salut, dont l'accomplissement dépend pour une grande part de notre propre choix et de notre propre résolution, non seulement lorsque nous entrons seulement sur ce chemin, mais aussi lorsque nous y marchons déjà.