La lecture d'aujourd'hui nous propose deux récits liés par un même thème: la religion et la Révélation. Le premier décrit la guérison par Jésus d'un homme que Luc appelle « paralytique » (v. 17-26). Jésus le guérit en disant: « Tes péchés te sont remis », provoquant ainsi le mécontentement des pharisiens présents, absolument certains que Dieu seul peut remettre les péchés. À leurs yeux, les paroles de Jésus équivalaient donc à un blasphème: en disant ce qu'il avait dit, il s'était mis à la place de Dieu (v. 21). En réponse, Jésus leur rappela une idée généralement admise à l'époque: le Messie, le « Fils de l'homme », tient de Dieu le pouvoir de remettre les péchés, car avec le Messie le Royaume messianique entre dans le monde et le jour du Jugement arrive. Aussitôt, il leur prouva par son action que ses paroles n'étaient pas une simple théorie et qu'il avait réellement reçu de Dieu le pouvoir de remettre les péchés. L'homme qu'il avait guéri se leva véritablement et se mit à marcher, et Jésus avait précisément lié cette guérison au pardon des péchés (v. 22-25).

Il n'est pas étonnant que tout ce qui s'était passé ait produit une impression si forte sur l'entourage. Les gens comprirent qu'ils avaient devant eux non un simple maître, comme il y en avait beaucoup à l'époque, ni même un prophète, mais peut-être le Messie lui-même, bien qu'il ne parlât pas directement de sa messianité (v. 26). Mais un tel Messie ne correspondait pas aux théories théologiques des pharisiens. Ils ne voyaient en lui qu'un homme qui ne guérissait pas en manifestant la plénitude du Royaume, mais soignait les malades comme d'autres les soignaient, recourant eux aussi parfois à la force de la prière ou possédant un don particulier de guérison reçu de Dieu. Une guérison, même surnaturelle ou miraculeuse, ne sortait pas du cadre de la religion; ce cadre ne pouvait contenir le Royaume.

On voit la même chose dans le récit des événements survenus dans la maison de Lévi (v. 27-39). Pour un homme religieux, fréquenter un pécheur n'est pas seulement désagréable, mais dangereux: le péché souille, tandis que la religion suppose l'observation obligatoire des normes et des règles de pureté rituelle. Mais Jésus n'avait l'intention de créer aucune nouvelle religion. Il a apporté le Royaume dans le monde afin de donner à chacun une chance de mener une vie nouvelle dans ce Royaume. Il pose donc une question tout à fait naturelle: qui a besoin du médecin, les bien-portants ou les malades (v. 31-32)?

La question est rhétorique, mais insoluble dans le cadre de la religion. Même un homme religieux ne peut au fond rien faire pour aider un pécheur, sinon l'appeler au repentir et à la conversion. La religion n'a pas le pouvoir de guérir ni de renouveler un homme en transformant sa nature pécheresse. Tout au plus peut-elle lui donner la possibilité d'une purification temporaire des conséquences d'un péché concret, et même cela n'est pas toujours possible. Un homme religieux n'a réellement rien à faire parmi les pécheurs; il ne pourra les aider en rien. Mais Jésus n'est pas le fondateur d'une nouvelle religion: il est le Messie qui a apporté le Royaume dans le monde. Il peut guérir et purifier. Et il voit dans ses disciples les serviteurs du Royaume, capables d'aider quiconque voudra y entrer.

L'une des propriétés constantes de l'Évangile est la nouveauté. À toutes les époques, indépendamment de leur degré de «christianisation», il s'est toujours révélé être du «vin nouveau dans de vieilles outres», déchirant les représentations établies des hommes sur le monde et sur Dieu. Les hommes ont toujours des notions de justice, de règles de vie religieuse, de ce qui est permis et de ce qui ne l'est pas. C'est pourquoi, lorsque le Christ vient à eux, Lui pour qui les seules règles sont l'amour de Dieu, Il entre inévitablement en conflit avec ceux dont les représentations religieuses ont masqué Dieu, avec ceux qui ne veulent pas croire au pardon des pécheurs, qui ne peuvent comprendre que les malades sont plus proches du médecin que les bien-portants (ou ceux qui se considèrent comme bien-portants).

Et il est important de se rappeler que cette nouveauté de l'Évangile doit nécessairement être découverte et reconnue par nous aussi, et non seulement par les contemporains de Jésus, afin que le caractère paradoxal de Son Message puisse faire éclater aussi notre petit monde, en l'ouvrant à la rencontre de Dieu.

Parlant des réalités terrestres et célestes créées par le Verbe incarné en Jésus-Christ, Paul énumère « trônes, dominations, principautés et puissances ». Que veut-il dire ? La tradition chrétienne ultérieure voit dans ces noms ceux de « rangs angéliques », c'est-à-dire de certains degrés mystérieux de la hiérarchie angélique. Mais cette compréhension des paroles de l'apôtre est liée au développement de ce domaine de la théologie qu'on appelle l'angélologie. Les théologiens médiévaux aimaient raisonner sur la structure du monde angélique, bien que leur expérience du contact avec ce monde n'ait guère dépassé ce qui est reflété dans la Bible. Les auteurs des livres bibliques, eux, parlent assez peu des anges.

Il en va autrement des auteurs des textes gnostiques, qui ressemblent parfois aux écrits théosophiques ultérieurs. Ils parlaient beaucoup et volontiers des anges et du monde angélique, mais, dans l'immense majorité des cas, leurs descriptions colorées et longues étaient le fruit de leur propre imagination mystique et poétique. Or la théosophie gnostique n'était nullement proche de Paul : il avait reçu une éducation rabbinique tout à fait traditionnelle auprès d'un maître qui n'était pas porté aux fantaisies gnostiques. Il ne faut donc guère chercher dans les lettres de Paul un quelconque « enseignement » sur la hiérarchie angélique.

Cela ne signifie pas du tout que l'apôtre fût étranger à toute mention des réalités du monde spirituel. En énumérant « les choses célestes et terrestres », il en parle aussi. Certes, elles n'ont rien à voir avec une quelconque « hiérarchie angélique » ni avec des constructions gnostiques. Par « trônes », Paul pense très probablement à ce Trône de gloire décrit avec tant de force au chapitre 6 du livre d'Isaïe, bien qu'il ne soit nullement mentionné seulement là. Dans le livre de Daniel, il y a une description saisissante de la manière dont le Messie, appelé dans le texte du livre le « Fils de l'homme », est conduit vers ce Trône (Dn 7:13-14).

Si l'on se rappelle aussi que la tradition rabbinique de l'époque évangélique parle du Trône de gloire comme créé avant la création du monde, les paroles de Paul sur les « trônes » s'inscrivent bien non seulement dans le contexte de l'Écriture sainte, mais aussi dans celui de la Tradition de son temps. On peut en dire autant des « principautés », même s'il faut ici parler davantage de philosophie grecque que de tradition rabbinique. Par « principautés », ou plus exactement par ce que désigne le mot grec correspondant ainsi traduit, on entend les causes premières et les forces motrices de l'univers, qui le font être ce qu'il est, dans son ensemble comme dans ses particularités. On voit que Paul, familier non seulement de la tradition rabbinique mais aussi de la philosophie grecque, interprétait l'une et l'autre à la lumière de la nouvelle révélation chrétienne qu'il avait reçue.

Quant aux « dominations » et aux « puissances », il s'agit ici très probablement non pas de réalités célestes, mais terrestres. Les deux mots renvoient à des réalités liées à l'autorité terrestre et aux États terrestres : dans le premier cas, il peut être question à la fois de l'autorité et du territoire sur lequel elle s'étend ; dans le second, plutôt de la source de l'autorité qui établit un certain ordre étatique là où cette autorité s'exerce, tel étant le sens des mots grecs correspondants. On voit que Paul met en relation le Trône de gloire avec les trônes terrestres, et les causes premières et principautés cosmiques avec les sources du pouvoir terrestre, illustrant ainsi ses paroles sur le Verbe incarné par qui tout a été créé.