Aujourd'hui nous lisons le début de l'épître de l'apôtre Paul aux Romains, c'est-à-dire à nous tous, parce que la communauté romaine se composait de païens ayant reçu le christianisme, de Juifs convertis, de nouveaux convertis et de ceux qui suivaient le Christ depuis de longues années. Et le début de l'épître nous donne aussitôt un bref exposé de ce qui est le fondement de notre foi. L'essentiel pour nous est que Jésus est né de l'Esprit, est mort comme homme et est ressuscité. Cela avait été promis par Dieu par les prophètes et conservé par l'Écriture.

Nous sommes tous appelés à porter cette nouvelle, et pour cela sont données la grâce et la mission apostolique. Il le faut pour que chacun puisse entendre la formule: «né de l'Esprit, mort, ressuscité». Il est clair que, lorsqu'on vous confie l'obligation de porter la vérité, rien n'est plus facile que d'en faire une affaire privée, accessible et compréhensible à vous seul. Alors, pour ne pas dévier sur ce chemin, Paul nous écrit simplement: «...amener à l'obéissance de la foi toutes les nations, parmi lesquelles vous êtes aussi, appelés par Jésus-Christ». Ainsi se définit la place des chrétiens dans le monde: parmi toutes les nations, non pas sur le côté, non pas au centre, mais partout, comme le ciment entre les pierres; ils doivent former les murs, ils doivent élever la maison de Dieu. En étant «entre».

L’apôtre Paul salue ainsi les chrétiens de Rome du Ier siècle, mais ces paroles peuvent aussi nous être adressées. Alors nous, imaginez seulement, sommes ceux que Dieu aime et appelle à la sainteté, c’est-à-dire à une vie fondée sur l’amour de Dieu et des hommes ; ceux à qui le Père céleste et Son Fils unique Jésus-Christ envoient tout bien véritable, pour rien, gratuitement, et à qui la paix est encore donnée. La paix non pas simplement comme absence de guerre, mais comme un état particulier, originellement présent en Dieu, d’harmonie de toutes les relations et de tous les liens, ce que Dieu avait destiné au septième jour de la Création. Tout cela peut nous concerner, parce qu’il est dit : « Qu’il vous soit fait selon votre foi ».

En s’adressant à l’Église de Rome, Paul appelle les chrétiens par le mot qui est essentiel pour comprendre le christianisme. Il les appelle saints. Et il ne s’agit pas ici du fait qu’ils étaient tous des justes. La notion de sainteté comme justice est devenue propre au christianisme médiéval, mais aux temps du christianisme primitif, la sainteté signifiait autre chose. À peu près la même chose qu’elle signifiait autrefois, avant le christianisme. Alors, la sainteté désignait avant tout la consécration. Un état particulier de la nature ou de l’homme entrés en contact avec la présence de Dieu. Cette présence de Dieu qui se révélait dans les lieux choisis par Dieu. Par exemple, près des autels yahvistes, qui n’apparaissaient jamais sans raison, mais toujours là et au moment où Dieu se manifestait, où Il révélait d’une manière ou d’une autre Sa présence.

Cette présence même pouvait, invisiblement pour l’œil mais de façon parfaitement réelle, transformer la nature de ce qu’elle touchait. Y compris, naturellement, l’homme. Mais l’homme avait une particularité : il devait nécessairement prendre une part consciente au processus de sa propre sanctification. L’homme peut changer lors de la rencontre avec Dieu, mais seulement s’il le veut lui-même, s’il s’adresse à Dieu avec la demande correspondante, puis s’il se remet entièrement au pouvoir de Dieu afin qu’Il accomplisse cette demande. Alors l’homme peut devenir autre. Sa vie peut devenir autre. Pour parler le langage biblique, son âme. Et son cœur aussi.

D’abord, le cœur : car c’est précisément là, dans le cœur, que se décide si l’homme se remettra à Dieu ou non. Dans le langage de la Bible, le cœur est la source de la volonté humaine, son « moi » spirituel, le lieu même où se fait le choix et où se prennent les décisions. Et l’état du cœur détermine déjà la vie de l’homme. Son cours. Ce que le langage biblique appelle l’âme : ce courant de vie dans lequel l’homme demeure et qui traverse l’homme. Ce qu’un philosophe contemporain appellerait sans doute l’existence.

La plénitude de ce courant par la présence de Dieu est ce que les livres du Nouveau Testament appellent la sainteté de l’homme et de sa vie. Certes, l’appel à la sainteté retentissait déjà auparavant. Mais avant la venue du Christ, s’il était réalisable, il ne l’était que partiellement. Il en va autrement maintenant, lorsque, selon la parole du Sauveur, le Royaume s’est approché. Désormais, il est ouvert à tout chercheur, et tout chercheur peut prendre part à sa vie. Le christianisme, au fond, n’est rien d’autre que la vie du Royaume et la vie dans le Royaume. Tout le reste est secondaire.

C’est pourquoi Paul et les autres apôtres appellent les chrétiens saints : ils sont sanctifiés par cette vie qu’ils vivent et qu’ils portent en eux. Bien sûr, cela ne garantit pas encore, non seulement l’absence de péché du Christ, mais même la justice yahviste traditionnelle, qui supposait la capacité de l’homme à suivre Dieu malgré sa propre condition pécheresse. Une telle sanctification n’est absolument pas un mérite humain : elle ne dépend pas de l’homme, elle lui est donnée gratuitement. Mais il dépend seulement de l’homme de savoir ce qu’il fera de ce don. Car le christianisme est un chemin qu’il faut parcourir. Et Paul connaît ce chemin autrement que par ouï-dire.