Comme on le voit d'après les paroles du Sauveur, la question de la foi est directement liée à la question de la vie spirituelle comme telle. Que signifie augmenter la foi ? Comment les disciples eux-mêmes comprenaient-ils l'augmentation de la foi ? Ils y mettaient sans doute quelque chose lié à cette assurance qu'ils éprouvaient lorsque, sur l'ordre de leur Maître, ils prêchaient le Royaume et voyaient avec joie que non seulement les hommes, mais aussi les esprits leur obéissaient. À cette époque, on liait habituellement ce sentiment de puissance à la foi, à sa présence ou à son absence. Jésus, Lui, parle d'autre chose. Il parle de la foi comme d'un état spirituel. Précisément et seulement spirituel. Après tout, toute manifestation de force intérieure chez l'homme est un phénomène naturel autant que spirituel. Il n'y a pas seulement ici l'élan spirituel comme tel, ni l'intention seule, mais aussi la nature et la psyché, qui répondent elles aussi à l'action spirituelle. Jésus, Lui, parle seulement de l'esprit. Seulement de la volonté. Seulement de l'intention.

L'esprit n'est pas la nature. Ici, les mesures quantitatives sont impossibles. Il n'y a pas plus ou moins d'esprit, de volonté. La volonté, si elle n'est pas morcelée ni dispersée dans l'espace intérieur (psychique) ou extérieur (physique), possède une force absolue. Non pas dans tout l'univers créé par Dieu, bien sûr (seule la volonté du Créateur Lui-même possède une telle force), mais en un point concret de cet univers, très certainement. C'est pourquoi une foi grosse comme un grain de moutarde suffit à déplacer une montagne. La foi n'est pas ici une force intérieure et encore moins une conviction quelconque, mais la plénitude de la relation avec Dieu. Cette même plénitude qui, tournée vers la création, devient la source d'une force infiniment puissante, pourvu qu'on la concentre entièrement sur quelque chose de concret. Mais atteindre une telle concentration n'est pas simple. Aucune méthode psychologique n'y aidera.

Cette concentration découle de cette plénitude de vie du Royaume qui, depuis la venue du Christ, est en principe ouverte à quiconque cherche. De cette plénitude même dont l'expérience permet de servir sans compter les mérites : nous avons fait ce que nous devions, nous ne sommes que des serviteurs qui ne méritent pas de récompense. De cette plénitude dont l'expérience fait comprendre que tout péché est absolument destructeur et que, même si le péché est inévitable dans le monde déchu, y prendre part est toujours, pour un habitant du Royaume, une catastrophe existentielle. De cette plénitude qui n'est possible que dans le Royaume et sans laquelle il n'y a pas de Royaume. Cette plénitude pour laquelle seule il vaut la peine de vivre.

Aujourd'hui, nous lisons le récit de l'évangéliste Luc sur un dialogue quelque peu énigmatique au sujet de la foi entre le Seigneur et Ses disciples. À première vue, la réponse du Christ est difficile à relier à la demande des disciples d'augmenter en eux la foi. Il est possible que, comme le font souvent les évangélistes, Luc rapporte les paroles du Christ de manière beaucoup plus détaillée que le contenu de la question des disciples. Dans une telle situation, nous devons essayer, à partir de ce que répond le Seigneur, de deviner ce que les disciples avaient à l'esprit. En outre, les évangélistes nous rapportent souvent des dialogues où une personne venant au Christ Lui pose une question, et où le Seigneur répond volontairement non pas à la forme extérieure, prononcée à haute voix, de la question, mais à ce qui, au fond du coeur, a poussé cette personne à la poser. Il est très vraisemblable qu'aujourd'hui encore nous voyions précisément un tel dialogue.

Ainsi, les disciples demandent qu'on leur « ajoute » de la foi (« augmente » dans le texte synodal rend un mot grec qui signifie, au sens arithmétique, addition et non multiplication). Si l'on peut s'exprimer ainsi, ils demandent que la quantité de foi soit augmentée, qu'on leur en donne plus qu'ils n'en ont eux-mêmes et que les autres. À en juger par la réponse du Christ, la demande des disciples ressemble à la demande de pouvoir s'asseoir à Sa droite et à Sa gauche. Le Seigneur dit que ce qui importe n'est pas la « quantité » de foi. Même une petite « quantité », une foi comme un grain de moutarde, selon l'expression du Sauveur, transforme le monde.

Et ensuite le Seigneur dit aux disciples que l'homme ne doit pas attendre de récompense pour avoir fait ce qui lui était prescrit. Comment cette pensée s'accorde-t-elle avec la précédente ? Il s'agit probablement du fait que les disciples, ayant déjà assimilé ce que le Seigneur dit de l'importance de la foi pour le salut de l'homme, demandent qu'on leur donne une foi qui les « distingue avantageusement » aux yeux de Dieu.

Ils ont déjà compris que Dieu n'a pas besoin d'une vénération extérieure, mais de la foi. « Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi », dit un jour Pierre au Christ... Maintenant, les disciples demandent apparemment qu'on leur donne une telle foi qu'ils puissent dire : « Voici, nous avons une grande foi ; que nous arrivera-t-il pour cela ? » C'est précisément à une telle question que le Seigneur répond par les paroles selon lesquelles la foi capable de déplacer les montagnes est comparable à l'accomplissement du devoir envers le Maître, et ne permet pas de parler de mérites. C'est, bien sûr, une révélation très importante sur Dieu et sur l'homme, surtout si on la compare avec la parabole des ouvriers de la onzième heure.

La question du sens de la vie préoccupe l'homme, sans doute, depuis le moment même de la chute. Avant la catastrophe, ce sens était déterminé par Dieu, et l'homme recevait la définition de Dieu comme la sienne. Si des questions surgissaient, Celui qui pouvait donner la réponse la plus complète, la plus claire et la plus juste était toujours près de lui. Le problème, on le voit, est apparu lorsque l'homme déchu a désappris à écouter et à entendre Dieu. Alors cet homme déchu s'est mis à se poser à lui-même et aux autres des questions étranges pour quelqu'un qui vit une vie spirituelle normale et pleine: qui suis-je? Pourquoi suis-je dans ce monde? Qu'est-ce qui m'attend ensuite? Que dois-je faire et comment vivre? Et y a-t-il au moins quelque sens dans tout cela?

Pourquoi ces questions sont apparues est, dans l'ensemble, compréhensible: l'une des principales illusions qui dominent l'homme déchu est l'illusion que cette partie de la création qu'il voit dans son état déchu, souvent sans remarquer les autres, est la seule qui existe. La nature est réelle; l'esprit est une chimère ou, du moins, quelque chose de secondaire par rapport à la nature. En principe, il n'y a rien d'étonnant dans une telle aberration de la perception: l'homme déchu lui-même est d'abord nature, et esprit seulement en second lieu, au mieux. Et cette anomalie est perçue comme la norme, comme la seule norme possible.

Or l'auteur sacré rappelle que l'homme n'est nullement destiné à être simplement une partie de la nature. Dans le monde naturel, l'homme est un hôte, même s'il ne l'est pas par hasard. Mais il n'est chez lui que dans le Royaume de Dieu. On peut bien sûr oublier le Royaume et vivre comme s'il n'existait pas, comme si la vie naturelle, physique, était la seule et dernière réalité. Mais alors il y a grand risque que la nature, avec son cycle de naissances et de morts qui vide de sens la vie humaine, devienne réellement pour nous la seule et dernière réalité. Et le Royaume, nous ne le remarquerons jamais.