Dans le récit de la guerre des rois, l'attention principale du lecteur est bien sûr attirée par la figure de Melchisédech. Pourtant, il est intéressant aussi en ce qu'il permet de mieux comprendre la situation qui se formait en Palestine au temps d'Abraham. Il n'y avait alors aucune autorité unique sur ce territoire, et les guerres entre petites cités-États, situées principalement en Galilée et dans la vallée du Jourdain, étaient chose courante. Des tribus vivant sur les terres voisines se trouvaient souvent entraînées dans de telles guerres. C'est ce qui arriva à Lot: installé aux environs de Sodome (Gn 13:12), il fut fait prisonnier avec les habitants de la ville vaincue dans la guerre (v. 11–12). Abraham dut délivrer son parent tombé dans le malheur, ce qu'il fit en attaquant de nuit le camp des vainqueurs (v. 14–16). Et Melchisédech, comme c'était l'usage en ce temps-là, bénit le vainqueur qui revenait (v. 17–20).

Qui donc était Melchisédech? Dans le texte du récit, il est appelé «prêtre», mais le mot hébreu correspondant n'a commencé à désigner un prêtre que beaucoup plus tard, après l'Exode; au temps des Patriarches, il ne désignait pas un prêtre, mais un prophète. En outre, il est question ici d'un dieu qui n'a aucun rapport avec le Dieu d'Abraham. Bien qu'il soit appelé dans le texte russe «Dieu Très-Haut», son nom hébreu («El-Élyôn») ne se rencontre que dans ce récit, et Abraham lui-même n'a jamais appelé son Dieu de ce nom. Melchisédech, de toute évidence, ne servait pas le Dieu d'Abraham. Et pourtant son dieu n'était pas un baal ordinaire, parmi ceux qu'on rencontrait en grand nombre dans l'Antiquité, en Palestine comme dans d'autres terres du Proche-Orient. À en juger par le fait qu'on l'appelait «maître du ciel et de la terre», il n'était pas un simple protecteur de ville ou de région comme l'étaient les baals. Il était sans doute un dieu céleste, à la manière du Zeus grec ou du Jupiter romain, et dans son culte se reflétaient de faibles lueurs de l'ancien monothéisme, déjà presque entièrement disparu.

Et voici que ce prophète du dieu céleste bénit Abraham, et sa bénédiction se remplit d'un sens auquel Melchisédech lui-même ne pensait peut-être pas, un sens qui se dévoilera pleinement beaucoup plus tard, lorsque, dans le Christ, la possibilité de communier avec le Dieu d'Abraham s'ouvrira à chacun, et que la clarté de la véritable communion avec Dieu viendra remplacer les pressentiments confus du paganisme.

Melchisédech est l’une des figures les plus mystérieuses de l’Ancien Testament. Dans le livre de la Genèse, il est appelé «roi de Salem» et prophète d’une divinité dont le nom, en hébreu, sonne comme El-Élyôn. Dans la traduction synodale, comme d’ailleurs dans beaucoup d’autres, ce nom est traduit de manière tout à fait correcte par «Dieu Très-Haut»; on peut aussi traduire «dieu élevé» ou «dieu exalté». Mais nous avons tout de même devant nous un nom propre, qu’il ne vaut guère la peine de traduire. D’autant plus que c’est un nom sous lequel le Dieu d’Abraham ne S’est jamais révélé à Abraham. Ce nom ne se rencontre nulle part ailleurs dans la Bible, et le Dieu d’Israël n’a jamais été appelé ainsi. Qui est donc Melchisédech? Il est manifestement un prophète. Précisément un prophète, non un prêtre, car le mot hébreu correspondant ne commence à désigner un prêtre qu’à l’époque de Moïse et d’Aaron; auparavant, il désignait sans doute justement un prophète, de même que les mots apparentés dans d’autres langues sémitiques. Rien d’étonnant: le monde ancien connaissait une multitude de dieux et une multitude de prophètes. Quant au fait que Melchisédech ne soit pas seulement prophète, mais aussi souverain, il témoigne vraisemblablement de ce qu’avant la conquête de David, Jérusalem, dont Salem est l’ancien nom, était une ville-sanctuaire, comme il y en avait beaucoup à cette époque au Proche-Orient.

Et voici que ce prophète d’un dieu qui nous est inconnu bénit Abraham. Pourquoi? Peut-être parce qu’Abraham s’est révélé vainqueur, digne de bénédiction. Mais une autre possibilité existe: Melchisédech bénit Abraham par révélation. Car Dieu n’a jamais limité Son cercle de communication à Son seul peuple propre. Des étincelles de révélation sont dispersées partout dans le monde païen. Malheureusement, dans le monde païen, elles s’éteignaient souvent et vite, s’éteignant parfois avant même d’avoir eu le temps de s’embraser; c’est pourquoi Dieu eut besoin d’un peuple particulier, avec lequel Il Se lia par des relations particulières. Mais parfois ces étincelles flambaient; il est possible que cela se soit produit avec Melchisédech lorsqu’il vit Abraham, futur chef du peuple de Dieu.

Du point de vue de notre monde, encore non transfiguré, tout cela n’est qu’histoire, une histoire ancienne et sans grande signification pour nous aujourd’hui. Mais pour le Royaume, chaque éclat de lumière spirituelle de ce genre est précieux. Car ils appartiennent tous au Royaume, dont ils constituent une part intégrante.

Le récit de la guerre des rois dans le Livre de la Genèse est énigmatique. Non parce qu'il décrit une guerre entre des rois que les historiens ne sont toujours pas parvenus à identifier, car il y avait beaucoup de rois, ou plus exactement de chefs de cités-États, dans la Palestine du temps d'Abraham. Et non parce qu'Abraham réussit, par une attaque nocturne soudaine, à reprendre le butin et les captifs : les milices urbaines des villes palestiniennes n'étaient pas très organisées, ce n'était pas l'armée romaine avec son camp militaire admirablement conçu et ses soldats disciplinés sachant ce qu'est le service de garde. Le plus intéressant ici est la figure de Melchisédek, mystérieux « roi de Salem », « prêtre du Dieu Très-Haut ».

Celui-là même à qui Abraham donne la dîme. Il la donne à lui et à son dieu. Un dieu qui n'a aucun rapport avec le Dieu d'Abraham. « Dieu Très-Haut » n'est qu'une tentative de traduire le nom du dieu de Melchisédek ; en hébreu, il sonne comme El-Elyôn. C'est cet El-Elyôn qui est le dieu que sert Melchisédek. Le Dieu d'Abraham n'est nulle part et jamais appelé de ce nom ; il a d'autres noms, les siens, qu'il révèle à Abraham puis à Moïse. Le nom El-Elyôn n'en fait pas partie. Le dieu de Melchisédek est adoré à Shalem (Salem dans la traduction synodale), ancien nom de Jérusalem. Là, à Jérusalem, un sanctuaire existait avant même l'apparition d'Abraham en Palestine, et il ne devint yahviste qu'après la conquête de Jérusalem, alors encore Shalem, par David, bien plus tard que les événements décrits dans le récit. Melchisédek était très vraisemblablement un serviteur de ce sanctuaire. Mais non pas un prêtre, bien sûr. Le mot hébreu correspondant désigne un prêtre lévitique, et il n'en existait pas encore au temps d'Abraham. Sa racine, en revanche, est étymologiquement liée à la notion de prophétie, de sorte que le mot lui-même désignait à l'origine plutôt un prophète qu'un prêtre.

Ainsi, Melchisédek, roi de Shalem-Salem, prophète de la divinité appelée El-Elyôn, bénit Abraham, qui est d'ailleurs appelé « Hébreu » dans le récit. Jamais les Hébreux ne se nommaient eux-mêmes Hébreux dans leur langue ; leur nom propre était toujours autre. Dans l'Antiquité, seul un étranger pouvait appeler un Hébreu Hébreu, celui pour qui les Hébreux étaient des nomades, des nouveaux venus, des barbares. Le récit a manifestement été composé par des habitants locaux de la Palestine préhébraïque : ils vénéraient El-Elyôn et son prophète Melchisédek.

Melchisédek bénit donc Abraham, et Abraham reçoit sa bénédiction. Il connaît encore trop peu son Dieu pour le distinguer d'El-Elyôn, dieu local de l'orage qui, comme tous les dieux de l'orage, était « maître du ciel et de la terre », et parfois encore, comme un autre dieu de l'orage, Zeus, « père des dieux et des hommes ». Le temps viendra où Abraham comprendra la différence entre le dieu de l'orage et son Dieu. Il viendra, mais pas tout de suite : il y aura encore des rencontres qui expliqueront beaucoup de choses à Abraham. Tout le chemin est encore devant lui, et la connaissance du Dieu inconnu aussi.