« Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux » – ces paroles signifient que la plénitude de la vie, la béatitude (le degré suprême du bonheur et de la joie) appartiennent à ceux qui ne possèdent rien et n'ont rien en propre. Ce sont ceux qui n'ont rien, et si jamais ils ont quelque chose, ils ne le considèrent pas comme leur appartenant en propre, mais le reçoivent comme un don de Dieu. Les pauvres sont ceux qui n'ont rien, qui demandent et qui espèrent. Cette attitude envers la richesse matérielle, intellectuelle et spirituelle leur donne la possibilité d'être citoyens du Royaume des cieux, car là-bas, tous sont ainsi.

Bien sûr, la douceur, c'est-à-dire le refus de recourir à la force pour obtenir les biens désirés, est un concept proche de la pauvreté en esprit. Proche, mais pas identique. C'est pourquoi les commandements « heureux les pauvres » et « heureux les doux » ne sont pas la même chose. Cependant, toutes les Béatitudes que le Seigneur nous donne dans le 5ème chapitre de l'Évangile selon Matthieu nous indiquent comment nous devons être pour entrer dans Son Royaume. Il faut donc être à la fois pauvre en esprit et doux. Pleurer et avoir faim et soif de la justice, être miséricordieux, œuvrer pour la paix et avoir le cœur pur sont également nécessaires. Bien plus, il faut aussi accepter d'être rejeté par les hommes pour le Christ.

« Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux » – ces paroles signifient que la plénitude de la vie, la béatitude (le degré suprême du bonheur et de la joie) appartiennent à ceux qui ne possèdent rien et n'ont rien en propre. Ce sont ceux qui n'ont rien, et si jamais ils ont quelque chose, ils ne le considèrent pas comme leur appartenant en propre, mais le reçoivent comme un don de Dieu. Les pauvres sont ceux qui n'ont rien, qui demandent et qui espèrent. Cette attitude envers la richesse matérielle, intellectuelle et spirituelle leur donne la possibilité d'être citoyens du Royaume des cieux, car là-bas, tous sont ainsi.

Bien sûr, la douceur, c'est-à-dire le refus de recourir à la force pour obtenir les biens désirés, est un concept proche de la pauvreté en esprit. Proche, mais pas identique. C'est pourquoi les commandements « heureux les pauvres » et « heureux les doux » ne sont pas la même chose. Cependant, toutes les Béatitudes que le Seigneur nous donne dans le 5ème chapitre de l'Évangile selon Matthieu nous indiquent comment nous devons être pour entrer dans Son Royaume. Il faut donc être à la fois pauvre en esprit et doux. Pleurer et avoir faim et soif de la justice, être miséricordieux, œuvrer pour la paix et avoir le cœur pur sont également nécessaires. Bien plus, il faut aussi accepter d'être rejeté par les hommes pour le Christ.

Dans le Sermon sur la montagne, le Seigneur Jésus-Christ explique lui-même très clairement ces paroles en disant : « ne résistez pas au méchant ». Dans la société humaine, y compris en Israël à l'époque de la vie terrestre du Christ, l'opinion répandue est que la violence doit être vengée. Les commandements fondamentaux de l'Ancien Testament cherchent seulement à encadrer cette vengeance, en exigeant que la rétribution de la violence corresponde à la violence elle-même.

Cependant, dit le Seigneur, il est impossible de vaincre le mal et la violence de cette manière. Que faire alors ? Par toute sa vie, le Seigneur nous montre la voie pour résister au mal ; c'est la voie de l'amour et du pardon, de la fidélité à Dieu et de l'acceptation de la souffrance. Jésus lui-même a été conduit à la Croix par ce chemin, et seule la Résurrection du Christ témoigne à tous ses disciples que c'est l'unique voie pour résister au mal.

En ce qui concerne la phrase spécifique qui a suscité votre question, on ne peut nier qu'elle est choquante. Mais vous conviendrez qu'un tel degré extrême de renoncement à la violence comme réponse à la violence s'est avéré plus que mémorable. Même dans les sociétés athées, par le biais de la culture, elle s'imprègne dans l'esprit des gens, nous forçant à y réfléchir.

En pratique, le désir de suivre ces paroles fait que dans la souffrance que les hommes nous infligent, nous ne sommes pas seuls : le Seigneur prend cette souffrance sur Lui. Et si nous Lui consacrons notre refus de la violence, Il nous accorde une joie incomparable, qu'aucune violence ne peut nous enlever. La seule chose qu'il faut garder à l'esprit est que chacun de nous est appelé à réagir de cette manière à la violence qui nous est infligée personnellement. La violence infligée aux autres exige une attitude différente.

Dans le Sermon sur la montagne, le Seigneur Jésus-Christ explique lui-même très clairement ces paroles en disant : « ne résistez pas au méchant ». Dans la société humaine, y compris en Israël à l'époque de la vie terrestre du Christ, l'opinion répandue est que la violence doit être vengée. Les commandements fondamentaux de l'Ancien Testament cherchent seulement à encadrer cette vengeance, en exigeant que la rétribution de la violence corresponde à la violence elle-même.

Cependant, dit le Seigneur, il est impossible de vaincre le mal et la violence de cette manière. Que faire alors ? Par toute sa vie, le Seigneur nous montre la voie pour résister au mal ; c'est la voie de l'amour et du pardon, de la fidélité à Dieu et de l'acceptation de la souffrance. Jésus lui-même a été conduit à la Croix par ce chemin, et seule la Résurrection du Christ témoigne à tous ses disciples que c'est l'unique voie pour résister au mal.

En ce qui concerne la phrase spécifique qui a suscité votre question, on ne peut nier qu'elle est choquante. Mais vous conviendrez qu'un tel degré extrême de renoncement à la violence comme réponse à la violence s'est avéré plus que mémorable. Même dans les sociétés athées, par le biais de la culture, elle s'imprègne dans l'esprit des gens, nous forçant à y réfléchir.

En pratique, le désir de suivre ces paroles fait que dans la souffrance que les hommes nous infligent, nous ne sommes pas seuls : le Seigneur prend cette souffrance sur Lui. Et si nous Lui consacrons notre refus de la violence, Il nous accorde une joie incomparable, qu'aucune violence ne peut nous enlever. La seule chose qu'il faut garder à l'esprit est que chacun de nous est appelé à réagir de cette manière à la violence qui nous est infligée personnellement. La violence infligée aux autres exige une attitude différente.