Dieu donne à l'homme la prospérité. Il bénit la richesse, multiplie les terres, les jardins, les maisons... Vous n'avez pas beaucoup de maisons ni de jardins? Ne désespérez pas: il n'existe pas seulement une richesse matérielle, mais aussi la richesse de l'âme, du monde intérieur, la richesse de l'esprit! C'est seulement dans l'abondance spirituelle que l'homme connaît Dieu...

Ou bien est-ce tout de même l'inverse? Le Royaume de Dieu n'appartient-il pas aux pauvres en esprit, à ceux qui pleurent et à ceux qui ont faim (Mt 5, Lc 6)? Et n'est-il pas plus difficile à un riche d'y entrer qu'à un chameau de passer par le chas d'une aiguille? N'est-ce pas là ce dont nous avertit la lecture d'aujourd'hui?

Il arrive d’entendre que la religion de l’Ancien Testament était, par comparaison avec le christianisme, une religion de la chair, que la prospérité était comprise par les hommes de l’Ancien Testament d’une manière trop matérialiste, trop terrestre, que les principaux signes de la bénédiction de Dieu étaient de bonnes récoltes et une bonne reproduction du bétail, de nombreux enfants, l’abondance et le bien-être, la victoire sur l’ennemi en temps de guerre, et certains versets de la Torah semblent confirmer une telle attitude. Pourtant, ce genre de conjectures doit plutôt être considéré comme un tribut au spiritualisme traditionnel des milieux proches de l’Église que comme une attitude proprement yahviste.

Quant au yahvisme, que l’on entend d’ordinaire par « religion de l’Ancien Testament », il était justement tout à fait étranger à quelque spiritualisme que ce soit, tout comme l’était d’ailleurs le christianisme, qui n’a jamais été une « religion de l’esprit » ou une « religion de la souffrance », comme certains l’ont appelé, mais la vie du Royaume. Le yahvisme, lui, connaissait le pressentiment spirituel, l’avant-goût spirituel de cette vie. Et dans le bien-être terrestre, le yahvisme ne voyait rien de répréhensible. À une condition : que ce bien-être ne soit pas atteint par la violation de la Torah, du commandement donné par Dieu. Il ne s’agit évidemment pas ici du fait qu’avant la venue du Christ les hommes auraient été assez naïfs pour croire que la justice dans le monde déchu s’accompagne de prospérité. Il suffit d’ouvrir le livre de l’Ecclésiaste ou le livre de Job pour se convaincre que les hommes spirituellement mûrs ne souffraient pas d’une telle naïveté, même aux temps préchrétiens.

La question était autre : les yahvistes croyants regardaient la terre donnée par Dieu comme le Royaume de Dieu, auquel il ne manquait, pour se révéler en plénitude, que la justice de ceux qui habitaient cette terre. Et il faut reconnaître qu’il y avait dans cette approche sa part de vérité, même si ce n’était pas toute la vérité. En effet, l’essence du Royaume de Dieu ne réside pas dans la nature de l’univers, mais dans sa relation à Dieu. Si Dieu se trouve au centre, le monde devient Royaume. Or Dieu, depuis la théophanie du Sinaï, est déjà venu vers Son peuple et a conclu avec lui une alliance précisément pour demeurer parmi Son peuple à jamais. Et le peuple était réellement appelé à devenir une communauté de fidèles, et le lieu où il habitait, un Royaume. Bien sûr, il s’agit d’un idéal et d’une tâche suprême qui ne pouvait être accomplie adéquatement avant la venue du Messie dans le monde. Et pourtant, dans le peuple a toujours vécu la compréhension que la prospérité sur la terre donnée par Dieu n’est possible que si cette terre devient Royaume. Car Dieu aime Son peuple. Et Il veut qu’il soit heureux.

En décrivant le chemin parcouru par le peuple, le Livre du Deutéronome nous le présente comme le chemin de la Torah. Il n'y a pas de place ici pour la théorie des récompenses et des châtiments, si répandue parmi les personnes religieuses, selon laquelle l'homme reçoit une récompense pour l'accomplissement de ce que Dieu a prescrit et un châtiment pour la violation de Ses prescriptions. La logique est ici tout autre. L'homme suit Dieu parce que seul un tel mouvement peut être appelé chemin. Tout le reste est absence de chemin, menant nulle part. En marchant sur le chemin de Dieu, l'homme arrive là où Dieu veut le conduire.

Dieu veut conduire l'homme au lieu de la rencontre avec Lui, au lieu de Sa présence, afin de sanctifier l'homme et de lui donner la possibilité d'une vie nouvelle et pleine. La terre promise devient dans le Livre du Deutéronome un tel lieu : c'est là que Dieu conduit Son peuple afin de le renouveler, lui et la terre elle-même, en faisant d'elle une préfiguration du Royaume. C'est précisément pourquoi le schéma religieux traditionnel des récompenses et des châtiments ne fonctionne pas ici. Le fait est que le peuple, par définition, ne peut mériter ce qu'il reçoit : il s'agit en effet de l'humanité déchue, et le peuple de Dieu ne fait pas exception ; lui aussi est composé de personnes déchues.

L'homme déchu, par définition, n'est pas prêt à rencontrer Dieu et, également par définition, ne mérite ni le Royaume ni la terre promise comme sa préfiguration. Seul Dieu Lui-même rend prêts les individus et le peuple tout entier, et Il le fait dans le processus du mouvement sur le chemin par lequel Il le conduit. Si le peuple parcourt le chemin tracé pour lui par Dieu, s'il marche pas à pas derrière Celui qui a tracé ce chemin, il deviendra prêt à rencontrer Dieu et à vivre dans la présence de Dieu sur la terre donnée par Dieu.

Et la vie même sur cette terre est impensable hors du contexte des relations avec Dieu. La terre est donnée au peuple non comme propriété, mais pour qu'il en use, à condition qu'il n'oublie pas Dieu et ne commence pas à compter sur lui-même à Sa place. Il ne s'agit pas d'un statut, ni d'une mesure disciplinaire, mais d'un simple fait : sans Dieu, il est impossible de vivre sur la terre de Dieu. Elle existe d'abord comme lieu de la présence de Dieu, et seulement ensuite comme phénomène naturel, comme lieu, territoire, réalité géographique. Qu'on inverse les priorités, et la terre est perdue ; c'est ce dont Moïse avertit son peuple en parlant au nom de Dieu.