Comparer l’enseignement ou l’instruction à la pluie qui tombe sur une terre sèche, à une humidité vivifiante, est un lieu commun de l’hymnographie de ce genre, et pas seulement biblique. Bien sûr, les représentants de toute école spirituelle ou religieuse considèrent en général leur enseignement comme une source de vie et de vérité. Mais dans le cas présent, il ne s’agit pas de personnes concrètes, ni de Moïse ni d’Aaron, mais de la Torah, de la révélation donnée par Dieu. C’est pourquoi les paroles traditionnelles commencent à résonner autrement, de façon nouvelle.

Car la Torah n’est pas seulement une législation : elle est aussi un mode de vie correspondant à cette législation, ainsi que l’état spirituel qui permet de mener un tel mode de vie. Et si l’on peut formellement observer par ses propres forces les normes de la loi prescrites par la Torah, l’homme déchu ne peut en principe rendre sa vie conforme à la Torah jusqu’au bout et dans sa plénitude : pour cela, il lui faudrait éviter absolument tout péché, car tout péché constitue d’une manière ou d’une autre une violation de l’un des dix commandements et d’une norme, généralement de plusieurs normes, de la Torah.

C’est alors que l’on comprend qu’observer la Torah jusqu’au bout et devenir juste n’est possible que si la Torah devient non pas simplement un recueil de lois, mais une révélation vivante que Dieu donne à ceux qui veulent marcher sur le chemin de la justice, ici et maintenant ; qu’elle est précisément révélation avant tout, puis seulement ensuite législation et code moral. Et s’il s’agit de révélation, alors comprendre la Torah n’est possible, semble-t-il, que dans le contexte de la révélation qui change toute la vie de l’homme. La Torah devient alors, pour parler en langage moderne, l’algorithme de ces changements. Et, selon la parole de l’apôtre, « un pédagogue conduisant au Christ ».

L'hymne cité dans ce chapitre est attribué par la tradition à Moïse, comme tout le Deutéronome. Les biblistes ont plus d'une fois exprimé des doutes sur son attribution à Moïse, mais quoi qu'il en soit, on peut difficilement douter que la tradition qui s'y reflète remonte à Moïse. L'hymne est devenu la continuation de cette description colorée de la transmission de l'autorité spirituelle au successeur, décrite dans le chapitre précédent. Là, instruisant son disciple et successeur Josué, Moïse parle de l'inévitabilité de l'apostasie.

Ici, dans l'hymne qui lui est attribué, Moïse expose la logique de ces processus spirituels qu'il a sans aucun doute dû observer personnellement, et pas lui seul: Josué, à son tour, a dû se convaincre de la justesse de son maître spirituel. L'hymne donné dans le livre reflète l'expérience de Moïse, de Josué, et dans ce cas il importe déjà moins de savoir quand exactement il a été écrit. La logique des processus spirituels reflétée dans le texte de l'hymne est assez claire. Sur le chemin vers la terre promise par Dieu, Dieu a manifesté à plusieurs reprises à Son peuple Sa présence et Ses miracles: l'intervention de Dieu dans ce qui arrivait était trop évidente pour chacun pour qu'on puisse en douter.

La visibilité, pourtant, ne garantit pas en elle-même la confiance, et l'histoire du peuple, l'histoire du chemin vers la terre promise, en est devenue une confirmation remarquable. Le peuple croyait tant qu'il voyait; mais quand les événements miraculeux étaient passés, il redevenait en réalité incroyant. Rien d'étonnant: pour changer, il ne suffit pas de vivre tels ou tels événements, fussent-ils spirituels; il faut encore en prendre conscience. Sans cette prise de conscience, tous les miracles ne restent réels pour l'homme que tant qu'ils se produisent, ou tant que ne se sont pas éteintes les émotions qui leur sont liées. L'absence de conscience a rendu possible une apostasie facile: la vie que le peuple toucha sur la terre promise par Dieu, lorsqu'il y posa le pied, devint pour lui l'unique réalité, avec tout le paganisme qui s'y était enraciné. Le peuple devint païen, en partie sans s'en apercevoir, comme il arrive à quiconque vit sans réflexion et sans conscience.