Une nouvelle révolte éclate, cette fois de la part des plus proches. Moïse ne s'accroche pas au pouvoir, mais la sortie d'Égypte est sa vocation, sa mission et sa responsabilité. Ce n'est pas un hasard si le Seigneur protège ainsi l'autorité de Moïse: ces événements, et les arguments mêmes d'Aaron et de Myriam, « Nous ne connaissons pas le Seigneur moins bien que lui », rappellent beaucoup les événements évangéliques, lorsque même les proches du Seigneur Jésus, puis, des siècles plus tard, beaucoup d'autres, ne voulurent pas l'accueillir, laissant le Sauveur « sans honneur dans sa propre patrie ».

Le Seigneur parle réellement avec chacun de nous, par la voix de la conscience, par l'intuition, par les impressions intérieures ou les circonstances extérieures; mais est-ce une raison pour déclarer: « Nous connaissons Dieu nous-mêmes aussi bien que lui »? En raisonnant ainsi, nous risquons de ne pas entendre l'essentiel, de ne pas rencontrer Celui qui nous révélera Dieu véritablement.

L'histoire décrite dans le passage, avec les accusations contre Moïse, peut paraître un exemple assez typique du châtiment de Dieu. En effet: voici des accusations sans fondement, voici Dieu, voici la lèpre; tout est là, tout est logique, simple et compréhensible. En réalité, tout n'est pas tout à fait comme nous nous le représentons d'ordinaire. Ou même pas du tout. Tout dépend ici du point d'où l'on regarde et de la manière dont on construit la logique du tableau qui s'ouvre. Vu de l'extérieur, on ne voit qu'une suite linéaire d'événements: reproche, Tente, lèpre, repentir.

Le schéma paraît élémentairement simple, celui-là même que tracent habituellement les commentateurs: reproche injuste, appel à Dieu, jugement de Dieu et châtiment de Dieu, suivis du repentir des pécheurs. Pourtant, vu depuis la Tente, depuis le lieu de la présence de Dieu, tout devient complètement différent. Avant tout disparaît cette succession linéaire des événements sur laquelle se fonde la majorité des commentaires de ce passage. Pour Dieu, il n'y a pas de «avant» et de «après», du moins au sens où nous l'entendons. Il y a chez Lui des relations avec des personnes concrètes dans toute la plénitude de leur dynamique d'un moment concret. Pour le dire simplement, pour Dieu, dans Ses relations avec chaque homme, il n'y a que cet «ici et maintenant» qui existe dans la plénitude des temps de Son Royaume; pour l'homme, il n'existe que l'«ici et maintenant» d'un moment concret, cet «instant entre le passé et l'avenir». La question principale, dans l'évaluation de toute situation, devient donc celle du rapport entre l'«ici et maintenant» d'un homme particulier et l'«ici et maintenant» de la plénitude divine des temps.

C'est cette dynamique du rapport entre l'«ici et maintenant» de Dieu et celui de l'homme qui détermine le développement des événements dans toute situation, y compris celle décrite dans le passage. Une accusation, surtout injuste et sans fondement, arrache toujours l'homme à la plénitude de l'«ici et maintenant» de Dieu; alors sa vie cesse d'être cette plénitude de réalité qu'est précisément «un seul instant entre le passé et l'avenir».

L'instant se brouille, et avec lui se brouille la plénitude de la vie, qui ne peut exister que comme instant. Alors tout devient possible, y compris non seulement la maladie, mais même la mort, à plus forte raison directement en présence de Dieu. Le repentir, s'il est authentique, ramène la vie dans l'instant présent et la met en rapport avec la plénitude de l'éternel présent de Dieu; alors la maladie passe et disparaît sans laisser de trace. Dieu ne veut la mort de personne; Il veut la plénitude de la vie pour chacun. Le reste ne dépend que de l'homme.

Les personnes les plus proches de Moïse ne parviennent pas à résister à l'envie et au désir de juger. Il nous semble toujours que, s'il y a bien quelqu'un que nous aimons, c'est notre prochain. Mais si derrière cela il n'y a que nos sentiments, et non la reconnaissance de la valeur précieuse de cette personne indépendamment de nous, alors tout cela est très fragile. Dieu, en créant l'homme et en l'élisant, lui confère une telle valeur précieuse; c'est pourquoi ce n'est qu'en nous fondant sur la foi en Dieu, ou en Quelque chose de plus haut que nous-mêmes, que nous pouvons nous approcher d'un tel amour.