Les paroles de l'apôtre Paul s'adressent à tous ceux qui, ayant cru au Christ et commencé une vie nouvelle, ont découvert en eux leur ancienne inclination au péché et tombent dans le découragement. Paul assure que ce qui nous apporte le salut n'est pas notre absence de péché, mais l'amour de Dieu. Dieu accomplit tout ce qui est nécessaire pour notre réconciliation avec lui: il ne « paie » pas notre justice, mais nous libère de l'esclavage du péché.

Ayant acquis la foi, si nous péchons encore, ce n'est plus par hostilité envers Dieu, mais à cause de l'incomplétude de nos relations « pacifiées » avec lui. Mais l'essence de la vie chrétienne consiste précisément dans le développement de ces relations par le Christ, dans « l'acquisition de l'Esprit Saint »; c'est pourquoi « nous n'avons aucune raison de nous décourager ».

Il se peut que beaucoup d'entre nous aient reçu depuis leur jeunesse, par exemple à travers les cours de littérature, une compréhension « romantique » du rapport entre le bien et le mal dans le monde: le mal est nombreux, laid, et se trouve clairement en majorité, tandis que le bien est seul, incompris de tous et souffrant. Et voilà que les « héros romantiques » progressistes doivent nager à contre-courant et défier l'opinion d'une société conservatrice, sclérosée et déraisonnable. « La personnalité et la société », « le poète et la foule »: quel que soit le nom donné à ce problème, il ressemble vraiment à la vérité. Outre le fait qu'une telle image peut nous être familière par expérience personnelle, nous voyons une situation semblable dans l'Évangile: le Christ lui-même a été persécuté et même crucifié, et il envoie ses disciples « comme des agneaux au milieu des loups » (Lc 10:3).

Oui, c'est vrai. Mais est-ce tout ce que dit l'Évangile? Bien sûr que non. Car nous confessons le Christ non seulement crucifié, mais aussi ressuscité. C'est précisément ce pas final qui manque à la « conception » culturelle générale, et elle ne peut pas le faire, car de telles possibilités n'y sont tout simplement pas inscrites. Seul le Seigneur est capable de conduire tout à la victoire du bien à travers la mort et la résurrection inévitables. « La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas saisie », témoigne l'apôtre Jean (Jn 1:5), et c'est la pure vérité.

La « mathématique » du bien est autre, elle n'est pas celle du péché: il ne l'emporte pas par la quantité, mais par la qualité. Et cette qualité suffit pour tous (voir Rm 5:15), comme Dieu nous l'a promis.

La lecture d'aujourd'hui est entièrement consacrée au thème de l'Alliance. Le lecteur moderne remarque d'abord habituellement les phénomènes naturels qui accompagnaient la théophanie au Sinaï, le jour de la conclusion de l'Alliance (v. 9, 17-19). Derrière ces témoignages bibliques, il n'est pas difficile de voir une réalité historique : au Sinaï, on a découvert des traces d'un ancien volcanisme, et les anciens associaient partout des phénomènes naturels comme les tremblements de terre et les éruptions volcaniques à la manifestation de la présence ou de l'action de puissances supérieures.

Mais l'essentiel ici est autre : le contenu et le sens de l'Alliance dont Dieu parle à Moïse (v. 4-6). Les mots sur le « royaume de prêtres » ne sont pas toujours compréhensibles pour le lecteur moderne ; cependant le contexte néotestamentaire, où les chrétiens et l'Église dans son ensemble sont généralement appelés « saints », éclaire beaucoup de choses. Il serait d'ailleurs plus exact, sans doute, de parler ici non de sainteté au sens moderne du mot, qui suppose souvent la perfection et même l'absence de péché, mais de sainteté précisément dans son sens biblique traditionnel, c'est-à-dire de consécration, de cette qualité nouvelle que reçoit la vie de l'homme qui a réellement touché à la présence de Dieu, laquelle accompagna le peuple juif tout au long de son chemin historique et se manifesta ensuite avec tant d'éclat dans l'Église du Christ.

Le contact avec elle change réellement l'homme. Après une telle rencontre, il devient autre, acquérant cette qualité nouvelle que transmet la notion biblique de « consacré » ou de « sacré ». Et cette qualité nouvelle acquise par l'homme lui permet d'avoir des relations plus profondes avec Dieu. Sans elle, on n'entre pas dans le Royaume de Dieu ; c'est pourquoi l'Église, comme partie du Royaume, comme Corps du Christ, contient en elle la plénitude de la sainteté. On pourrait dire que, dans une certaine mesure, la nature même de l'homme change, devenant plus apte à la communion avec Dieu.

Bien sûr, de tels changements ne sont pas irréversibles ; bien plus, ils dépendent entièrement des relations de l'homme avec Dieu, dont ils sont une partie intégrante, et si ces relations se rompent, cette qualité nouvelle disparaît aussi. Mais Dieu voudrait que Ses relations avec Son peuple soient aussi stables et solides que possible, qu'elles soient telles que l'Alliance les suppose, et Il est prêt à tout faire pour atteindre le but fixé. Cependant, l'atteindre dépend non seulement de Dieu, mais aussi de l'homme.